02 坤卦-厚徳載物

坤卦坤下坤上
坤,元亨,利牝馬之貞。
正義】:乾坤合體之物,故乾後次坤,言地之為體,亦能始生萬物,各得亨通,故云元亨,
與乾同也。「利牝馬之貞」者,此與乾異。乾之所利,利於萬事為貞,此唯云「利牝馬之貞」,
坤是陰道,當以柔順為貞,假借柔順之象,以明柔順之德也。
牝馬,順而健行者,牝対牡為柔,馬対龍為順,假借此柔順以明柔道,故云「利牝馬之貞」。
程傳】:坤,乾之対也。四德同,而貞體則異。乾以剛固為貞,坤則柔順而貞。
牝馬柔順而健行,故取其象曰牝馬之貞。
本義】:「牝馬」,順而健行者。遇此卦者,其占為大亨,而利以順健為正。
君子有攸往,先迷後得,主利。
正義】:「君子有攸往」者,以其柔順利貞,故君子利有所往。
「先迷後得,主利」者,以其至陰,當待唱而後和。凡有所為,若在物之先即迷惑,若在物之後
即得主利,以陰不可先唱,猶臣不可先君,卑不可先尊故也。
程傳】:君子所行柔順而利且貞,合坤德也。
陰,從陽者也,待唱而和。陰而先陽,則為迷錯,居後乃得其常也。
「主利」,利萬物則主於坤,生成皆地之功也。臣道亦然,君令臣行,労於事者臣之職也。
本義】:陽先陰後,陽主義,陰主利。如有所往,則先迷後得而主於利。
西南得朋,東北喪朋。安貞吉。
正義】:「西南得朋」者,此假像以明人事。西南坤位,是陰也,今以陰詣陰乃得朋,
俱是陰類,不獲吉也。猶人既懷陰柔之行,又向陰柔之所,是純陰柔弱,故非吉也。
「東北喪朋,安貞吉」者,東北反西南,即為陽也。以柔順之道,往詣於陽,是喪失陰朋,
故得安静貞正之吉,以陰而兼有陽故也。
陰之為物,必離其党,之於反類而後獲安貞吉。若以人事言之,象人臣離其党而入君之朝,
女子離其家而入夫之室。
程傳】:西南陰方,東北陽方。陰必從陽,離喪其朋類,乃能成化育之功,而有安貞之吉。
得其常則安,安於常則貞,是以吉也。
本義】:「西南」,陰方,「東北」,陽方。「安」,順之為也。「貞」,健之守也。
往西南則得朋,往東北則喪朋,大抵能安於正則吉也。
《彖》曰:至哉坤元,萬物資生,乃順承天。 
【正義】:「至哉坤元」者,歎美坤德,故云「至哉」。至謂至極也,言地能生養至極,與天同也。
但天亦至極,包籠於地,非但至極,又大於地。故《乾》言「大哉」,《坤》言「至哉」。
「萬物資生」者,言萬物資地而生。
初稟其気謂之始,成形謂之生。乾本気初,故云資始,坤據成形,故云「資生」。
「乃順承天」者,乾是剛健能統領於天,坤是陰柔以和順承奉於天。
本義】:此以地道明坤之義,而首言元也。至,極也,比大義差緩。
「始」者,気之始;「生」者,形之始。順承天施,地之道也。
坤厚載物,德合無疆。
程傳】:萬物資乾以始,資坤以生,父母之道也。
順承天施,以成其功,坤之厚德,持載萬物,合於乾之無疆也。
集註】:「無疆」者,乾也。
含弘光大,品物咸亨。
程傳】:以含弘光大四者形容坤道,猶乾之剛健中正純粹也。「含」,包容也。「弘」,寬裕也。
「光」,昭明也。「大」,博厚也。有此四者,故能成承天之功,品物咸得亨遂。
集註】:「含」者包容也,「弘」則是其所含者無物不有,以蘊畜而言也。其静也翕,故曰含弘。
「光」者,昭明也。「大」則是其所光者無遠不届,以宣著而言也。其動也闢,故曰光大。
言光大而必曰含弘者,不翕聚,則不能発散也。
「咸亨」者,斉乎巽,相見乎離之時也,此釋卦辞之「亨」。
 牝馬地類,行地無疆,柔順利貞,君子攸行。
正義】:「牝馬地類,行地無疆」者,以其柔順,故云地類,以柔順為體,終無禍患,故行地無疆,
不復窮已。此二句釈「利貞」也。
「柔順利貞,君子攸行」者,重釈利貞之義,是君子之所行,兼釈前文「君子有攸往」。
程傳】:取「牝馬」為象者,以其柔順而健行,地之類也。「行地無疆」,謂健也。
乾健坤順,坤亦健乎?曰:非健何以配乾?未有乾行而坤止也。其動也剛,不害其為柔也。
柔順而利貞,乃坤德也,君子之所行也。君子之道合坤德也。
本義】:「馬」,乾之象,而以為地類者,「牝」,陰物,而馬又行地之物也。
「行地無疆」,則順而健矣。「柔順利貞」,坤之德也。「君子攸行」,人之所行如坤之德也。
先迷失道,後順得常,西南得朋,乃與類行,東北喪朋,乃終有慶。 安貞之吉,応地無疆。
正義】:「先迷失道」者,以陰在物之先,失其為陰之道。
「後順得常」者,以陰在物之後,陽唱而陰和,人得主利,是後順得常。
「西南得朋,乃與類行」者,以陰而造坤位,是乃與類俱行。
「東北喪朋,乃終有慶」者,以陰而詣陽,初雖離群,乃終久有慶善也。
「安貞之吉,応地無疆」者,「安」謂安静,「貞」謂貞正,地體安静而貞正,人若得静而能正,
即得其吉,応合地之無疆,是慶善之事也。
本義】:安而且貞,地之德也。
《象》曰:地勢坤,君子以厚德載物。
注云:地形不順,其勢順。 
正義】:地體方直,是不順也。其勢承天,是其順也。君子用此地之厚德容載萬物。
言君子者,亦包公卿諸侯之等,但厚德載物,隨分多少,非如至聖載物之極也。
程傳】:坤道之大猶乾也,非聖人孰能體之?
地厚而其勢順傾,故取其順厚之象,而云地勢坤也。君子観坤厚之象,以深厚之德,容載庶物。
初六,履霜,堅冰至。
正義】:霜,陰気所結,盛則水凍而為冰。
此爻陰始生於下,其端甚微,而其勢必盛,故其象如履霜,則知堅冰之将至也。
初六陰気之微,似若初寒之始,但履践其霜,微而積漸,故堅冰乃至。
義所謂陰道,初雖柔順,漸漸積著,乃至堅剛。
本義】:霜,陰気所結,盛則水凍而為冰。
此爻陰始生於下,其端甚微,而其勢必盛,故其象如履霜,則知堅冰之将至也。
《象》曰:履霜堅冰,陰始凝也。馴致其道,至堅冰也。 
正義】:「陰始疑也」者,釈履霜之義,言陰気始凝結而為霜也。
「馴致其道,至堅冰也」者,言順其陰柔之道,習而不已,乃至堅冰也。
程傳】:陰始凝而為霜,漸盛則至於堅冰。小人雖微,長則漸至於盛,故戒於初。
「馴」謂習,習而至於盛,習因循也。
六二,直方大,不習無不利。
正義】:《文言》云:「直其正也」。二得其位,極地之質,故亦同地也。
俱包三德,生物不邪,謂之「直」也;地體安静,是其「方」也;無物不載,是其「大」也。
既有三德極地之美,自然而生,不假修營,故云「不習無不利」。
物皆自成,無所不利,以此爻居中得位,極於地體,故盡極地之義。
此因自然之性,以明人事,居在此位,亦當如地之所為。
本義】:柔順正固,坤之「直」也;賦形有定,坤之「方」也;德合無疆,坤之「大」也。
六二柔順而中正,又得坤道之純者。故其德内直外方而又盛大,不待学習而無不利。
《象》曰:六二之動,直以方也。不習無不利,地道光也。
【正義】:「六二之動,直以方」者,言六二之體,所有興動,任其自然之性,故云直以方也。
「不習無不利,地道光也」者,言所以不假修習,物無不利,猶地道光大故也。
六三,含章可貞,或從王事,無成有終。 
正義】:「含章可貞」者,六三処下卦之極,而能不被疑於陽。「章」,美也。
既居陰極,能自降退,不為事始,唯内含章美之道,待命乃行,可以得正,故曰含章可貞。
「或從王事,無成有終」者,言六三為臣,或順從於王事,故不敢為事之首,主成於物,
故云「無成」。唯上唱下和,奉行其終,故云「有終」。
程傳】:三居下之上,得位者也。為臣之道,當含晦其章美,有善則帰之於君,乃可常而得正。
上無忌悪之心,下得柔順之道也。「可貞」謂可貞固守之,又可以常久而無悔咎也。
或從上之事,不敢當其成功,惟奉事以守其終耳。守職以終其事,臣之道也。
本義】:六陰三陽,内含章美,可貞以守。然居下之上,不終含藏,故或時出而從上之事,
則始雖無成,而後必有終。爻有此象,故戒占者有此德,則如此占也。
《象》曰:含章可貞,以時発也。或從王事,知光大也。
正義】:「含章可貞,以時発」者,夫子釈「含章」之義,以身居陰極,不敢為物之首,
但内含章美之道,待時而発,是以時発也。
「或從王事,知光大」者,釈「無成有終」也。既隨從王事,不敢主成物始,但奉終而行,
是知慮光大,不自擅其美,唯奉於上。
程傳】:夫子懼人之守文而不達義也,又從而明之,言為臣処下之道,不當有其功善,
必含晦其美,乃正而可常;然義所當為者,則以時而発,不有其功耳。
不失其宜,乃以時也,非含藏終不為也。含而不為,不盡忠者也。
或從王事,而能無成有終者,是其知之光大也。唯其知之光大,故能含晦。
浅暗之人有善,唯恐人之不知,豈能含章也。
六四,括嚢,無咎,無譽。 
正義】:「括」,結也。「囊」所以貯物,以譬心藏知也。
閉其知而不用,故曰括囊。功不顕物,故曰無譽。不與物忤,故曰無咎。
程傳】:四居近五之位,而無相得之義,乃上下閉隔之時。其自処以正,危疑之地也。
若晦藏其知,如括結囊口而不露,則可得無咎,不然則有害也。既晦藏,則無譽矣。
本義】:括囊,言結囊口而不出也。譽者,過実之名。謹密如是,則無咎而亦無譽矣。
六四重陰不中,故其象占如此。蓋或事當謹密,或時當隠遯也。
《象》曰:括嚢,無咎,慎不害也。 
【正義】:「慎不害」者,釈所以括囊無咎之義。曰其謹慎,不與物競,故不被害也。
【程傳】:能慎如此,則無害也。
六五,黄裳,元吉。 
正義】:「黄」是中之色,「裳」是下之飾,坤為臣道,五居君位,是臣之極貴者也。
能以中和通於物理,居於臣職,故云黄裳元吉。
「元」,大也。以其德能如此,故得大吉也。
程傳】:坤雖臣道,五実君位,故為之戒云,「黄裳元吉」。
「黄」,中色;「裳」,下服。守中而居下則元吉,謂守其分也。「元」,大而善也。
爻象唯言守中居下則元吉,不盡発其義也。黄裳既元吉,則居尊為天下大凶可知。
本義】:六五,以陰居尊,中順之德,充諸内而見於外,故其象如此。而其占為大善之吉也。
占者德必如是,則其占亦如是矣。
《象》曰:黄裳元吉,文在中也
正義】:此釈所以黄裳元吉之義,以其文德在中故也。
既有中和,又奉臣職,通達文理,故云文在其中,言不用威武也。
程傳】:黄中之文,在中不過也。内積至美而居下,故為元吉。
本義】:文在中而見於外也。
上六,龍戦於野,其血玄黄。 
注云:陰之為道,卑順不盈,乃全其美。盛而不已,固陽之地,陽所不堪,故戦於野。
正義】:以陽謂之龍,上六是陰之至極,陰盛似陽,故称龍焉。
「盛而不已,固陽之地,陽所不堪」,故陽気之龍與之交戦,即《説卦》云「戦乎乾」是也。
戦於卦外,故曰「於野」。陰陽相傷,故其血玄黄。
「盛而不已,固陽之地」者,「固」為占固,陰去則陽来,陰乃盛而不去,占固此陽所生之地,
故陽気之龍與之交戦。
程傳】:陰從陽者也,然盛極則抗而争。六既極矣,復進不已則必戦,故云戦於野。
「野」謂進至於外也。既矣,必皆傷,故其血玄黄。
本義】:陰盛之極,至與陽争,両敗俱傷。其象如此,占者如是,其凶可知。
集註】:六陽為龍,坤之錯也,故陰陽皆可以言龍。且変艮綜震,亦龍之象也。
変艮為《》,陰陽相剝,戦之象也。戦於卦外,野之象也。
血者龍之血也。堅冰至者所以防龍戦之禍於其始,龍戦野者,所以著堅冰之至於其終。
《象》曰:龍戦於野,其道窮也。
程傳】:陰盛至於窮極,則必争而傷也。
集註】:極則必窮,理勢之必然也。
用六,利永貞。 
注云:用六之利,利永貞也。
以柔順而爲不正,則佞邪之道也。故乾吉在無首,坤利在永貞矣。
正義】:六是柔順,不可純柔,故利在永貞。
「永」,長也。「貞」,正也。言長能貞正也,言長能真正也。
程傳】:坤之用六,猶乾之用九,用陰之道也。陰道柔而難常,故用六之道,利在常永貞固。
本義】:用六,言凡筮得陰爻者,皆用六而不用八。亦通例也。以此卦純陰而居首,故発之。
遇此卦而六爻俱変者,其占如此辞。蓋陰柔而不能固守,変而為陽,則能永貞矣。
故戒占者以利永貞,即乾之利貞也。自坤而変,故不足於元亨云。
集註】:用六,與用九同,此則以上六龍戦於野言之。陰極則変陽矣,但陰柔恐不能固守,
既変之後,惟長永貞而不為陰私所用,則亦如乾之無不利矣。
《象》曰:用六永貞,以大終也。
注云:能以永貞大終者也。
正義】:「以大終」者,釈永貞之義,既能用此柔順,長守貞正,所以廣大而終也。
程傳】:陰既貞固不足,則不能永終。故用六之道,利在盛大於終,能大於終,乃永貞也。
本義】:初陰後陽,故曰大終。
集註】:此美其善変也。陽大陰小,大者陽明之公,君子之道也。小者陰濁之私,小人之道也。
今始陰濁而終陽明,小人而終君子,何大如之,故曰以大終也。
《文言》曰:坤,至柔而動也剛,至静而德方,後得主而有常, 含萬物而化光。
坤道其順乎,承天而時行。

正義】:「坤至柔而動也剛」者,六爻皆陰,是至柔也。體雖至柔而運動也剛,柔而積漸,
乃至堅剛,則上云「履霜堅冰」是也。又地能生物,初雖柔弱,後至堅剛而成就。
「至静而德方」者,地體不動,是至静。生物不邪,是德能方正。
「方」,謂生物有常。賦形有定,坤之方也。
「後得主而有常」者,陰主卑退,若在事之後,不為物先,即得主也。此陰之恒理,故云有常。
「含萬物而化光」者,自明《彖》辞含弘光大,言含養萬物而德化光大也。
「坤道其順乎,承天而時行」者,言坤道柔順,承奉於天,以量時而行,
即不敢為物之先,恒相時而動。
程傳】:坤道至柔,而其動則剛;坤體至静,而其德則方。動剛故応乾不違,德方故生物有常。
陰之道不唱而和,故居後為得,而主利成萬物,坤之常也。含容萬類,其功化光大也。
「主」字下脱「利」字。
「坤道其順乎,承天而時行」,承天之施,行不違時,讚坤道之順也。
積善之家,必有餘慶,積不善之家,必有餘殃。臣弑其君,子弑其父,非一朝一夕之故,
其所由来者漸矣。由辯之不早辯也。《易》曰:「履霜,堅冰至」,蓋言順也。

正義】:「積善之家,必有餘慶,積不善之家,必有餘殃」者,欲明初六其悪有漸,故先明其所
行善悪事,由久而積漸,故致後之吉凶。
「其所由来者漸矣」者,言弑君弑父,非一朝一夕率然而起,其禍患所從来者積漸久遠矣。
「由辯之不早辯」者,臣子所以久包禍心,由君父欲辯明之事,不早分辯故也。
此戒君父防臣子之悪,言當辯之於微也。
「蓋言順」者,言此履霜堅冰至,蓋言順習陰悪之道,積微而不已,乃致此弑害。
凡萬事之起,皆從小至大,從微至著,故上文善悪並言,今独言弑君弑父有漸者,
以陰主柔順,積柔不已,乃終至禍乱,故特於坤之初六言之,欲戒其防柔弱之初,
又陰為弑害,故寄此以明義。
程傳】:天下之事未有不由積而成,家之所積者善則福慶及於子孫,所積不善則災殃流於後世,
其大至於弒逆之禍,皆因積累而至,非朝夕所能成也。
明者則知漸不可長,小積成大,辯之於早,不使順長,故天下之悪無由而成,乃知堅冰之戒也。
霜而至於冰,小悪而至於大,皆事勢之順長也。
本義】:古字「順」「慎」通用,按此當作「慎」,言當辯之於微也。
直其正也,方其義也。君子敬以直内,義以方外、敬義立而德不孤。直方大,不習無不利
則不疑其所行也。

正義】:「君子敬以直内」者,覆釈「直其正」也。
言君子用敬以直内,内謂心也,用此恭敬以直内心。「敬」者厳粛也慎重也。
「義以方外」者,用此義事,以方正外物,言君子法地正直而生萬物,皆得所宜,各以方正。
「義」者,宜也,於事得宜,故曰義。
「敬義立而德不孤」者,身有敬義,以接於人,則人亦敬,義以応之,是德不孤也。
「直」則不邪,「正」則謙恭,「義」則與物無競,「方」則凝重不躁,既「不習無不利」,則所行
不須疑慮,故曰「不疑其所行」。
程傳】:「直」,言其正也;「方」,言其義也。君子主敬以直其内,守義以方其外,敬立而内直,
義形而外方,義形於外,非在外也。敬義既立,其德盛矣,不期大而大矣,德不孤也。
無所用而不周,無所施而不利,孰為疑乎?
集註】:「直」者何也?言此心無邪曲之私,從縄墨而正之之謂也。
「方」者何也?言此事無差謬之失,得裁制而宜之之謂也。
乾言進修,坤言敬義,学聖人者,由於進修,欲進修者必先於敬義,乾坤二卦備矣。
陰雖有美,含之以從王事,弗敢成也。地道也,妻道也,臣道也。地道無成,而代有終也。
正義】:「陰雖有美,含之以從王事,弗敢成也」者,釈含章可貞之義也。
言六三之陰,雖有美道包含之德,若或從王事,不敢為主先成之也。
「地道也~臣道也」者,欲明坤道処卑,待唱乃和,故歷言此三事,皆卑応於尊,下順於上也。
「地道無成,而代有終」者,其地道卑柔,無敢先唱成物,必待陽始先唱,而後代陽有終也。
程傳】:為下之道,不居其功,含晦其章美以從王事,代上以終其事,而不敢有其成功也。
猶地道代天終物,而成功則主於天也,妻道亦然。
集註】:蓋天能始物,不能終物,地継其後而終之,則地之所以有終者,終天之所未終也。
地不敢専其成,而有其終,故曰無成而代有終也。六三為臣,故當如此。
天地変化,草木蕃;天地閉,賢人隠。易曰:「括囊,無咎,無譽」。蓋言謹也。
正義】:「天地変化,草木蕃」者,謂二気交通,生養萬物,故草木蕃滋。
「天地閉,賢人隠」者,謂二氣不相交通,天地否閉,賢人潜隠。
天地通則草木蕃,明天地閉,草木不蕃;「天地閉,賢人隠」,明天地通則賢人出,互而相通,
此乃「括囊無咎」,故賢人隠属天地閉也。
「蓋言謹」者,謹謂謹慎,蓋言賢人君子於此之時須謹慎也。
程傳】:四居上近君而無相得之義,故為隔絶之象。
天地交感則変化,萬物草木蕃盛,君臣相際而道亨;天地閉隔則萬物不遂,君臣道絶,賢者隱遯。
四於閉隔之時,括囊晦藏,則雖無令譽,可得無咎,言當謹自守也。
集註】:天地変化,世道開泰,則草木之無知者且蕃茂,況於人乎,則賢人之必出而不隱可知矣。
若天地閉,則賢人必斂德以避難,此其所以隠也。坤本陰卦,四六重陰,又不中,則陰之極矣。
正天地閉塞,有陰而無陽,不能変化之時也,故當謹守不出者以此。
君子黄中通理, 正位居體,美在其中,而暢於四支,発於事業,美之至也。
正義】:「黄中通理」者,以黄居中,兼四方之色,奉承臣職,是通曉物理也。
「正位居體」者,居中得正,是正位也;処上體之中,是居體也。
黄中通理,是「美在其中」。有美在於中,必通暢於外,故云「暢於四支」。
「四支」猶人手足,比於四方物務也。
外内俱善,能宣発於事業。所營謂之「事」,事成謂之「業」,美莫過之,故云「美之至」也。
程傳】:「黄中」,文居中也。君子文中而達於理,居正位而不失為下之體。
五尊位,在坤則惟取中正之義。美積於中而通暢於四體,発見於事業,德美之至盛也。
陰疑於陽必戦。為其嫌於無陽也,故称龍焉。猶未離其類也,故称血焉。
夫玄黄者,天地之雑也、天玄而地黄。
 
正義】:「陰疑於陽必戦」者,陰盛為陽所疑,陽乃発動,欲除去此陰,陰既強盛,不肯退避,
故必戦也。「為其嫌於無陽也,故称龍焉」者,上六陰盛似陽,為嫌純陰非陽,故称龍以明之。
「猶未離其類也,故称血焉」者,言上六雖陰盛似陽,然猶未能離其陰類,故為陽所傷而見滅也。
「夫玄黄者,天地之雑也,天玄而地黄」者,釈「其血玄黄」之義。
程傳】:陽大陰小,陰必從陽。陰既盛極,與陽偕矣,是疑於陽也,不相從則必戦。
卦雖純陰,恐疑無陽,故称龍,見其與陽戦也。「於野」,進不已而至於外也。
盛極而進不已,則戦矣。雖盛極,不離陰類也,而與陽争,其傷可知,故称血。
陰既盛極至與陽争,雖陽不能無傷,故其血玄黄。「玄黄」,天地之色,謂皆傷也。
本義】:「疑」,謂鈞敵而無小大之差也
坤雖無陽,然陽未嘗無也。血,陰属,蓋気陽而血陰也。玄黄,天地之正色,言陰陽皆傷也。


 易経64卦     日立市川尻町-漢方整体院
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愛犬・りく君

Author:愛犬・りく君
茨城県日立市十王町で
漢方整体院を経営してます。

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