01 乾卦-自強不息

乾卦 乾下乾上
乾:元,亨,利,貞。
程傳】:乾,天也。天者天之形體,乾者天之性情。乾,健也,健而無息之謂乾。
夫天,專言之則道也,天且弗違是也;分而言之,則以形體謂之天,以主宰謂之帝,
以功用謂之鬼神,以妙用謂之神,以性情謂之乾。
乾者萬物之始,故為天,為陽,為父,為君。元,亨,利,貞謂之四德。
者萬物之始,亨」者萬物之長,「利」者萬物之遂,「貞」者萬物之成。
惟乾坤有此四德,在他卦則隨事而変焉。故元専為善大,利主於正固,亨貞之體,各称其事。
四德之義,廣矣,大矣。
本義】:乾者,健也,陽之性也。元, 大也;亨,通也;利,宜也;貞,正而固也。
初九,潜龍,勿用。
程傳】:理無形也,故假象以顕義。乾以龍為象,龍之為物,霊変不測,故以象乾道変化,
陽気消息,聖人進退。初九在一卦之下,為始物之端,陽気方萌,聖人側微,若「龍」之「潜」隠,
未可自用,當晦養以俟時。
本義】:「潜」,蔵也;「龍」,陽物也。初陽在下,未可施用,故其象為潜龍。其占曰「勿用」。
凡遇乾而此爻変者,當観此象,而玩其占也。餘爻放此。
九二,見龍在田,利見大人。
程傳】:田,地上也。出見於地上,其德已著。以聖人言之,舜之田漁時也,利見大德之君,
以行其道;君亦利見大德之臣,以共成其功;天下利見大德之人,以被其澤。
大德之君,九五也。乾坤純體,不分剛柔,而以同德相応。
本義】:九二,剛健中正,出潜離隠、澤及於物,物所「利見」,故其象為「見龍在田」,
其占為「利見大人」。
蓋亦謂在下之大人也。若有「見龍」之德,則為「利見」九五在上之「大人」矣。
九三,君子終日乾乾,夕惕若,厲無咎。
程傳】:三雖人位,已在下體之上,未離於下而尊顕者也,舜之玄德升聞時也。
日夕不懈而兢惕,則雖処危地而無咎。在下之人而君德已著,天下将帰之,其危懼可知。
雖言聖人事,苟不設戒,則何以為教?作《易》之義也。
本義】:九,陽爻;三,陽位;重剛不中,居下之上,乃危地也。然性體剛健,有能乾乾惕厲
之象,故其占如此。「君子」,指占者而言。言能憂懼如是,則雖処危地而「無咎」也。
惕【tì】:担心提心吊胆。《左伝・襄公二十二年》:「無日不~豈敢忘哉!」。
厲【lì】:禍患,危害。《詩経・大雅・瞻印》:「降此大~」。
      【集註】:「厲」者存乎危懼之心而無忽也。
咎【jiù】:災害。《左伝・昭公八年》:「諸侯必叛君必有~」。
九四,或躍在淵,無咎。
程傳】:「淵」,龍之所安也。「或」,疑辞,謂非必也。「躍」「不躍」,惟及時以就安耳。
聖人之動,無不時也。舜之歴試,時也。
本義】:「淵」者,上空下洞,深昧不測之所。龍之在是,若下於田,「或躍」而起,則向乎天矣。
九陽四陰,居上之下,改革之際, 進退未定之時也。故其象如此,其占能隨時進退,則「無咎」也。
淵【yuān】:深水深潭。《荀子・勧学》:「積水成~蛟龍生焉」。
九五,飛龍在天,利見大人。
程傳】:進位乎天位也。聖人既得天位,則利見在下大德之人,與共成天下之事。
天下固利見夫大德之君也。
本義】:剛健中正以居尊位,如以聖人之德,居聖人之位。故其象如此,而占法與九二同,
特所「利見」者在上之「大人」爾。若有其位,則為「利見」九二在下之「大人」也。
上九,亢龍有悔。
程傳】:九五者,位之極。中正者,得時之極,過此則「亢」矣。上九至於亢極,故「有悔」也。
有過則有悔,唯聖人知進退存亡而無過,則不至於悔也。
本義】:「亢」者,過於上而不能下之意也。陽極於上,動必「有悔」,故其象占如此。
用九,見群龍無首,吉。
程傳】:用九者,処乾剛之道,以陽居乾體,純乎剛者也。剛柔相済為中,而乃以純剛,
是過乎剛也。「見群龍」,謂観諸陽之義,無為首則吉也。以剛為天下先,凶之道也。
本義】:用九,言凡筮得陽爻者,皆用九而不用七。蓋諸卦百九十二陽爻之通例也。
以此卦純陽而居首,故於此発之,而聖人因繋之辞,使遇此卦而六爻皆変者,即此占之。
蓋六陽皆変,剛而能柔,吉之道也。故為「群龍無首」之象,而其占為如是則吉也。
《春秋伝》曰:「乾之坤,曰:見群龍無首, 吉」。
蓋即純坤卦辞「牝馬之貞,先迷後得,東北喪朋」之意。
集説】:筮法陽数窮於九,陰数窮於六,窮則必変。乾爻用九,坤爻用六,蓋取其変也。
「見」,如字。見群龍無首為句乾為首,乾六爻皆九,則変而為坤,是為群龍無首之象。
「吉」,善也。占者見此象而処後則善,不可為首也。
剛太過則折,非善道也。故上九,亢龍有悔。
六陽変為六陰,則剛而能柔,吉之道也。故「用九,見群龍無首,吉」。
集註】:此因上九亢龍有悔而言之。「用九」者,猶言処此上九之位也。上九貴而無位,
高而無民,賢人在下位而無輔,動而有悔矣。到此何以処之哉?惟見群龍無首則吉。
「群龍」者,潜見躍飛之龍也。
「首」者頭也,乾為首。凡卦,初為足,上為首,則上九即群龍之首也。
不見其首則陽変為陰,剛変為柔,知進知退,知存知亡,知得知喪,不為窮災,不與時偕極,
乃見天則而天下治矣,所以無悔而吉。此聖人開遷善之門,教占者用此道也。
故陽極則教以「見群龍無首吉」,陰極則教以「利永貞」。
《彖》曰:大哉乾元,萬物資始,乃統天。
本義】:「彖」,即文王所繋之辞;「傳」者,孔子所以釈經之辞也。
此釋《乾》之「元」也。「元」,大也,始也。乾元,天德之大始。故萬物之生,皆資之以為始也。
又為四德之首,而貫乎天德之始終,故曰統天。
程傳】:卦下之辞為「彖」,夫子從而釋之,通謂之「彖」。
「彖」者,言一卦之義。故「知者観其彖辞,則思過半矣」。
「大哉乾元」,讚乾元始萬物之道大也。四德之元,猶五常之仁,偏言則一事,専言則包四者。
「萬物資始乃統天」,言元也。乾元,統言天之道也。天道始萬物,物資始於天也。
雲行雨施,品物流形。
程傳】:此言《乾》之「亨」也。天道運行,生育萬物也。施【[shī】:与也。
大明終始, 六位時成,時乘六龍以禦天。
集解】:「大明」,日也;「終」,谓日入;「始」,谓日出。「御」者,行也。
本義】:「始」,即元也。「終」,謂貞也。不終則無始,不貞則無以為元也。此言聖人大明乾道之
終始,則見卦之六位各以時成,而乘此六陽以行天道,是乃聖人之元亨也。
程傳】:大明天道之終始,則見卦之六位,各以時成。卦之初終,乃天道終始。
乘此六爻之時,乃天運也。以禦天,謂以當天運。
乾道変化,各正性命,保合太和,乃利貞。
本義】:変者,化之漸;化者,変之成。物所受為性,天所賦為命。太和,陰陽会合沖和之気也。
各正者,得於有生之初。保合者,全於已生之後。
此言乾道変化,無所不(施)利,而万物各得其性命以自全,以釈利貞之義也。
程傳】:乾道変化,生育萬物,洪繊高下,各以其類,各正性命也。天所賦為命,物所受為性。
「保合太和乃利貞」,保謂常存,合謂常和,保合太和,是以利且貞也。
天地之道,常久而不已者,保合太和也。
首出庶物,万国咸寧。
本義】:聖人在上,高出於物,猶乾道之変化也。万国各得其所而咸寧,猶万物之各正性命而
保合太和也。此言聖人之利貞也。
蓋嘗統而論之,元者物之始生,亨者物之暢茂,利則向於実也,貞則実之成也。
実之既成,則其根蒂脱落,可復種而生矣,此四德之所以循環而無端也。
然而四者之間, 生気流行,初無間断,此元之所以包四德而統天也。
其以聖人而言,則孔子之意,蓋以此卦為聖人得天位,行天道,而致太平之占也。
雖其文義有非文王之旧者,然読者各以其意求之,則並行而不悖也。《坤》卦放此。
程傳】:天為萬物之祖,王為萬邦之宗。乾道首出庶物而萬彙亨,君道尊臨天位而四海從。
王者體天之道,則萬国咸寧也。
《象》曰:天行健,君子以自強不息。
正義】:聖人設卦以寫萬物之象,今夫子釋此卦之所象,故言「《象》曰」。
本義】:象者,卦之上下両象,及両象之六爻,周公所繋之辞也。天,乾卦之象也。
凡重卦皆取重義,此独不然者,天一而已。但言天行,則見其一日一周而明日又一周,
若重複之象,非至健不能也。君子法之,不以人欲害其天德之剛,則自彊而不息矣。
程傳】:卦下象解一卦之象,爻下象解一爻之象,諸卦皆取象以為法。
乾道覆育之象至大,非聖人莫能體,欲人皆可取法也,故取其行健而已,至健固足以
見天道也。君子以自強不息,法天行之健也。
潜龍勿用,陽在下也。
本義】:「陽」,謂九。「下」,謂潜。
程傳】:陽氣在下,君子処微,未可用也。
見龍在田,德施普也。
【程傳】:見於地上,德化及物,其施已普也。
終日乾乾,反復道也。
【本義】:「反復」,重複践行之意。
【程傳】:進退動息,必以道也。
或躍在淵,進無咎也。
【本義】:可以進而不必進也。
【程傳】:量可而進,適其時則無咎也。
飛龍在天,大人造也。
【本義】:「造」,猶作也。
【程傳】:大人之為,聖人之事也。
亢龍有悔,盈不可久也。
【程傳】:盈則変,有悔也。
用九,天德不可為首也。
【本義】:言陽剛不可為物先,故六陽皆変而吉。
【程傳】:用九,天德也。天德陽剛,復用剛而好先,則過矣。
《文言》曰:元者,善之長也,亨者,嘉之会也,利者,義之和也,貞者,事之幹也。
《文言》:十翼之一,専釈乾、坤両卦的義理。
本義】:元者,生物之始,天地之德,莫先於此,故於時為春,於人則為仁,而衆善之長也。
亨者,生物之通,物至於此,莫不嘉美,故於時為夏,於人則為礼,而衆美之会也。
利者,生物之逐,物各得宜,不相妨害,故於時為秋,於人則為義,而得其分之和。
貞者,生物之成実理具備,隨在各足,故於時為冬,於人則為智,而為衆事之幹。
程傳】:他卦《彖》《象》而已,独《乾》《坤》,更設《文言》,以発明其義,推乾之道,施於人事。
乾之四德,在人則元者衆善之首也,亨者嘉美之会也,利者和合於義也,貞者幹事之用也。
君子體仁足以長人,嘉会足以合礼,利物足以和義,貞固足以幹事。
本義】:以仁為體,則無一物不在所愛之中,故足以長人;嘉其所会,則無不合礼;
使物各得其所利,則義無不和。貞固者,知正之所在而固守之,所謂知而弗去者也,
故足以為事之幹。
程傳】:體法於乾之仁,乃為君長之道,足以長人也。體仁,體元也。比而效之謂之體。
得会通之嘉,乃合於禮也。不合禮則非理,豈得為嘉?非理,安有亨乎?
和於義,乃能利物。豈有不得其宜而能利物者乎?貞〔一作正〕固,所以能幹事也。
君子行此四德者,故曰乾: 元,亨,利,貞。
【本義】:非君子之至健,無以行此,故曰乾:元,亨,利,貞。
【程傳】:行此四德,乃合於乾也。
初九曰「潜龍勿用」,何謂也?子曰:「龍德而隠者也。不易乎世,不成乎名,
遁世無悶,不見是而無悶,楽則行之,憂則違之,確乎其不可拔,潜龍也」。

本義】:「龍德」,聖人之德 也,在下故「隠」。「易」,謂変其所守。大抵《乾》卦六爻,
《文言》皆以聖人明之,有隠顕而無浅深也。
程傳】:自此以下,言乾之用,用九之道也。
初九陽之微,龍德之潜隠,乃聖賢之在側陋也。守其道,不隨世而変;晦其行,不求知於時;
自信自楽,見可而動,知難而避,其守堅不可奪,潜龍之德也。
九二曰「見龍在田,利見大人」,何謂也?
子曰:「龍德而正中者也。庸言之信,庸行之謹,閑邪存其誠,善世而不伐,
德博而化。《易》曰『見龍在田,利見大人』,君德也」。

】:「庸」,謂中庸,庸,常也;「閑」,防也;「善世而不伐」者、謂為善於世,而不自伐其功。
本義】:「正中」,不潜而未躍之時也。常言亦信,常行亦謹,盛德之至也。
「閑邪存其誠」,無斁亦保之意。言君德也者,釋大人之為九二也。
程傳】:以龍德而処正中者也。在卦之正中,為得正中之義。庸信庸謹,造次必於是也。
既処無過之地,則唯在閑邪,邪既閑則誠存矣。「善世而不伐」,不有其善也。
「德博而化」,正己而物正也。皆大人之事,雖非君位,君之德也。
九三曰:「君子終日乾乾,夕惕若,厲無咎」,何謂也?子曰:「君子進德修業。
忠信,所以進德也。修辞立其誠,所以居業也。

正義曰:「君子進徳修業」者、德謂德行,業謂功業。九三所以「終日乾乾」者,欲進益道德,
修營功業,故終日乾乾,匪懈也。進德則知至,将進也;修業則知終,存義也。
「忠信所以進德」者,復解進德之事,推忠於人,以信待物,人則親而尊之,其德日進,是進德也。
「修辞立其誠,所以居業」者,辞謂文教,誠謂誠実也。外則修理文教,内則立其誠実,
内外相成,則有功業可居,故云居業也。
本義】:忠信,主於心者,無一念之不誠也。脩辞見於事者,無一言之不実也。雖有忠信之心,
      然非脩辞立誠,則無以居之。
程傳】:三居下之上而君德已著,将何為哉?唯進德修業而已。内積忠信,所以進德也。
      擇言篤志,所以居業也。
知至至之,可與()幾也。知終終之,可與存義也。
注云:処一体之極,是至也。居一卦之盡,是終也。処事之至而不犯咎,知至者也
     故可與成務矣。処終而能全其終,知終者也。夫進物之速者,義不若利,存物之終者,
    利不及義。故靡不有初,鮮克有終。夫可與存義者,其唯知終者乎?
正義】:「知至至之,可與幾」者,九三処一體之極,方至上卦之下,是至也。既居上卦之下,
而不犯凶咎,是知至也。既能知是将至,則是識幾知理,可與共論幾事。
「幾」者,去無入有,有理而未形之時。此九三既知時節将至,知理欲到,可與共營幾也。
「知終終之,可與存義」者,居一體之盡,而全其終竟,是知終也。既能知此終竟,是終盡之時,
可與保存其義。義者宜也,保全其位,不有失喪,於事得宜。九三既能知其自全,故可存義。
然九三唯是一爻,或使之欲進,知幾也,或使之欲退,存義也。一進一退,其意不同,
以九三処進退之時,若可進則進,可退則退,両意並行。
「処事之至而不犯咎」,是「知至」者,謂三近上卦,事之将至,能以禮知屈,而不觸犯上卦之咎,
則是知事之将至。
「故可與成務」者,務謂事務。既識事之先幾,可與以成其事務。
「與」猶「許」也,言可許之事,不謂此人共彼相與也。
「進物之速者,義不若利」者,利則隨幾而発,見利則行也。義者依分而動,不妄求進。
故進物速疾,義不如利,由義静而利動故也。
「存物之終者,利不及義」者,保全已成之物,不妄興動,故利不及義也。
「故靡不有初,鮮克有終」者,見利則行,不顧在後,是靡不有初;不能守成其業,是鮮克有終。
《繋辞・下傳》曰:「幾者,動之微,吉凶之先見者也」。
本義】:「知至至之」,進德之事,「知終終之」,居業之事,所以終日乾乾而夕猶惕若者,
      以此故也。
程傳】:「知至至之」,致知也,求知所至而後至之,知之在先,故可與幾,所謂「始條理者,
智之事也」。「知終終之」,力行也,既知所終,則力進而終之,守之在後,故可與存義,
所謂「終條理者,聖之事也」。此学之始終也。
是故居上位而不驕,在下位而不憂。故乾乾因其時而惕,雖危,無咎矣」。
注云:居下體之上,在上體之下,明夫終敝,故不驕也。知夫至至,故不憂也。惕,憂惕之謂也。
処事之極,失時則廃,懈怠則曠,故因其時而惕,雖危無咎。
「処事之極,失時而廃」者,謂三在下卦之上體,是処事之極至也。若失時不進,則幾務廃闕,
所以乾乾須進也。
「懈怠則曠」者,既処事極,極則終也,當保守已終之業;若懈怠驕逸,則功業空曠,所以乾乾也
正義曰:「居上位而不驕」者,謂居下體之上位而不驕也,以其知終,故不敢懐驕慢。
「在下位而不憂」者,処上卦之下,故称下位,以其知事将至,務幾欲進,故不可憂也。
「故乾乾因其時而惕,雖危無咎」者,九三以此之故,恒乾乾也。因其已終已至之時,
而心懐惕懼,雖危不寧,以其知終知至,故無咎。
本義】:可上可下,不驕不憂,所謂無咎也。
程傳】:君子之学如是,故知処上下之道而無驕憂,不懈而知懼,雖在危地而無咎也。
九四曰:「或躍在淵,無咎」,何謂也?子曰:「上下無常,非為邪也;進退無恒,
非離群也。君子進德修業,欲及時也,故無咎」。

正義曰:「上下無常,非為邪」者,上而欲躍,下而欲退,是無常也。意在於公,非是為邪也。
「進退無恒,非離群」者,何氏妥云:「所以進退無恒者,時使之然,非苟欲離群也」。
「君子進德修業,欲及時」者,進德則欲上欲進也。修業則欲下欲退也。進者棄位欲躍,
是進德之謂也。退者仍退在淵,是修業之謂也。
其意與九三同,但九四欲前進多於九三,故云欲及時也。九三則不云及時,但可與言幾而已。
本義】:内卦以德学言,外卦以時位言。進德修業,九三備矣。此則欲其及時而進也。
程傳】:或躍或処,上下無常;或進或退,去就從宜,非為邪枉,非離群類,進德修業,欲及時耳。
時行時止,不可恒也,故云「或」。深淵者,龍之所安也。在淵謂躍就所安。淵在深而言躍,
但取進就所安之義。「或」,疑辞,隨時而未可必也。君子之順時,猶影之隨形,可離非道也。
九五曰:「飛龍在天,利見大人」,何謂也?
子曰:「同聲相応,同気相求。水流湿,火就
燥,雲從龍,風從虎,聖人作而萬物覩。本乎天者親上,本乎地者親下,則各從其類也」。

本義】:「作」,起也。「物」,猶人也。「覩」,釋利見之意也。「本乎天者」,謂動物,「本乎地者」,
謂植物。物各從其類,聖人人類之首也。故興起於上則人皆見之。
程傳】:人之與聖人,類也。五以龍德升尊位,人之類莫不帰仰,況同德乎?上応於下,
下從於上,同聲相応,同気相求也。流湿,就燥,從龍,從虎,皆以気類,故聖人作而萬物皆覩。
上既見下,下亦見上。物,人也,古語云人物物論,謂人也。
《易》中「利見大人」,其言則同,義則有異。如《》之利見大人,謂宜見大德中正之人,則其辯
明,言在見前。《乾》之二五,則聖人既出,上下相見,共成其事,所利者見大人也,言在見後。
「本乎天者」,如日月星辰。「本乎地者」,如蟲獣草木。陰陽各從其類,人物莫不然也。
上九曰:「亢龍有悔。」何謂也?子曰:「貴而無位,高而無民。賢人在下位而無輔,
是以動而有悔也」。

正義曰:「貴而無位」者,以上九非位而上九居之,是無位也。「高而無民」者,六爻皆無陰,
是無民也。「賢人在下位而無輔」者,賢人雖在下位,不為之輔助也。
「是以動而有悔」者,聖人設誡居此之時,不可動作也。
本義】:「賢人在下位」,謂九五以下。「無輔」,以上九過高志満,不来輔助之也。
      此第二節,申《象傳》之意。
程傳】:九居上而不當尊位,是以無民無輔,動則有悔也。 
潜龍勿用,下也。見龍在田,時舍也。終日乾乾,行事也。或躍在淵,自試也。
飛龍在天,上治也。亢龍有悔,窮之災也。乾元用九,天下治也。

正義曰:此一節是《文言》第三節,説六爻人事所治之義。
「潜龍勿用,下也」者,言聖人於此潜龍之時,在卑下也。
「見龍在田,時舍」者,舍謂通舍。九二以見龍在田,是時之通舍也。
注云「必以時之通舍」者,則輔嗣以「通」解「舍」,「舍」是「通」義也。
「終日乾乾,行事」者,言行此知至知終之事也。「或躍在淵,自試」者,言聖人逼近五位,
不敢果決而進,唯漸漸自試,意欲前進,遅疑不定,故云自試也。
「飛龍在天,上治」者,言聖人居上位而治理也。
「亢龍有悔,窮之災」者,言位窮而致災,災則悔也,非為大禍災也。
「乾元用九,天下治」者,《易經》上称「用九」,「用九」之文,総是乾德。又乾字不可独言,
故舉元德以配乾也。言此乾元用九德而天下治。
九五止是一爻,観見事狹,但云「上治」;乾元総包六爻,観見事闊,故云「天下治」也。
程傳】:此以下言乾之時。
「潜龍勿用,下也」,以在下未可用也。「見龍在田,時舍」,隨時而止也。
【本義】:「舍」,音捨。言未為時用也。
「終日乾乾,行事」,進德修業也。
「或躍在淵,自試」,隨時自用也。【本義】:未遽有為,姑試其可。
「飛龍在天,上治」,得位而行上之治也。 【本義】:居上以治下。
「亢龍有悔,窮之災」,窮極而災至也。
「乾元用九,天下治」,用九之道,天與聖人同,得其用則天下治也。
【本義】:言乾元用九,見與他卦不同。君道剛而能柔, 天下無不治矣。此第三節,再申前意。
潜龍勿用,陽気潜蔵。見龍在田,天下文明。終日乾乾,與時偕行。或躍在淵,
乾道乃革。飛龍在天,乃位乎天德。亢龍有悔,與時偕極。乾元用九,乃見天則。

正義曰:此一節是《文言》第四節,明六爻天氣之義。
「天下文明」者,陽氣在田,始生萬物,故天下有文章而光明也。
「與時偕行」者,此以天道釋爻象也。所以九三乾乾不息,終日自戒者,同於天時,生物不息,
言與時偕行也。「偕」,俱也。
諸儒以為建辰之月(夬),萬物生長,不有止息,與天時而俱行。若以不息言之,是建寅之月,
三陽用事,三當生物之初,生物不息。同於天時,生物不息,故言「與時偕行」也。
「乾道乃革」者,去下體,入上體,故云乃革也。
「乃位乎天德」者,位當天德之位,言九五陽居於天,照臨廣大,故云天德也。
「乃見天則」者,陽者剛亢之物,能用此純剛,唯天乃然,故云乃見天則。
程傳】:此以下言乾之義。
「潜龍勿用,陽気潜蔵」,方陽微潜藏之時,君子亦當晦隠,未可用也。
「見龍在田,天下文明」,龍德見於地上,則天下見其文明之化也。
【本義】:雖不在上位,然天下已被其化。
「終日乾乾,與時偕行」,隨時而進也。
「或躍在淵,乾道乃革」,離下位而升上位,上下革矣。【本義】:離下而上,変革之時。
「飛龍在天,乃位乎天德」,正位乎上,位當天德。
【本義】:「天德」,即天位也。蓋唯有是德,乃宜居是位,故以名之。
「亢龍有悔,與時偕極」,時既極,則処時者亦極矣。
「乾元用九,乃見天則」,用九之道,天之則也。天之法則謂天道也。或問:《乾》之六爻皆
聖人之事乎?曰:盡其道者聖人也。得失則吉凶存焉,豈特《乾》哉?諸卦皆然也。
【本義】:剛而能柔,天之法也。此第四節,又申前意。
乾元者,始而亨者也。利貞者,性情也。
注云:不為乾元,何能通物之始;不性其情,何能久行其正?是故始而亨者,必乾元也。
利而正者,必性情也。乾之元気,其德廣大,故能遍通諸物之始。若餘卦元德,雖能始生萬物,
德不周普,故云「不為乾元,何能通物之始」?
其実坤元亦能通諸物之始,以此《文言》論乾元之德,故注連言乾元也。
「不性其情,何能久行其正」者,性者天生之質,正而不邪;情者性之欲也。
言若不能以性制情,使其情如性,則不能久行其正。
正義曰:此一節是第五節,復明上初章及乾四德之義也。
「乾元者,始而亨者也」,以乾非是當分有德,以「元貞」為德。
「元」是四德之首,故夫子恒以元配乾而言之,欲見乾元相将之義也。
以有乾之元德,故能為物之始而亨通也。此解元亨二德也。
「利貞者,性情也」者,所以能利益於物而得正者,由性制於情也。
程傳】:又反覆詳說以盡其義。
「乾元者,始而亨者也」,既始則必亨,不亨則息矣。【本義】:始則必亨,理勢然也。
「利貞者,性情也」,乾之性情也。既始而亨,非利貞其能不息乎?
【本義】:收斂帰藏,乃見性情之実。
乾始能以美利利天下,不言所利,大矣哉!
正義曰:此復説始而亨,利貞之義。
「乾始」,謂乾能始生萬物,解「元」也。「能以美利利天下」,解「利」也。
謂能以生長美善之道,利益天下也。
不復説「亨貞」者,前文「亨」既連「始」,「貞」又連「利」,舉「始」舉「利」,則通包「亨貞」也。
「不言所利,大矣哉」者,若《坤卦》云「利牝馬之貞」,及「利建侯」,「利渉大川」,皆言所利之事。
此直云利貞,不言所利之事,欲見無不利也。非唯止一事而已,故云「不言所利大矣哉」。
其実此「利」為無所不利,此「貞」亦無所不貞,是乾德大也。
程傳】:乾始之道,能使庶類生成,天下蒙其美利,而不言所利者,蓋無所不利,非可指名也。
故讚其利之大曰:大矣哉!
本義】:「始」者,元而亨也。「利天下」者,利也。
「不言所利」者,貞也。或曰:坤利牝馬,則言所利矣。
大哉乾乎,剛健中正,純粹精也。
正義曰:此正論乾德,不兼通元也,故直云「大哉乾乎」。
「剛健」,謂純陽剛健,其性剛強,其行勁健。「中」謂二與五也,「正」謂五與二也,故云「剛健
中正」。六爻俱陽,是純粹也。純粹不雑,是精霊,故云「純粹精也」。
程傳】:「大哉」,讚乾道之大也。以「剛,健,中,正,純,粹」六者,形容乾道。「精」謂六者之精極。
本義】:「剛」以體言,「健」兼用言;「中」者,其行無過不及;「正」者,其立不偏。四者乾之德也。
「純」者,不雑於陰柔;「粹」者,不雑於邪悪;蓋剛健中正之至極。而「精」者,又純粹之至極也。
或疑乾剛無柔,不得言中正者,不然也。天地之間,本一気之流行而有動静爾。
以其流行之統體而言,則但謂之乾而無所不包矣;以其動静分之,然後有陰陽剛柔之別也。
六爻発揮,旁通情也。
正義曰:「発」謂発越也,「揮」謂揮散也,言六爻発越揮散,旁通萬物之情也。爻者,言乎変者也。
【程伝】:以六爻発揮旁通,盡其情義。
【本義】:「旁通」,猶言曲盡。
時乘六龍,以禦天也。雲行雨施,天下平也。
正義曰:「時乘六龍,以御天」者,重取《乾.彖》之文,以讚美此乾之義。
      「雲行雨施,天下平」者,言天下普得其利而均平不偏陂。
【程伝】:乘六爻之時以當天運,則天之功用著矣。故見雲行雨施,陰陽溥暢,天下和平之道也。
【本義】:言聖人時乘六龍以禦天,則如天之雲行雨施而天下平也。此第五節,復申首章之意。
君子以成德為行,日可見之行也。潜之為言也,隠而未見,行而未成,是以君子弗用也。
正義曰:此一節是《文言》第六節,更復明六爻之義。
此節明初九爻辞。
「君子以成德為行」者,明初九潜龍之義,故先開此語也。言君子之人,當以成就道德為行,
令其德行彰顕,使人日可見其德行之事,此君子之常也,不応潜隠。所以今日「潜」者,
以時未可見,故須「潜」也。
「潜之為言也,隠而未見,行而未成」,此夫子解「潜龍」之義。
此經中潜龍之言,是德之幽隠而未宣見,所行之行未可成就。
「是以君子弗用」者,德既幽隠,行又未成,是君子於時不用,以逢衆陰,未可用也。
程傳】:德之成,其事可見者行也。德成而後可施於用,初方潜隠未見,其行未成。
「未成」,未著也,是以君子弗用也。
【本義】:成德,已成之德也。初九固成德,但其行未可見爾。
君子学以聚之,問以辯之,寬以居之,仁以行之。《易》曰「見龍在田,利見大人」,君德也。
正義曰:此復明九二之德。
「君子学以聚之」者,九二從微而進,未在君位,故且習学以畜其德。
「問以辯之」者,学有未了,更詳問其事,以辨決於疑也。
「寬以居之」者,當用寬裕之道,居処其位也。「仁以行之」者,以仁恩之心,行之被物。
《易》曰「見龍在田,利見大人」,君德者,既陳其德於上,然後引《易》本文以結之。
《易》之所云是君德,寬以居之,仁以行之是也。但有君德,未是君位。
程傳】:聖人在下,雖已顕而未得位,則進德修業而已。学聚問辨,進德也;寬居仁行,修業也。
君德已著,利見大人而進以行之耳。進居其位者,舜禹也。進行其道者,伊(尹)傅(説)也。
本義】:蓋由四者以成大人之德。再言君德,以深明九二之為大人也。
九三,重剛而不中,上不在天,下不在田,故乾乾因其時而惕,雖危,無咎矣。
正義曰:此明九三爻辞。
「重剛」者,上下俱陽,故重剛也。「不中」者,不在二五之位,故不中也。
「上不在天」,謂非五位;「下不在田」,謂非二位也。
「故乾乾因其時而惕,雖危無咎矣」者,居危之地,以乾乾夕惕,戒懼不息,得無咎也。
程傳】:三重剛,剛之盛也。過中而居下之上,上未至於天而下已離於田,危懼之地也。
因時順処,乾乾兢惕以防危,故雖危而不至於咎。君子順時兢惕,所以能泰也。
本義】:重剛,謂陽爻陽位。
九四,重剛而不中,上不在天,下不在田,中不在人,故或之。或之者,疑之也。故無咎。
正義曰:此明九四爻辞也。其「重剛不中,上不在天,下不在田」,並與九三同也。
「中不在人」者,三之與四,俱為人道。但人道之中,人下近於地,上遠於天,
九三近二,是下近於地,正是人道,故九三不云「中不在人」。
九四則上近於天,下遠於地,非人所処,故特云「中不在人」。
「故或之」者,以其上下無定,故心或之也。「或之者,疑之也」者,此夫子釋經「或」字。
經称「或」是疑惑之辞,欲進欲退,猶豫不定,故疑之也。
九三中雖在人,但位卑近下,向上為難,故危惕,其憂深也。九四則陽德漸盛,去五彌近,
前進稍易,故但疑惑,憂則浅也。
程傳】:四不在天,不在田,而出人之上矣,危地也。「疑」者未決之辞。
処非可必也,或進或退,唯所安耳,所以無咎也。
本義】:九四非重剛,「重」字疑衍。「在人」,謂三;「或」者,隨時而未定也。
夫大人者,與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序,與鬼神合其吉凶;先天而天弗違,
後天而奉天時。天且弗違,而況於人乎?況於鬼神乎?

正義曰:此明九五爻辞。但上節明大人與萬物相感,此論大人之德,無所不合,廣言所合之事。
「與天地合其德」者,莊氏(不詳何人)云:「謂覆載也」。「與日月合其明」者,謂照臨也。
「與四時合其序」者,若賞以春夏,刑以秋冬之類也。「與鬼神合其吉凶」者,若福善禍淫也。
「先天而天弗違」者,若在天時之先行事,天乃在後不違,是天合大人也。
「後天而奉天時」者,若在天時之後行事,能奉順上天,是大人合天也。
「天且弗違,而況於人乎,況於鬼神乎」者,夫子以天且不違,遂明大人之德,言尊而遠者
尚不違,況小而近者可有違乎?況於人乎?況於鬼神乎?
程傳】:大人與天地日月四時鬼神合者,合乎道也。天地者道也,鬼神者造化之迹也。
聖人先於天而天同之,後於天而能順天者,合於道而已。合於道,則人與鬼神豈能違也?
本義】:「大人」,即釋爻辞所「利見之大人」也。有是德而當其位,乃可以當之。人與天地鬼神,
本無二理,特蔽於有我之私,是以梏於形體而不能相通。
大人無私,以道為體,何彼此先後之可言哉?                  (曾,又也
先天不違,謂意之所為默與道契。後天奉天,謂知理如是奉而行之。
回紇謂郭子儀曰:「卜者言,此行當見一大人而還。」其占蓋與此合。
若子儀者,雖未及乎夫子之所論,然其至公無我,亦可謂當時之大人矣。
【司馬季論卜】:天道何親,惟德之親。鬼神何霊,因人而霊。
亢之為言也,知進而不知退,知存而不知亡,知得而不知喪。其唯聖人乎!知進退存亡,
而不失其正者,其唯聖人乎!

正義曰:此明上九之義也。
「知進而不知退,知存而不知亡,知得而不知喪」者,言此上九所以亢極有悔者,正由有此三事。
若能三事備知,雖居上位,不至於亢也。此設誡辞。莊氏云:「進退據心,存亡據身,得喪據位」。
「其唯聖人乎,知進退存亡」者,言唯聖人乃能「知進退存亡」也。何不云「得喪」者,「得喪」輕於
存亡,舉重略輕也。
「而不失其正者,其唯聖人乎」者,聖人非但止知進退存亡,又能不失其正道,其唯聖人乎!
此經再称「其唯聖人乎」者,上称聖人為「知進退存亡」発文,下称「其唯聖人乎」者,
為「不失其正」発文,言聖人非但知進退存亡,又能不失其正,故再発「聖人」之文也。
程傳】:極之甚為亢。至於亢者,不知進退存亡得喪之理也。聖人則知而処之,皆不失其正,
故不至於亢也。
本義】:「亢之為言也,知進而不知退,知存而不知亡,知得而不知喪」,所以動而有悔也。
知其理勢如是而処之以道,則不至於有悔矣,固非計私以避害者也。再言「其唯聖人乎」,
始若設問而卒自応之也。


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Author:愛犬・りく君
茨城県日立市十王町で
漢方整体院を経営してます。

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