30 離卦-化成天下

30 離離下離上
離,利貞,亨。畜牝牛,吉。
注云:離之為卦,以柔為正,故必貞而後乃亨,故曰利貞亨也。
柔処於内而履正中,牝之善也。外強而内順,牛之善也。
離之為體,以柔順為主者也。故不可以畜剛猛之物,而吉於畜牝牛也。
程傳】:離,麗也。萬物莫不皆有所麗,有形則有麗矣。
在人則為所親附之人,所由之道,所主之事,皆其所麗也。
人之所麗,利於貞正,得其正則可以亨通,故曰:「離,利貞,亨」。
「畜牝牛吉」,牛之性順而又牝焉,順之至也。既附麗於正,必能順於正道,如牝牛則吉也。
「畜牝牛」,謂養其順徳。人之順徳,由養以成,既麗於正,當養習以成其順徳也。
本義】:離,麗也。陰麗於陽,其象為火,體陰而用陽也。
物之所麗,貴乎得正。牝牛,柔順之物也。故占者能正則亨,而畜牝牛則吉也。
【集説】:「離」,附麗也,謂一陰附麗於二陽之間也。「貞」,正也。
離雖以中爻為主,在重離之時,六二居下離之中則正,六五居上之中則不正。
正則亨,不正則不亨,故戒之曰利貞亨。
六二為卦主,畜牝牛吉,指六二也。「畜」,養也。牛性本順,而又牝焉,順之至也。
六二以柔居柔,故其象為牝牛。
火忌炎上,六二処下而正,又能養之以柔,而無犯上之僭,故吉。
《彖》曰:離,麗也。日月麗乎天,百穀草木麗乎土。
【程傳】:離,麗也,謂附麗也。如日月則麗於天,百穀草木則麗於土,萬物莫不各有所麗。
天地之中無無麗之物,在人當審其所麗,麗得其正,則能亨也。
重明以麗乎正,乃化成天下。
【程傳】:以卦才言也。上下皆離,「重明」也。五二皆処中正,「麗乎正」也。
君臣上下皆有明徳而処中正,可以化天下,成文明之俗也。
柔麗乎中正,故亨,是以畜牝牛吉也。
【程傳】:二五以柔順麗於中正,所以能亨。
人能養其至順,以麗中正則吉。故曰「畜牝牛吉也」。
或曰:二則中正矣,五以陰居陽,得為正乎?
曰:離主於所麗,五中正之位,六麗於正位,乃為正也。
学者知時義而不失軽重,則可以言《易》矣。
【集説】:「柔麗乎中正」,雖以二五両爻並言,然所重則在六二,中正蓋指六二也。
六五雖中,然柔而不正,豈能遽亨。下與六二相附麗,此所以亨,故曰「柔麗乎中正,故亨」。
《象》曰:明両作,離,大人以継明照於四方。
注云:継謂不絶也,明照相継,不絶曠也。(曠,光明也。)
【程傳】:若云両明則是二明,不見継明之義,故云「明両」。明而重両,謂相継也。
「作離」明両而為離,継明之義也。震巽之類,亦取洊隨之義,然離之義尤重也。
「大人」以徳言則聖人,以位言則王者。大人観離明相継之象,以世継其明徳照臨於四方。
大凡以明相継,皆継明也。舉其大者,故以世襲継照言之。
初九,履錯然,敬之,無咎。
【程傳】:陽固好動,又居下而離體。
陽居下則欲進,離性炎上,志在上麗,幾於躁動,其履錯然,謂交錯也。
雖未進而跡已動矣,動則失居下之分,而有咎也。
然其剛明之才,若知其義而敬慎之,則不至於咎矣。
初在下無位者也,明其身之進退,乃所麗之道也。
其志既動,不能敬慎則妄動,是不明所麗,乃有咎也。
本義】:以剛居下而処初明體,志欲上進,故有履錯然之象。敬之則無咎矣。
戒占者宜如是也。
【集説】:居離之初,方與人相親附,不可肆其炎上之性而遽進,唯敬慎如履錯,然乃可以避咎。
《象》曰:履錯之敬,以辟咎也。
【程傳】:履錯然欲動而知敬慎不敢進,所以求辟免過咎也。
居明而剛,故知而能辟,不剛明則妄動矣。
六二,黄離,元吉。
【程傳】:二居中得正,麗於中正也。
「黄」,中之色,文之美也。文明中正,美之盛也,故云「黄離」。
以文明中正之徳,上同於文明中順之君,其明如是,所麗如是,大善之吉也。
本義】:「黄」,中色。柔麗乎中而得其正,故其象占如此。
【集註】:黄中色,坤為黄,離中爻乃坤土,黄之象也。
離者附麗也,黄離者,言麗乎中也,即柔麗乎中正也。八卦正位,離在二,故元吉。
六二柔麗乎中,而得其正,故有黄離之象。占者得此,大吉之道也,故元吉。
《象》曰:黄離,元吉,得中道也。
【程傳】:所以元吉者,以其得中道也。
不云正者,離以中為重。所以成文明,由中也,正在其中矣。  中道:中庸之道。
【集註】:得中道以成中德,所以凡事無過不及而元吉。
九三,日昃之離,不鼓缶而歌,則大耋之嗟,凶。
【程傳】:八純卦皆有二體之義:乾内外皆健,坤上下皆順,震威震相継,巽上下順隨,
坎重險相習,離二明継照,艮内外皆止,兑彼己相説,而離之義在人事最大。
九三居下體之終,是前明将盡,後明當継之時,人之始終,時之革易也,故為「日昃之離」,
日下昃之明也,昃則将沒矣。
以理言之,盛必有衰,始必有終,常道也。
達者順理為楽,「缶」,常用之器也,鼓缶而歌,楽其常也。
不能如是,則以大耋為嗟憂,乃為凶也。     嗟憂jiē yōu:嗟嘆憂慮。
「大耋」,傾沒也,人之終盡,達者則知其常理,楽天而已,遇常皆楽,如鼓缶而歌。
不達者則恐怛有将盡之悲,乃大耋之嗟,為其凶也。此処死生之道也。「耋」與「昳」同。
怛dá:憂也。  昳dié:日偏西。
本義】:重離之間,前明将盡,故有日昃之象。不安常以自楽,則不能自処而凶矣。
戒占者宜如是也。
【集註】:変震為鼓,鼓之象也。離為大腹,又中虚,缶之象也。中爻兌口,歌與嗟之象也。
若不能安常以自楽,徒戚戚於大耋之嗟,則非為無益,適自速其死矣,何凶如之。
故又戒占者,不當如此。
《象》曰:日昃之離,何可久也?
【程傳】:日既傾昃,明能久乎?
明者知其然也,故求人以継其事,退処以休其身,安常処順,何足以為凶也?
九四,突如其来如,焚如,死如,棄如。
【程傳】:九四,離下體而升上體,継明之初,故言継承之義。在上而近君,継承之地也。
以陽居離體而処四,剛躁而不中正,且重剛,以不正而剛盛之勢,突如而来,非善継者也。
夫善継者,必有巽讓之誠,順承之道,若舜・唘然。今四突如其来,失善継之道也。
又承六五陰柔之君,其剛盛陵爍之勢,氣焰如焚然,故云焚如。
四之所行不善如此,必被禍害,故曰死如。
失継紹之義,承上之道,皆逆徳也,衆所棄絶,故云棄如。   紹:継也。
至於死棄,禍之極矣,故不假言凶也。
【本義】:後明将継之時,而九四以剛迫之,故其象如此。
《象》曰:突如其来如,無所容也。
【程傳】:上陵其君,不順所承。人悪衆棄,天下所不容也。
【集説】:無所容,謂罪大悪極,世所不容也。
六五,出涕沱若,戚嗟若,吉。
注云:履非其位,不勝所履。
以柔乘剛,不能制下,下剛而進,将来害己,憂傷之深,至於沱嗟也。
然所麗在尊,四為逆道,憂傷至深,衆之所助,故乃沱嗟而獲吉也。
程傳】:六五居尊位而守中,有文明之徳,可謂善矣。然以柔居上,在下無助,独附麗於
剛強之間,危懼之勢也。
唯其明也,故能畏懼之深至於出涕,憂慮之深至於戚嗟,所以能保其吉也。
「出涕戚嗟」,極言其憂懼之深耳,時當然也。
居尊位而文明,知憂畏如此,故得吉。
若自恃其文明之徳與所麗中正,泰然不懼,則安能保其吉也?
【本義】:以陰居尊,柔麗乎中。
然不得其正而迫於上下之陽,故憂懼如此然後得吉。戒占者宜如是也。
【集説】:位雖不正,德則柔中而無過為,所以轉凶而為吉也。
《象》曰:六五之吉,離王公也。
【正義】:此釋六五吉義也。所以終得吉者,以其所居在五,離附於王公之位,被衆所助,
故得吉也。五為王位,而言公者,此連王而言公,取其便文以会韻也。
【程傳】:六五之吉者,所麗得王公之正位也。
據在上之勢而明察事理,畏懼憂虞以持之,所以能吉也。不然豈能安乎?
上九,王用出征,有嘉,折首,獲匪其醜,無咎。    醜chǒu:類也。
【程傳】:九以陽居上,在離之終,剛明之極者也。
明則能照,剛則能断,能照足以察邪悪,能断足以行威刑。
故王者宜用如是剛明,以辨天下之邪悪而行其征伐,則有嘉美之功也。
「征伐」,用刑之大者。
夫明極則無微不照,断極則無所寛宥,不約之以中,則傷於厳察矣。
去天下之悪,若盡究其漸染詿誤,則何可勝誅?        詿guà:失誤。
所傷殘亦甚矣。故但當折取其魁首,所執獲者,非其醜類,則無殘暴之咎也。
《書》曰:「殲厥渠魁,脅從罔治」。
【本義】:剛明及遠,威震而刑不濫,無咎之道也。故其象占如此。
《象》曰:王用出征,以正邦也。
【正義】:此釋出征之義。言所出征者,除去民害,以正邦国故也。
【程傳】:王者用此上九之徳,明照而剛断,以察除天下之悪,所以正治其邦国。
剛明,居上之道也。


29 習坎-因險得安

29 坎 坎下坎上
習坎,有孚,維心亨,行有尚。
【程傳】:陽実在中,為中有孚信。
「維心亨」,維其心誠一,故能亨通。至誠可以通金石,蹈水火,何險難之不可亨也。
「行有尚」,謂以誠一而行,則能出險,有可嘉尚,謂有功也。不行則常在險中矣。
【本義】:習,重習也。坎,險陷也。其象為水,陽陷陰中,外虚而中実也。
此卦上下皆坎,是為重險,中実為有孚心亨之象,以是而行,必有功矣。故其占如此。
《彖》曰:習坎,重險也。
【程傳】:習坎者,謂重險也。上下皆坎,両險相重也。
初六云「坎窞」,是坎中之坎,重險也。
水流而不盈,行險而不失其信。
【程傳】:「水流而不盈」,陽動於險中而未出於險,乃水性之流行而未盈於坎,既盈則出乎坎矣。
「行險而不失其信」,陽剛中実,居險之中,行險而不失其信者也。
坎中実,水就下,皆為信義,有孚也。
本義】:以卦象釋有孚之義,言内実而行有常也。
【集説】:坎本坤體,乾交之而成坎,其中乾畫則水也,乾行不息,故坎水之流亦不息。
夫坎水,流水也,與兌澤不同,澤乃水之所瀦,瀦而後盈,盈而後流,孟子所謂「盈科而後進」
者是也。坎水則不然,坎水乃江河大川之水,晝夜常流則不盈,故曰水流而不盈。
水之源出於西北,其流則趨於東南,迂迴曲折不知更歴幾險而終至於海,茲非
行險而不失其信者乎。
維心亨,乃以剛中也。行有尚,往有功也。
【程傳】:維心可以亨通者,乃以其剛中也。中実為有孚之象,至誠之道,何所不通?
以剛中之道而行,則可以済險難而亨通也。
以其剛中之才而往則有功,故可嘉尚。若止而不行,則常在險中矣。坎,以能行為功。
本義】:以剛在中,心亨之象。如是而往,必有功也。
【集説】:剛中指二五両爻,剛中則遇險而不讋也,同舟共済,胡越無患乎異心。
今二五同在險中,則彼此同心而相維,所以亨也。  讋zhé:不止也。
往有功,謂不可憚労也。    憚dàn:畏懼。
坎労卦也,凡坎用事,皆曰往有功,「」「」「」皆然,「」雖無坎,三四五互坎也。
天險,不可升也;地險,山川丘陵也;王公設險,以守其国。險之時用大矣哉。
【程傳】:高不可升者,天之險也。山川丘陵,地之險也。
王公君人者,観坎之象知險之不可陵也,故設為城郭溝池之險,以守其国,保其民人,
是有用險之時,其用甚大,故贊其大矣哉。
山河城池,設險之大端也,若夫尊卑之辨,貴賤之分,明等威異物采,凡所以杜絶陵僭
限隔上下者,皆體險之用也。     大端:本原。
【集説】:「時用」,謂有時乎用,而非用之常也。
《象》曰:水洊至,習坎,君子以常德行,習教事。
【程傳】:坎為水,水流仍洊(jiàn)而至,両坎相習,水流仍洊之象也。
水自涓滴至於尋丈,至於江海,洊習而不驟者也。其因勢就下,信而有常。
故君子観坎水之象,取其有常,則常久其德行,人之德行,不常則偽也,故當如水之有常。
取其洊習相受,則以習熟其教令之事。夫発政行教,必使民熟於聞聴,然後能從。
故三令五申之,若驟告未喻,遽責其從,雖厳刑以驅之,不能也。故當如水之洊習。
水之浸灌滋潤,漸漬而不驟也。
本義】:治己治人,皆必重習,然後熟而安之。
【集註】:「洊」,再至也。下坎,内水之方至也。上坎,外水之洊至也。
水洊習則恒久而不已,是天下之有恒者,莫如水也。君子體之,「常德行」者,以此進德也。
「習教事」者,以此教民也。德行常則德可久,教事習則教不倦。
初六,習坎,入於坎窞,凶。
【程傳】:初以陰柔居坎險之下,柔弱無援而処不得當,非能出乎險也,唯益陷於深險耳。
窞,坎中之陷処,已在習坎中,更入坎窞,其凶可知。   窞dàn:深坑、坑穴。
【本義】:以陰柔居重險之下,其陷益深,故其象占如此。
《象》曰:習坎入坎,失道凶也。
【程傳】:由習坎而更入坎窞,失道也,是以凶。能出於險,乃不失道也。
虞翻曰:上無其応,初二失正,故曰失道凶矣。
九二,坎有險,求小得。
【程傳】:二當坎險之時,陷上下二陰之中,乃至險之地,是有險也。
然其剛中之才,雖未能出乎險中,亦可小自済,不至如初,益陷入於深險,是所求小得也。
君子処險難而自能保者,剛中而已。剛則才足自衛,中則動不失宜。
【本義】:処重險之中,未能自出,故為有險之象。然剛而得中,故其占可以求小得也。
《象》曰:「求小得」,未出中也。
【程傳】:方為二陰所陷,在險之地,以剛中之才,不至陷於深險,是所求小得。
然未能出坎中之險也。
六三,来之坎坎,險且枕,入於坎窞,勿用。
【程傳】:六三在坎陷之時,以陰柔而居不中正,其処不善,進退與居皆不可者也。
来下則入於險之中,之上則重險也,退来與進之皆險,故云「来之坎坎」,既進退皆險而居亦險。
「枕」謂支倚。居險而支倚以処,不安之甚也。所処如此,唯益入於深險耳,故云「入於坎窞」。
如三所処之道,不可用也,故戒勿用。
本義】:以陰柔不中正而履重險之間,来往皆險。前險而後枕,其陷益深,不可用也。
故其象占如此。「枕」,倚著未安之意。
集註】:之者往也,来之者来往也。内外皆坎,来往之象也。
下坎終而上坎継,坎坎之象也,故乾九三曰乾乾。
中爻震木横於内,而艮止不動,枕之象也。「險且枕」者,言面臨乎險而頭枕乎險也。
初與三皆入坎窞而二止言有險者,二中而初與三不中正也。
「勿用」者,言終無出險之功,無所用也。
六三陰柔又不中正,而履重險之間,故其来也亦坎,往也亦坎。
蓋往則上坎在前,是前遇乎險矣,来則下坎在後,是後又枕乎險矣。
前後皆險,将入於坎之窞而不能復出,故有此象。占者得此,勿用可知矣。
《象》曰:来之坎坎,終無功也。
【程傳】:進退皆險,処又不安,若用此道,當益入於險,終豈能有功乎?
以陰柔処不中正,雖平易之地,尚致悔咎,況処險乎?
險者,人之所欲出也,必得其道乃能去之,求去而失其道,益困窮耳。
故聖人戒,如三所処不可用也。
【集註】:処險者,以出險為功,故曰終無功,與往有功相反。
六四,樽酒簋貳,用缶,納約自牖,終無咎。
【程傳】:六四陰柔而下無助,非能済天下之險者,以其在高位,故言為臣処險之道。
大臣,當險難之時,唯至誠見信於君,其交固而不可間,又能開明君心,則可保無咎矣。
夫欲上之篤信,唯當盡其質実而已。   質実:朴質誠実。
多儀而尚飾,莫如燕享之禮,故以燕享喻之,言當不尚浮飾,唯以質実。
燕享之禮:以酒食祭神或款待人。
所用一樽之酒,二簋之食,復以瓦缶為器,質之至也。
其質実如此,又須納約自牖。「納約」謂進結於君之道。
「牖」開通之義。室之暗也,故設牖所以通明。「自牖」,言自通明之処,以況君心所明処。
《詩》云:「天之牖民,如壎如篪》。毛公訓「牖」為導,亦開通之謂。
人臣以忠信善道結於君心,必自其所明処,乃能入也。
人心有所蔽,有所通。所蔽者暗処也,所通者明処也,當就其明処而告之,求信則易也。
故云「納約自牖」,能如是則雖艱險之時,終得無咎也。
且如君心,蔽於荒楽,唯其蔽也。  故爾:因此、所以。 詆:譴責。
故爾雖力詆其荒楽之非,如其不省,何?必於所不蔽之事,推而及之,則能悟其心矣。
自古能諫其君者,未有不因其所明者也。
故訐直強勁者,率多取忤;而温厚明辯者,其説多行。
且如漢祖愛戚姬将易太子,是其所蔽也,群臣争之者衆矣,嫡庶之義,長幼之序,非不明也,
如其蔽而不察,何?
四老者,高祖素知其賢而重之,此其不蔽之明心也,故因其所明而及其事則悟之如反手。
且四老人之力,孰與張良群公卿及天下之士;其言之切,孰與周昌叔孫通,  及:及ぶ。
然而不從彼而從此者,由攻其蔽與就其明之異耳。
又如趙王太后愛其少子長安君,不肯使質於斉,此其蔽於私愛也。
大臣諫之雖強,既曰蔽矣,其能聴乎?愛其子而欲使之長久富貴者,其心之所明也,
故左師觸龍因其明而導之以長久之計,故其聴也如響。
非惟告於君者如此,為教者亦然。夫教必就人之所長,所長者心之所明也。
從其心之所明而入,然後推及其餘,孟子所謂成德達才是也。
集註】:一樽之酒,二簋之食,楽用瓦缶,皆菲薄至約之物也。
「納約自牖」者,自進於牖下,陳列此至約之物而納進之也。在墻曰牖,在屋曰囪。
牖乃受明之処。此與「遇主於巷」同意,皆其坎陷艱難之時,故不由正道也。
六四柔順得正,當国家險難之時,近九五剛中之君,剛柔相済,其勢易合,故有簡約相見之象。
占者如此,庶能共謀出險之計。始雖險陷,終得無咎矣。
虞翻曰:坎爲酒。二至五,有頤口象。
《象》曰:樽酒簋貳,剛柔際也。
【程傳】:象只舉首句,如此比多矣。
樽酒簋貳,質実之至,剛柔相際,接之道能如此,則可終保無咎。
君臣之交能固而常者,在誠実而已,剛柔指四與五,謂君臣之交際也。
【集註】:剛五柔四。「際」者相接際也。
五思出險而下求,四思出險而上交。此其情易合,而禮薄亦可以自通也。
九五,坎不盈,祗既平,無咎。
【程傳】:九五在坎之中,是不盈也,盈則平而出矣。
「祗」,抵也。復卦云「無祗悔」。
必抵於已平則無咎,既曰「不盈」,則是未平而尚在險中,未得無咎也。
以九五剛中之才居尊位,宜可以済於險,然下無助也。
二陷於險中未能出,餘皆陰柔無済險之才,人君雖才,安能独済天下之險?
居君位而不能致天下出於險,則為有咎,必祗既平,乃得無咎。
本義】:九五雖在坎中,然以陽剛中正,居尊位而時亦将出矣,故其象占如此。
【集註】:「坎不盈」者,水猶不盈満,尚有坎也。
「平」者,水盈而平也。「坻既平」将盈而出險矣。     逆料:預料、預測。
「坎不盈」者,見在之辞。「坻既平」者,逆料之辞。言一時雖未平,将来必平也。
「無咎」者,出險而太平也。
九五猶在險中,以地位言,故有坎不盈之象。
然陽剛中正,其上止有一陰,計其時亦将出險矣,故又有坻既平之象。
若未平,未免有咎,既平則無咎矣。故占者無咎也。
虞翻曰:艮爲止,謂水流而不盈。坎爲平
《象》曰:坎不盈,中未大也。
【程傳】:九五剛中之才而得尊位,當済天下之險難,而坎尚不盈,乃未能平乎險難,是其
剛中之道未光大也。險難之時,非君臣協力,其能済乎?
五之道未大,以無臣也。人君之道不能済天下之險難,則為未大,不称其位也。
本義】:有中德而未大。
【集註】:「中」者,中德也。「未大」者,時也。中德雖具,而值時之艱,未大其顕施而出險也。
上六,繋用徽纆,寘於叢棘,三歳不得,凶。
【程傳】:上六以陰柔而居險之極,其陷之深者也。以其陷之深,取牢獄為喻。
如繋縛之以徽纆,囚寘於叢棘之中,陰柔而陷之深,其不能出矣。
故云至於三歳之久,不得免也,其凶可知。
徽纆huī mò:木工用墨線、作準縄。 寘zhì:置也。囚禁之意。
【本義】:以陰柔居險極,故其象占如此。
集註】:此爻変巽,其為縄,又為長,徽纆之象也。坎為叢棘,叢棘之象也。
上六以陰柔居險之極,所陷益深,終無出險之期,故有此象。
占者如此,死亡之禍不能免矣,故凶。
《象》曰:上六失道,凶三歳也。
【程傳】:以陰柔而自処極險之地,是其失道也,故其凶至於三歳也。
三歲之久而不得免焉,終凶之辞也。
言久有曰十,有曰三,隨其事也。陷於獄至於三歳,久之極也。
他卦以年数言者,亦各以其事也,如「三歳不興」,「十年乃字」是也。
【集註】:道者済險之道,即有孚維心以剛中也。今陰柔失此道,所以有三歳不得之凶。
【九家易】:坎爲叢棘,又爲法律
《周禮》:上罪三年舍,中罪二年而舍,下罪一年而舍也。


易経64卦     日立市川尻町-漢方整体院

雑卦傳

坤柔。
【集説】:六十四卦不剛則柔,不柔則剛,無非皆剛柔也。独言乾剛坤柔者,他卦皆剛柔相雜,
乾則六畫純剛,坤則六畫純柔也。
平菴項氏曰:凡易之剛爻,皆乾也,凡易之柔爻,皆坤也。凡繋辞之乾坤,皆謂剛爻柔爻,
非但謂六畫之両卦也,盡三百八十四爻,不過剛柔二字而已。
虞翻曰:乾剛金堅,故剛。坤陰和順,故柔也。 
【集註】:此以錯言,言乾坤之情性也。
文王序卦六十四卦止「乾坤」,「坎離」,「大過頤」,「小過中孚」八卦相錯。蓋伏羲圓図,乾坤
坎離四正之卦本相錯,四隅之卦,兌錯艮,震錯巽,故「大過,頤」,「小過,中孚」所以相錯也。
師憂。
注云:親比則樂,動衆則憂。
【集説】:「」與「」皆以一陽統五陰,而憂樂不同者,「比」以一陽居五,為比之君,
而下皆順從,故樂;「師」以一陽居二為師之帥,而動衆行險,故憂。
【集註】:此以綜言,因二卦同體,文王相綜為一卦,後言綜者倣此。順在内故樂,險在内故憂。
凡綜卦有四正綜,四正者,比樂師憂,大有衆同人親之類也。
四隅之卦,艮與震綜,皆一陽二陰之卦。艮可以言震,震可以言艮;兌與巽綜,皆二陽一陰之卦。
兌可以言巽,巽可以言兌,如隨蠱咸恒之類是也。
有以正綜隅,隅綜正者,臨観屯蒙之類是也。
前儒不知乎此,所以言象失其傳,而不知象即藏於錯綜之中,因不細玩雜卦故也。
臨観之,或與或求。
【本義】:以我物曰與,物來我曰求。或曰:二卦互有與求之義。
【集説】:二陽在内方進,而臨在外之四陰,是我出而與人也;二陽在上将去,而四陰
在下仰観之,是望而求我也。
【集註】:此以綜言。君子之臨小人也,有発政施仁之意,故與;下民之觀君上也,
有仰止観光之心,故求。曰或者,二卦皆可言與求也。蓋求則必與,與則必求。
荀爽曰:臨者,教思無窮,故爲與;観者,観民設教,故爲求也。
屯見而不失其居,蒙雜而著。
注云:「屯」利建侯,君子經綸之時。雖見而磐桓,利貞不失其居也。「雜」者未知所定也。
求発其蒙,則終得所定。著,定也。
【本義】:「」,震遇坎;震動故見,坎險不行也。「」,坎遇艮;坎幽昧,艮光明也。
或曰:屯以初言,蒙以二言。
震起,艮止也。
【集説】:陽起於下,而止於上。之陽在下,起也;之陽在上,止也。
三畫卦與重卦皆然,天道蓋起於東方,而止於東北也。
【集註】:此以綜言,震陽起於下,艮陽止於上。
虞翻曰:震陽動行,故起;艮陽終止,故止。
損益,盛衰始也。
注云:極,極益則損。
【集説】:損上以益下,此乃盛之始也;損下以益上,此乃衰之始也。損益蓋未至於盛衰,
而盛衰自此始也。
大畜,時;無妄,災也。
注云:因時而畜,故能大也;無妄之世,妄則災也。
【集説】:乾健而艮能止之,時勢然也。是時乾雖健,不容不聴命於艮也。
無妄而有災焉,非人也,天也。
萃聚而升不來
平菴項氏曰:則坤衆在内,故聚;則坤衆往外矣,故不來。
精氣聚則為物,魂氣上升則散而不來矣。
謙軽而豫怠
注云:謙者不自重大。
【集註】:此以綜言。之上六,即之初六,故二爻皆言鳴。謙心虚,故自輕;豫志満,故自怠。
噬嗑食,賁無色也。
注云:飾貴合衆,無定色也。
【集説】:頤中有物,故曰噬嗑,噬而嗑之,所以食也。以色而為飾曰也。
節齋蔡氏曰:頤中有物故食,賁則其色不常,故無色。
兌見而巽伏
注云:兌貴顕説,巽貴卑退。
【集説】:之一陰說而在外,故見;之一陰入而在下,故伏。三畫卦與重卦皆然。
【漢上易傳】:陰隨陽升,説而見乎外,故曰兌,見也;陽隨陰降,巽而伏乎内,故曰巽,伏也。
隨,無故;蠱,則飭也。
注云:隨時之宜,不繋於故也。隨則有事,受之以蠱。飭,整治也。蠱所以整治其事也。
【本義】:前無故,後當飭。
【集説】:故者事之所因也,動而説則隨時而已,無所因也,故曰隨無故也。蠱者隨之反,
隨無故,蠱則有故也,不飭則大壞,極弊而不可救,故曰蠱則飭也。飭者脩飭也。
項氏曰:隨以無故而偷安,蠱以有故而修飾,故聖人不畏多難而畏無難也。
剥,爛;復,反也。
注云:物熟則剥落也。
【集説】:「爛」謂一陽消去亡於上,「反」謂一陽復生於下,極而為,猶碩果不食,
爛而墜地,則其核中之仁,又從而発生也。
晋,晝;明夷,誅也。
【集説】:之日在上,晝也;明夷之日在下,則明者傷矣,故曰誅。晉為晝,明夷其夜矣。
【集註】:此以綜言。明夷下卦之離,進而為晉之上卦,故孔子曰柔進而上行,明在上而明著,
明在下而明傷。
井通而困相遇
注云:,物所通用而不吝也。,安於所遇而不濫也。
咸,速;恒,久也。
【集説】:之速,感応之道也,婚姻之道不可以不速,速則及時;之久,悠遠之道也,
夫婦之道,不可以不久,久則偕老。
虞翻曰:相感者,不行而至,故速也。日月久照,四時久成,故久也。
渙離,節止也。
【集説】:散則離,約則止,此理之常也。渙節皆有坎水,風以散之則離,澤以瀦之則止。
解緩,蹇難也。
【集説】:動而己出乎坎險之上,則時勢寛緩矣,故曰緩也。止而正在乎坎險之中,則時勢
急難矣,故曰難也。
【集註】:此以綜言。蹇下卦之艮往而為解上卦之震,出險之外,安舒寬緩之時,居險之下,
大難切身之際。
虞翻曰:雷動出物,故緩。蹇險在前,故難。
睽外,家人内也。
【集説】:相踈者也,踈則外之;家人相親者也,親則内之。
虞翻曰:離女在上,故外也。家人女正位乎内,故内者也。
否泰反其類
【集説】:下乾而上坤,故泰之彖辞曰「小往大來」;下坤而上乾,故否之彖辞曰「大往小來」,
其類相反如此,故曰否泰反其類也。
平菴項氏曰:乾在外則否,坤在外則泰。
大壮則止,遯則退
注云:大正則小人止。小人享則君子退。
【集説】:大壮之時,陰既衰而陽既盛,則君子不可以不知止也。之時,陰浸長而陽浸消,
則君子不可以不知退也。
括蒼龔氏曰:君子非用壯也,勢足以勝小人則止;非好,遯也,勢不足以勝小人則退。
大有衆,同人親也。
【集説】:所有者大,故衆;善與人同,故親。
平菴項氏曰:大有同人皆以離之中爻為主,在上則人歸乎我,是故謂之衆。
在下則我同乎人,是故謂之親。
革去故,鼎取新也。
【集説】:,改更也,所以去其舊弊;用以烹,則取其新潔也。
虞翻曰:革更故去。鼎烹飪,故取新也。
小過過,中孚信也。
【集説】:小過四陰在外而過其常也,中孚二陰在中而守其信也。
豊,多故;親寡,旅也。
注云:高者懼危,満者戎盈,豐大者多憂故也。親寡故寄旅也。
【集説】:之時,富盛而相親者衆,故多故舊;之時,貧窮而無上下之交,故相親者寡。
平菴項氏曰:凡物之情,豊盛則故舊合,羇旅則親戚離,二卦皆主離言之。雷與電俱至,
其党不亦盛乎,山上有火,其勢不亦孤乎。
離上而坎下
注云:炎上,潤下。
小畜,寡。履,不処也。
【集説】:小畜之主六四也,不足以制在下之三陽,蓋其陰力単弱,故曰小畜寡也。
之主六三也,雖説而應乎乾,然其位不當而猖狂妄行,故曰履不処也。
需不進,訟不親也。
【集説】:需訟皆以乾而言,之乾在坎下,有所待而行,故不進。
之乾在坎上,相違而行,故不親。
隆山李氏曰:乾上離下是為同人,乾上坎下是為訟,離為火,火性炎上而趨乾,故曰同人,親也;
坎為水,水性就下與乾違行,故曰訟不親也。
頤養正,大過顛也。
【程傳】:頤之道,唯正則吉。
【易経証釋】:以本末俱弱,中節独強,無所凭托,無所施布,則勢有傾覆之慮。
      又云:貴養正,養正則可無過。頤顛而為大過,大過反正而成中孚。
【高島断易】:大過一卦,不言顛,而頤卦言顛,以頤與大過,顛倒以相為用。
既済定,未済男之窮也。
【集説】:既済六爻皆當位,故定;未済三陽皆失位,是為男之窮。
夫未済之三陰亦皆失位,不曰女之窮,而唯言男之窮,何也?曰:男陽也,女陰也,
陽為君子,陰為小人,言陽而不及陰,又以見易為君子謀不為小人謀也。
或曰:男之窮蓋獨指上九而言,上九陽爻未済之終,失位之極,是為男之窮也。
歸妹女之終,漸女歸待男行也。
【集説】:歸妹者女子既歸之後也,既得所歸,則女道終矣。
諺有之曰:女嫁為絶。此即女之終之謂也。
孟子曰:男子生而願為之有室,女子生而願為之有家,女子以嫁為歸,有家則有所歸矣。
者将歸之時,待男子之親迎而後行也。
平菴項氏曰:終與窮不同,終者事之成,女之義從一而終,不可以復進也。窮者時之災,
事窮勢極,君子之不幸也。
姤遇,柔遇剛也;夬決也,剛決柔也。君子道長,小人道憂也。
【集説】:之時一陰在下而與衆陽相遇,故曰柔遇剛也;倒轉而為,則一陰在上為衆剛
所決,故曰剛決柔也。君子陽類也,小人陰類也。君子之與小人,相為盛衰,猶陰陽之消長。
君子長則小人憂,小人蓋以遭遇為喜,以決去為憂也。
隆山李氏曰:天下之事不至於決則不通,故雜卦之次序與十三卦之制器尚象,皆終於夬。 



易経64卦      日立市川尻町-漢方整体院
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Author:愛犬・りく君
茨城県日立市十王町で
漢方整体院を経営してます。

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