28 大過-因過成徳

28 大過澤風大過
大過,棟橈。利有攸往,亨。

【程傳】:小過,陰過於上下;大過,陽過於中。陽過於中而上下弱矣,故為棟橈之象。
「棟」取其勝重,四陽聚於中,可謂重矣。九三九四皆取棟象,謂任重也。
「橈」取其本末弱,中強而本末弱,是以橈也。
陰弱而陽強,君子盛而小人衰,故利有攸往而亨也。棟,今人謂之檁(lǐn)。
【本義】:大,陽也。四陽居中過盛,故為大過。上下二陰,不勝其重,故有棟橈之象。
又以四陽雖過而二五得中,内巽外説,有可行之道,故利有所往而得亨也。
【集註】:木曲曰橈,本未弱而棟不正,有如水之曲也。
此卦大象坎,坎為棟坎主險陷,橈之象也。又為矯輮,亦橈曲之象也。
《彖》曰:大過,大者過也。
【程傳】:「大者過」,謂陽過也。在事,為事之大者過與其過之大。
棟橈,本末弱也。
【程傳】:謂上下二陰衰弱。陽盛則陰衰,故為大者過。在小過則曰小者過,陰過也。
【本義】:復以卦體釋卦辞。「本」,謂初;「末」,謂上;「弱」,謂陰柔。
剛過而中,巽而説行,利有攸往,乃亨。
【程傳】:言卦才之善也。剛雖過而二五皆得中,是処不失中道也。下巽上兌,是以巽順和説
之道而行也,在大過之時,以中道巽説而行,故利有攸往,乃所以能亨也。
大過之時大矣哉。
注云:是君子有為之時也。
【程傳】:大過之時,其事甚大,故贊之曰「大矣哉」。
如立非常之大事,興不世之大功,成絶俗之大德,皆大過之事也。
【本義】:大過之時,非有大過人之材,不能済也,故歎其大。
《象》曰:澤滅木,大過。君子以独立不懼,遁世無悶。
【程傳】:澤,潤養於木者也,乃至滅沒於木,則過甚矣,故為大過。
君子観大過之象,以立其大過人之行,君子所以大過人者,以其能独立不懼,遁世無悶也。
天下非之而不顧,独立不懼也;舉世不見知而不悔,遁世無悶也。
如此然後能自守,所以為大過人也。
【本義】:澤滅於木,大過之象也。不懼無悶,大過之行也。
【集註】:独立不懼,非有大過人之才,不能也。遁世無悶,非有大過人之徳,不能也。
独立象巽木之植,遁世象巽之伏,不懼無悶象兌之説。
節齋蔡氏曰:独立不懼,巽木象;遁世無悶,兌説象。
初六,藉用白茅,無咎。
【程傳】:初以陰柔巽體而処下,過於畏慎者也。
以柔在下,用茅藉物之象,不錯諸地而藉以茅,過於慎也。是以無咎。
茅之為物,雖薄而用可重者,以用之能成敬慎之道也。
慎守斯術而行,豈有失乎?大過之用也。
繋辞云:「苟錯諸地而可矣。藉之用茅,何咎之有,慎之至也。夫茅之為物,薄而用可重也,
慎斯術也以往,其無所失矣」。言敬慎之至也。
茅雖至薄之物,然用之可甚重,以之藉薦則為重慎之道,是用之重也。
人之過於敬慎,為之非難而可以保其安而無過,苟能慎斯道,推而行之於事,其無所失矣。
【本義】:當大過之時,以陰柔居巽下,過於畏慎而無咎者也。故其象占如此。白茅,物之潔者。
【集註】:藉(jiè)者薦也,承薦其物也。因上承四剛,故曰藉。
茅者,草也。巽陰木為茅,故泰卦変巽曰茅,否卦大象巽亦曰茅。巽為白,白茅之象也。
《象》曰:藉用白茅,柔在下也。
【程傳】:以陰柔処卑下之道,惟當過於敬慎而已。以柔在下,為以茅藉物之象,敬慎之道也。
九二,枯楊生稊,老夫得其女妻,無不利。
【程傳】:陽之大過,比陰則合,故二與五皆有生象。
九二當大過之初,得中而居柔,與初密比而相與。初既切比於二,二復無応於上,其相與可知,
是剛過之人而能以中自処,用柔相済者也。
過剛則不能有所為,九三是也。得中用柔則能成大過之功,九二是也。
楊者陽気易感之物,陽過則枯矣。楊枯而復生稊,陽過而未至於極也。
九二陽過而與初,老夫得女妻之象。老夫而得女妻,則能成生育之功。
二得中居柔而與初,故能復生稊(tí)而無過極之失,無所不利也。
在大過,陽爻居陰則善,二與四是也。二不言吉,方言無所不利,未遽至吉也。
本義】:陽過之始,而比初陰,故其象占如此。
「梯」,根也,榮於下者也,榮於下則生於上矣。夫雖老而得女妻,猶能成生育之功也。
【集説】:楊之枯,夫之老,是皆大者過也。
然九二過而得中,剛柔相済,猶楊枯而根生蘗,則有復榮之理。
人老而得女妻,則有得子之理,故無不利。稊與女妻皆指初六。
《象》曰:老夫女妻,過以相與也。
【程傳】:老夫之説少女,少女之順老夫,其相與過於常分,謂九二初六陰陽相與之和過於常也。
九三,棟橈,凶。
【程傳】:夫居大過之時,興大過之功,立大過之事,非剛柔得中,取於人以自輔,則不能也。
既過於剛強,則不能與人同,常常之功尚不能独立,況大過之事乎?
以聖人之才,雖小事必取於人,當天下之大任則可知矣。
九三以大過之陽,復以剛自居而不得中,剛過之甚者也。
以過甚之剛,動則違於中和而拂於衆心,安能當大過之任乎?
故不勝其任,如棟之橈,傾敗其室,是以凶也。取棟為象者,以其無輔而不能勝重任也。
或曰:三巽體而応於上,豈無用柔之象乎?
曰:言易者,貴乎識勢之重輕,時之変易。三居過而用剛,巽既終而且変,豈復有用柔之義?
応者謂志相從也,三方遇剛,上能繋其志乎?
【本義】:三四二爻,居卦之中,棟之象也。九三以剛居剛,不勝其重,故象橈而占凶。
【集説】:卦有四剛爻,而九三剛過特甚,故以彖之棟橈属之。太剛必折,故凶。
《象》曰:棟橈之凶,不可以有輔也。
【程傳】:剛強之過則不能取於人,人亦不能[一作肯]親輔之,如棟橈折,不可支輔也。
棟,當室之中,不可加助,是不可以有輔也。       愎bì:固執任性。
【集説】:九三過剛,雖有応於上,亦不可以輔。蓋其強愎自用,非無人輔之,有輔而不可以輔也。
然上六之才柔甚,亦非能輔之者,此九三所以無輔而凶也。
九四,棟隆,吉,有它吝。
【程傳】:四居近君之位,當大過之任者也。
居柔,為能用柔相済,既不過剛,則能勝其任,如棟之隆起,是以吉也。
隆起,取不下橈之義。
大過之時,非陽剛不能済,以剛処柔為得宜矣。若又與初六之陰相応,則過也。
既剛柔得宜,而志復応陰,是有它也。有它則有累於剛,雖未至於大害,亦可吝也。
蓋大過之時,動則過也。「有它」謂更有它志;「吝」為不足之義,謂可少也。
或曰:二比初則無不利,四若応初則為吝,何也?
曰:二得中而比於初,為以柔相済之義。四與初為正応,志相繋者也。九既居四,則柔得宜矣。
後牽繋於陰,以害其剛,則可吝也。
【本義】:以陽居陰,過而不過,故其象隆而占吉。然下応初六,以柔済之,則過於柔矣,
故又戒以有它則吝也。
《象》曰:棟隆之吉,不橈乎下也。
【程傳】:棟隆起則吉,不橈曲以就下也。謂不下繋於初也。
九五,枯楊生華,老婦得其士夫,無咎無譽。
【程傳】:九五當大過之時,本以中正居尊位,然下無応助,固不能成大過之功,而上比
過極之陰,其所相済者如枯楊之生華。
枯楊下生根稊則能復生,如大過之陽興成事功也。上生華秀雖有所発,無益於枯也。
上六過極之陰,老婦也。五雖非少,比老婦則為壮[一作壮夫 一作士夫]矣。
於五無所頼也,故反称婦得。
過極之陰,得陽之相済,不為無益也,以士夫而得老婦,雖無罪咎,殊非羨也。
故云無咎無譽。象復言其可醜也。
本義】:九五,陽過之極,又比過極之陰,故其象占皆與二反。
【集説】:九五與上六相比,楊譬則枯而生花,人譬則老婦得其士夫,九五中正,本無過為,
但以所比非嘉偶,而可醜耳,故無咎亦無譽。
【集註】:九五以陽剛応乎過極之長女,乃時之大過而不能生育者也,故有枯楊生華,
老婦得其士夫之象。
《象》曰:枯楊生華,何可久也?老婦士夫,亦可醜也。
【程傳】:枯楊不生根而生華,旋復枯矣,安能久乎?老婦而得士夫,豈能成生育之功,
為可醜矣。
【集註】:「何可久」,言終散漫。「亦可醜」,言非配合。言且不惟不能成生育之功,而配合
非宜,亦可醜也。
上六,過渉滅頂,凶,無咎。
【正義】:「過渉滅頂,凶」者,処大過之極,是過越之甚也。
以此渉危難,乃至於滅頂,言渉難深也。既滅其頂,所以凶也。
「無咎」者,所以渉難滅頂,至於凶亡,本欲済時拯難,意善功悪,無可咎責。
此猶龍逢、比干,憂時危乱,不懼誅殺,直言深諫,以忤無道之主,遂至滅亡。
其意則善,而功不成,復有何咎責?
程傳】:上六以陰柔処過極,是小人過常之極者也。
小人之所謂大過,非能為大過人之事也。
直過常越理,不恤危亡,履險蹈禍而已,如過渉於水,至滅沒其頂,其凶可知。
小人狂躁以自禍,蓋其宜也,復将何尤,故曰無咎。言自為之,無所怨咎也。
因澤之象而取「渉」義。
【本義】:処過極之地,才弱不足以済,然於義為無咎矣。蓋殺身成仁之事,故其象占如此。
【集註】:初藉用白茅,大過於慎者也。上過渉滅頂,大過於済者也。
《象》曰:過渉之凶,不可咎也。
注云:雖凶無咎,不害義也。
【程傳】:過渉至溺,乃自為之,不可以有咎也。言無所怨咎。
【集説】:「不可咎」謂不可以其過甚而責之也。



易経64卦     日立市川尻町-漢方整体院

27 頤卦-順時自養

27 頤山雷頤
頤,貞吉。観頤,自求口実。

【程傳】:頤之道以正則吉也。人之養身養德養人養於人,皆以正道則吉也。
天地造化養育萬物,各得其宜者,亦正而已矣。
「観頤自求口実」,観人之所頤與其自求口実之道,則善悪吉凶可見矣。
本義】:頤,口旁也。口食物以自養,故為養義。
為卦上下二陽,内含四陰,外実内虚,上止下動,為頤之象,養之義也。
「貞吉」者,占者得正則吉。
「観頤」,謂観其所養之道;「自求口実」,謂観其所以養身之術,皆得正則吉也。
集説】:「頤」,養也。「貞吉」,謂養以正則吉也。為卦外実中虚,上止下動,象人之頤頷。
「観頤」,観其所養之道也。
如上養下,下奉上,陽養陰,此皆正理,若以陰養陽,則其理顛倒,非正也。
「自求口実」,求其自養之道也。
「口実」不独為飲食。《書.仲虺之誥》云:「予恐来世,以台為口実」。蓋言語亦口実也。
台:我。 口実:経常議論的内容。
集註】:本卦大象離目,観之象也。陽実陰虚,実者養人,虚者求人之養。
「自求口実」者,自求養於陽之実也。震不求艮,艮不求震,惟自求同體之陽,故曰自求。
爻辞見之。
《彖》曰:頤,貞吉,養正則吉也。観頤,観其所養也。自求口実,観其自養也。
【程傳】:「貞吉」,所養者正則吉也。
「所養」謂所養之人與養之之道。「自求口実」謂其自求養身之道,皆以正則吉也。
【集説】:養生養形養德養人,雖有軽重,要皆以正道,固守則吉也。
為卦震下艮上,中互重坤,坤體中虚,有以容物,而物皆致養焉,故訓頤為養。
「観其所養」,謂即此頤卦之象,而観其所養之道也。
所養之道,如上養下,下奉上,陽養陰,皆正也。但陰養陽則於理為顛倒,非正也。
「観其自養」,謂反求諸己,以観其自養之道也。
自養之道如:言語則正而有序,不敢不慎也;飲食則正而有度,不敢不節也。
天地養萬物,聖人養賢以及萬民。頤之時大矣哉。
【程傳】:聖人,極言頤之道而贊其大。天地之道則養育萬物,養育萬物之道正而已矣。
聖人則養賢才與之共天位,使之食天祿,俾施澤於天下,養賢以及萬民也。
養賢,所以養萬民也。   俾bǐ:使。
夫天地之中,品物之衆,非養則不生,聖人裁成天地之道,輔相天地之宜以養天下,至於鳥
獣草木,皆有養之之政,其道配天地,故夫子推頤之道,贊天地與聖人之功,曰頤之時大矣哉。
或云義,或云用,或止云時,以其大者也。萬物之生與養,時為大,故云時。
集説】:雖然,頤之道貴乎正,頤之時則不可失。
如天地之養萬物,當寒而寒,當暑而暑,不失其時,則萬物各得其宜。
聖人之於萬民也亦然,聖人養萬民,豈能一一遍及哉,其先務則惟養賢而已。
賢者得所養,則體聖人之意,以下及萬民,然亦安能家至戸給而與之食哉?不違其農時而已。
孔子蓋以萬物萬民之生與養,時為大,故不曰義,不曰用,而独曰頤之時大矣哉。
始言其正,終言其大,頤之道備矣。
文王之意不過謂観此頤卦中虚之象,以反観諸身,以自求吾之口実,止言自養,不言養人;
孔子乃詳言天地養萬物,聖人養賢,以及萬民,蓋又推廣彖辞之義云。
《象》曰:山下有雷,頤,君子以慎言語,節飲食。    
荄gāi:草根。
【程傳】:以二體言之,山下有雷,雷震於山下,山之生物,皆動其根荄発其萌芽,為養之象。
以上下之義言之,艮止而震動,上止下動,頤頷之象。
以卦形言之,上下二陽中含四陰,外実中虚,頤口之象。
口所以養身也,故君子観其象以養其身,慎言語以養其德,節飲食以養其體。
不唯就口取養義,事之至近而所繋至大者,莫過於言語飲食也。
在身為言語,於天下則凡命令政教出於身者皆是,慎之則必當而無失。
在身為飲食,於天下則凡貨資財用養於人者皆是,節之則適宜而無傷。
推養之道,[一有則字]養德養天下莫不然也。
虚齋趙氏曰:言語飲食,取其動;慎與節,取其止。
初九,舍爾霊亀,観我朶頤,凶。
【程傳】:蒙之初六,蒙者也,爻乃主発蒙而言;頤之初九,亦假外而言。
「爾」,謂初也,「舍爾之霊亀,乃観我而朶頤」,「我」,對「爾」而設。
初之所以朶頤者,四也。然非四謂之也,假設之辞爾。
九陽體剛明,其才智足以養正者也。亀能咽息不食,「霊亀」喻其明智而可以不求養於外也。
才雖如是,然以陽居動體而在頤之時,求頤,人所欲也。
上応於四,不能自守,志在上行,説所欲而朶頤者也。
心既動,則其自失必矣,迷欲而失己,以陽而從陰,則何所不至,是以凶也。
「朶頤」為朶動其頤頷,又人見食而欲之,則動頤垂涎,故以為象。
本義】:「霊亀」,不食之物。「朶」,垂也。「朶頤」,欲食之貌。
初九陽剛在下,足以不食,乃上応六四之陰而動於欲,凶之道也。故其象占如此。
【集註】:大象離,亀之象也。震反生,朶之象也。大象離目,又観之象也。
《象》曰:観我朶頤,亦不足貴也。
【程傳】:九動體,「朶頤」謂其説陰而志動。既為欲所動,則雖有剛健明智之才,終必自失,
故其才亦不足貴也。
人之貴乎剛者,為其能立而不屈於欲也。貴乎明者,為其能照而不失於正也。
既惑所欲而失其正,何剛明之有?為可賤也。
【集註】:飲食之人,則人賤之,故不足貴。
六二,顛頤。拂經於丘頤,征凶。          拂fú:違也。
【程傳】:女不能自処,必從男;陰不能独立,必從陽。二陰柔不能自養,待養於人者也。
天子養天下,諸侯養一国,臣食君上之祿,民頼司牧之養,皆以上養下,理之正也。
二既不能自養,必求養於剛陽,若反下求於初則為顛倒,故云顛頤。
顛則拂違經常,不可行也。
若求養於丘,則往必有凶。「丘」在外而高之物,謂上九也。
卦止二陽,既不可顛頤於初,若求頤於上九,往則有凶。
在頤之時,相応則相養者也。上非其応而往求養,非道妄動,是以凶也。
顛頤則拂經,不獲其養爾;妄求於上,往則得凶也。
今有人,才不足以自養,見在上者勢力足以養人,非其族類,妄往求之,取辱得凶必矣。
六二中正,在他卦多吉,而凶何也?
曰:時然也。陰柔既不足以自養,初上二爻皆非其與,故往求則悖理而得凶也。
【本義】:求養於初,則顛倒而違於常理;求養於上,則往而得凶。「丘」,土之高者,上之象也。
《象》曰:六二征凶,行失類也。
【程傳】:征而從上則凶者,非其類故也。往求而失其類,得凶宜矣。「行」,往也。
【本義】:初上,皆非其類也。
六三,拂頤,貞凶。十年勿用,無攸利。
【程傳】:頤之道,唯正則吉。三以陰柔之質而処不中正,又在動之極,是柔邪不正而動者也。
其養如此,拂違於頤之正道,是以凶也。
得頤之正,則所養皆吉,求養養人則合於義,自養則成其德。三乃拂違正道,故戒以十年勿用。
十,数之終,謂終不可用,無所往而利也。
【本義】:陰柔不中正,以処動極,拂於頤矣。既拂於頤,雖正亦凶,故其象占如此。
《象》曰:十年勿用,道大悖也。
【程傳】:所以戒終不可用,以其所由之道大悖義理也。
六四,顛頤,吉。虎視耽耽,其欲逐逐,無咎。
【程傳】:四在人上,大臣之位。六以陰居之,陰柔不足以自養,況養天下乎?
初九以剛陽居下,在下之賢也。與四為応,四又柔順而正,是能順於初,頼初之養也。
以上養下則為順,今反求下之養,顛倒也,故曰顛頤。    曠敗kuàng bài:失敗、失誤。
然己不勝其任,求在下之賢而順從之,以済其事,則天下得其養,而已無曠敗之咎,故為吉也。
夫居上位者,必有才德威望,為下民所尊畏,則事行而衆心服從。
若或下易其上,則政出而人違,刑施而怨起,輊(zhì)於陵犯,乱之由也。
六四雖能順從剛陽,不廃厥職,然質本陰柔,頼人以済,人之所輕,故必養其威厳,耽耽然
如虎視,則能重其體貌,下不敢易。
從於人者必有常,若間或無継,則其政敗矣。
「其欲」謂所須用者,必逐逐相継而不乏,則其事可済。若取於人而無継,則困窮矣。
既有威厳,又所施不窮,故能無咎也。
二顛頤則拂經,四則吉,何也?
曰:二在上而反求養於下,下非其所応類,故為拂經。
四則居上位,以貴下賤,使在下之賢由己以行其道,上下之志相応而施於民,何吉如之?
自三以下,養口體者也。四以上,養德義者也。
以君而資養於臣,以上位而頼養於下,皆養德也。
【本義】:柔居上而得正,所応又正而頼其養,以施於下,故雖顛而吉。
「虎視耽耽」,下而専也。「其欲逐逐」,求而継也。又能如是則無咎矣。
《象》曰:顛頤之吉,上施光也。
【程傳】:顛倒求養而所以吉者,蓋得到剛陽之応,以済其事,致己居上之德施,光明被於天下,
吉孰大焉。
六五,拂經。居貞吉,不可渉大川。
【程傳】:六五,頤之時,居君位,養天下者也。然其陰柔之質,才不足以養天下,上有剛陽
之賢,故順從之,頼其養己以済天下。君者養人者也,反頼人之養,是違拂於經常。
既以己之不足而順從於賢師傅。上,師傅之位也,必居守貞固,篤於委信,則能輔翼其身,
澤及天下,故吉也。
陰柔之質,無貞剛之性,故戒以能居貞則吉。以陰柔之才,雖倚頼剛賢,能持循於平時,
不可処艱難変故之際,故云不可渉大川也。発此義者,所以深戒於為君也。
以成王之才,不至甚柔弱也。當管蔡之乱,幾不保於周公,況其下者乎?
故書曰:「王亦未敢誚公」,頼二公得終信,故艱險之際,非剛明之主,不可恃也,
不得已而済艱險者,則有矣。        誚qiào:責備。
発此義者,所以深戒於為君也,於上九則據為臣致身盡忠之道言,故不同也。
【本義】:六五陰柔不正,居尊位而不能養人,反頼上九之養,故其象占如此。
《象》曰:居貞之吉,順以從上也。
【程傳】:「居貞之吉」者,謂能堅固順從於上九之賢,以養天下也。
上九,由頤,厲吉,利渉大川。
【程傳】:上九以剛陽之德,居師傅之任,六五之君柔順而從於己,頼己之養,是當天下之任,
天下由之以養也。
以人臣而當是任,必常懷危厲則吉也。如伊尹周公,何嘗不憂勤競畏,故得終吉。
夫以君之才不足而倚頼於己,身當天下之大任,宜竭其才力,済天下之艱危,成天下之治安,
故曰利渉大川。
得君如此之専,受任如此之重,苟不済天下艱危,何足称委遇而謂之賢乎。
當盡誠竭力而不顧慮,然惕厲則不可忘也。
【本義】:六五頼上九之養以養人,是物由上九以養也。
位高任重,故厲而吉;陽剛在上,故利渉川。
《象》曰:由頤,厲吉,大有慶也。
【程傳】:若上九之當大任如是,能競畏如是,天下被其德澤,是大有福慶也。



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26 大畜-成性達生

26 大畜山天大畜
大畜,利貞。不家食,吉。利渉大川。

【程傳】:莫大於天而在山中,艮在上而止乾於下,皆蘊畜至大之象也。
在人,為学術道德,充積於内,乃所畜之大也,凡所畜聚皆是,専言其大者。
人之蘊畜,宜得正道,故云利貞。若夫異端偏学,所畜至多而不正者,固有矣。
既道德充積於内,宜在上位以享天祿,施為於天下則不独於一身之吉,天下之吉也。
若窮処而自食於家,道之否也,故不家食則吉。
所畜既大,宜施之於時,済天下之艱險,乃大畜之用也,故利渉大川。
此只據大畜之義而言,彖更以卦之才德而言,諸爻則惟有止畜之義。
蓋易,體道隨宜,取明且近者。
本義】:大,陽也。以艮畜乾,又畜之大者也。
又以内乾剛健,外艮篤実輝光,是以能日新其德而為畜之大也。
以卦変言,此卦自而来,九自五而上;以卦體言,六五尊而尚之;
以卦德言,又能止健,皆非大正不能。故其占為利貞而不家食,吉也。
又六五下応於乾,為応乎天,故其占又為利渉大川也。不家食,謂食祿於朝,不食於家也。
虞翻曰:至上有頤養之象。
【漢上易傳】:兌為澤,決之為大川,震変兌成坎艮,震足艮指而越坎,渉大川也。
《彖》曰:大畜,剛健篤実輝光,日新其德。
【程傳】:以卦之才德而言也。乾體剛健,艮體篤実
人之才剛健篤実,則所畜能大,充実而有輝光,畜之不已,則其德日新也。
【集註】:剛健乾象,篤実艮象,二體相合離象,故又言輝光日新。
剛上而尚賢,能止健,大正也。
【程傳】:剛上,陽居上也。陽剛居尊位之上,為尚賢之義。止居健上,為能止健之義。
止乎健者,非大正則安能?以剛陽在上與尊尚賢德,能止至健,皆大正之道也。
不家食吉,養賢也。利渉大川,応乎天也。
【程傳】:大畜之人,所宜施其所畜以済天下,故不食於家則吉,謂居天位、享天祿也。
国家養賢,賢者得行其道也。「利渉大川」,謂大有蘊畜之人,宜済天下之艱險也。
彖更発明卦才云,所以能渉大川者,以応乎天也。
六五君也,下応乾之中爻,乃大畜之君応乾而行也。
所行,能応乎天,無艱險之不可済,況其他乎。
【集説】:乾為天,高而在上者也,今在下體,亦謂之応乎天,以明天之理無乎不在也。
《象》曰:天在山中,大畜。君子以多識前言往行,以畜其德。
【程傳】:天為至大而在山之中,所畜至大之象。君子観象,以大其蘊畜。
人之蘊畜由学而大,在多聞前古聖賢之言與行,考跡以観其用,察言以求其心,識而得之,
以畜成其德,乃大畜之義也。
【本義】:天在山中,不必実有是事,但以其象言之耳。
【集註】:中爻震足,行之象。兌口,言之象。
初九,有厲,利已。
【程傳】:大畜,艮止畜乾也,故乾三爻皆取被止為義,艮三爻皆取止之為義。
初以陽剛又健體而居下,必上進者也。
六四在上,畜止於己,安能敵在上得位之勢?若犯之而進則有危厲,故利在已而不進也。
在他卦則四與初為正応,相援者也。在大畜則相応,乃為相止畜。
上與三皆陽則為合志,蓋陽皆上進之物,故有同志之象,而無相止之義。
本義】:乾之三陽,為艮所止,故内外之卦,各取其義。
初九為六四所止,故其占往則有危,而利於止也。
《象》曰:有厲,利已,不犯災也。
【程傳】:有危則宜已,不可犯災危而行也。不度其勢而進,有災必矣。
【集説】:知其危而止其行,故不犯災。
需初九亦乾體,而曰不犯難,難謂坎水之險;此曰不犯災,災謂艮山之阻。
九二,輿説輹
【程傳】:二為六五所畜止,勢不可進也。五據在上之勢,豈可犯也?
二雖剛健之體,然其処得中道,故進止無失,雖志於進,度其勢之不可,則止而不行,
如車輿脱去輪輹(fù),謂不行也。
本義】:九二亦為六五所畜。以其処中,故能自止而不進,有此象也。
【集説】:輹指初,輿二自謂也。
輹処輿之下,輹説則輿不行,以象二與初同體同德,初止則二亦止也。
《象》曰:輿説輹,中無尤也。
【正義】:九二雖與六五相応,五処畜盛,未可犯也。若遇斯而進,則輿説其輹,車破敗也。
以其居中,能遇難而止,則無尤過,故云「中無尤」也。
【程傳】:輿説輹而不行者,蓋其処得中道,動不失宜,故無過尤也。
善莫善於剛中,柔中者,不至於過柔耳;剛中,中而才也。
初九処不得中,故戒以有危宜已。
二得中,進止自無過差,故但言輿説輹,謂其能不行也,不行則無尤矣。
初與二,乾體剛健,而不足以進。四與五,陰柔而能止。
時之盛衰,勢之強弱,学易者所宜深識也。
【集註】:惟有中德,故無妄進之尤。
九三,良馬逐,利艱貞,曰閑輿衛,利有攸往。
【程傳】:三剛健之極,而上九之陽亦上進之物,又処畜之極而思変也,與三乃不相畜,
而志同相応以進者也。
三以剛健之才,而在上者與合志而進,其進如良馬之馳逐,言其速也。
雖其進之勢速,不可恃其才之健與上之応,而忘備與慎也。故宜艱難其事而由貞正之道。
輿者,用行之物。衛者,所以自防。當自日常閑習其車輿與其防衛,則利有攸往矣。
三乾體而居正,能貞者也,當有鋭進,故戒以知難與不失其貞也。
志既鋭於進,雖剛明,有時而失,不得不戒也。
本義】:三以陽居健極,上以陽居畜極,極而通之時也。又皆陽爻,故不相畜而俱進,
有良馬逐之象焉。
然過剛鋭進,故其占必戒以艱貞閑習,乃利於有往也。「曰」,當為日月之日。
【集説】:三陽皆馬也。九三得位,而初九九二隨於其後,故曰良馬逐。
【集註】:乾為良馬之象也。中爻震,為作足之馬,乾馬在後追逐震馬之象也。
《象》曰:利有攸往,上合志也。
【程傳】:所以利有攸往者,以與在上者合志也。
上九陽性上進,且畜已極,故不下畜三而與合志上進也。
六四,童牛之牿,元吉。
【程傳】:以位而言,則四下応於初,畜初者也。初居最下,陽之微者,微而畜之則易制。
猶童牛而加牿,大善而吉也。
概論畜道,則四艮體,居上位而得正,是以正德居大臣之位,當畜之任者也。
大臣之任,上畜止人君之邪心,下畜止天下之悪人。
人之悪止於初則易,既盛而後禁則扞格而難勝。    扞格hàngé:互相抵触。
故上之悪既甚,則雖聖人救之,不能免違拂。下之悪既甚,則雖聖人治之,不能免刑戮,
莫若止之於初,如童牛而加牿,則元吉也。
牛之性,觝觸以角,故牿以制之。若童犢始角而加之以牿,使觝觸之性不発,則易而無傷。
以況六四,能畜止上下之悪於未発之前,則大善之吉也。   況:比方。
本義】:童者,未角之称。牿(gù),施横木於牛角,以防其觸。《詩》所謂「楅衡」者也。
止之於未角之時,為力則易,大善之吉也。故其象占如此。
《学記》曰:「禁於未発之謂豫」。正此意也。
【集註】:此爻変離,離為牛,牛之象也。艮本少又応初,童牛之象也。
変離錯坎,梏之象也艮手,中爻震木,手持木而施之角,亦梏之象也。
《象》曰:六四元吉,有喜也。
【程傳】:天下之悪已盛而止之,則上労於禁制而下傷於刑誅,故畜止於微小之前,
則大善而吉。不労而無傷,故可喜也。四之畜初是也,上畜亦然。
【集註】:四正當兌口之悅,喜之象也。
六五,豶豕之牙,吉。
【程傳】:六五居君位,止畜天下之邪悪。
夫以億兆之衆,発其邪欲之心,人君欲力以制之,雖密法厳刑,不能勝也。
夫物有総攝,事有機会,聖人操得其要,則視億兆之心猶一心,道之斯行,止之則戢,
故不労而治,其用若豶豕(fén shǐ)之牙也。
豕,剛躁之物,而牙為猛利,若強制其牙,則用力労而不能止其躁猛,雖縶(zhí)之維之,
不能使之変也。若豶去其勢,則牙雖存而剛躁自止,其用如此,所以吉也。
君子発豶豕之義,知天下之悪,不可以力制也,則察其機,持其要,塞絶其本原,
故不假刑法厳峻而悪自止也。
且如止盜,民有欲心,見利則動,苟不知教而迫於飢寒,雖刑殺日施,其能勝億兆利欲之心乎?
聖人則知所以止之之道,不尚威刑而修政教,使之有農桑之業,知廉恥之道,雖賞之不竊矣。
故止悪之道,在知其本得其要而已。
不厳刑於彼而修政於此,是猶患豕牙之利,不制其牙而豶其勢也。
本義】:陽已進而止之,不若初之易矣。
然以柔居中而當尊位,是以得其機会而可制,故其象如此。占雖吉而不言元也。
【集註】:本卦大象離,離錯坎,豕之象也。五変中爻又成離矣。
【漢上易傳】:九二犯五則三成坎,坎為豕,五成巽,巽為白,自三至上,體頤,
豕頤中有剛且白者,豕之牙也。
虞翻曰:二変時,坎爲豕。三至上,體頤象。五変之剛,巽爲白;震爲出
剛白從頤中出,牙之象也。
《象》曰:六五之吉,有慶也。
【程傳】:在上者不知止悪之方,厳刑以敵民欲,則其傷甚而無功。若知其本,制之有道,
則不労無傷而俗革,天下之福慶也。
【集説】:喜者據己言之,慶則其喜及人。
上九,何天之衢,亨。
注云:処畜之極,畜極則通,大畜以至於大亨之時。何,辞也,猶云何畜,乃天之衢亨也。
【程傳】:予聞之胡先生曰:天之衢亨,誤加何字。    胡瑗(993~1059):安定先生。
事極則反,理之常也,故畜極而亨。小畜,畜之小,故極而成;大畜,畜之大,故極而散。
極既當変,又陽性上行,故遂散也。
天衢(qú),天路也,謂虚空之中,雲気飛鳥往来,故謂之天衢。
天衢之亨,謂其亨通曠闊,無有蔽阻也。在畜道則変矣,変而亨,非畜道之亨也。
本義】:何天之衢,言何其通達之甚也。畜極而通,豁達無礙,故其象占如此。
【集説】:止極則行,畜極則通,猶行於天衢,通豁而無礙也。晦叔王氏曰:「何」當作「行」。
虞翻曰:何,當也。衢,四交道。乾爲天,爲道。以震交艮,故「何天之衢,亨」。
《象》曰:何天之衢,道大行也。
【程傳】:何以謂之天衢?以其無止礙,道路大通行也。
以天衢非常語,故象特設問曰:何謂天之衢?以道路大通行,取空豁之状也。
以《象》有「何」字,故爻下亦誤加之。




易経64卦     日立市川尻町-漢方整体院

25 無妄-中誠不妄

25 無妄天雷無妄
無妄,元亨,利貞。其匪正有眚,不利有攸往。
【程傳】:無妄者,至誠也,至誠者天之道也。天之化育萬物,生生不窮,各正其性命,乃無妄也。
人能合無妄之道,則所謂與天地合其德也。
無妄,有大亨之理,君子行無妄之道,則可以致大亨矣。
無妄,天之道也,卦言人由無妄之道也。
「利貞」,法無妄之道,利在貞正,失貞正則妄也。
雖無邪心,苟不合正理則妄也,乃邪心也,故有匪正則為過眚。既已無妄,不宜有往,往則妄也。
本義】:無妄,実理自然之謂。《史記》作「無望」,謂無所期望而有得焉者,其義亦通。
為卦自而変,九自二来而居於初,又為震主,動而不妄者也,故為無妄。
又,二體震動而乾健,九五剛中而応六二,故其占大亨而利於正。
若其不正,則有眚而不利有所往也。
《彖》曰:無妄,剛自外来而為主於内。
【程傳】:謂初九也。坤初爻変而為震,「剛自外而来」也。
震以初爻為主,成卦由之,故初為無妄之主。
動以天,為無妄。動而以天,動為主也。
以剛変柔,為以正去妄之象;又剛正,「為主於内」,無妄之義也。九居初,正也。
動而健,剛中而応,大亨以正,天之命也。
【程傳】:下動而上健,是其動剛健也。剛健,無妄之體也。
「剛中而応」,五以剛居中正,二復以中正相応,是順理而不妄也,故其道大亨通而貞正,
乃天之命也。天命,謂天道也,所謂無妄也。
【本義】:以卦変卦德卦體,言卦之善如此,故其占當獲大亨而利於正,乃天命之當然也。
其匪正有眚,不利有攸往。無妄之往,何之矣?天命不祐,行矣哉!
【程傳】:所謂無妄,正而已。小失於正則為有過,乃妄也。
所謂匪正,蓋由有往,若無妄而不往,何由有匪正乎?
無妄者,理之正也。更有往,将何之矣,乃入於妄也。往則悖於天理,天道所不祐,可行乎哉?
【本義】:其有不正,則不利有所往,欲何往哉?蓋其逆天之命而天不祐之,故不可以有行也。
《象》曰:天下雷行,物與無妄,先王以茂対時育萬物。
【程傳】:雷行於天下,陰陽交和相薄而成聲,於是驚蟄藏,振萌芽,発生萬物,其所賦與
洪纖高下,各正其性命,無有差妄[一作忒],「物與無妄」也。
先王観天下雷行,発生賦與之象,而以茂対天時,養育萬物,使各得其宜,如天與之無妄也。
茂,盛也。茂対之為言,猶盛行永言之比。対時,謂順合天時。
天道生萬物,各得其性命而不妄。
王者體天之道,養育人民,以至昆蟲草木,使各得其宜,乃対時育物之道也。
永言配命:①鄭玄:常言当配天命而行。②朱熹:使其所行、無不合於天理。
【本義】:天下雷行,震動発生,萬物各正其性命,是物物而與之以無妄也。
先王法此,以対時育物,因其所性而不為私焉。
初九,無妄,往吉。
注云:體剛処下,以貴下賤,行不犯妄,故往得其志。
【程傳】:九以陽剛為主於内,無妄之象,以剛実変柔而居内,中誠不妄者也。
以無妄而往,何所不吉?卦辞言「不利有攸往」,謂既無妄,不可復有往也,過則妄矣。
爻言往吉,謂以無妄之道而行則吉也。
【本義】:以剛在内,誠之主也。如是而往,其吉可知,故其象占如此。
《象》曰:無妄之往,得志也。
【程傳】:以無妄而往,無不得其志也。蓋誠之於物,無不能動,以之修身則身正,
以之治事則事得其理,以之臨人則人感而化,無所往而不得其志也。
六二,不耕穫,不菑畬,則利有攸往。        
【程傳】:凡理之所然者,非妄也。人所欲為者,乃妄也,故以耕穫菑畬譬之。
六二居中得正,又応五之中正,居動體而柔順,動能順乎中正,乃無妄者也,故極言無妄之義。
耕,農之始;穫,其成終也。田一歳曰菑(zī ),三歳曰畬(yú)。
不耕而穫,不菑而畬,謂不首造其事,因其事理所當然也。
首造其事,則是人心所作為,乃妄也;因事之當然,則是順理応物,非妄也,穫與畬是也。
蓋耕則必有獲,菑則必有畬,是事理之固然,非心意之所造作也。
如是則爲無妄,不妄則所往利而無害也。
或曰聖人制作,以利天下者,皆造端也,豈非妄乎?
曰:聖人隨時制作,合乎風気之宜,未嘗先時而開之也,若不待時,則一聖人足以盡為矣,
豈待累聖継作也?時乃事之端,聖人隨時而為也。
本義】:柔順中正,因時順理,而無私意期望之心,故有不耕穫不菑畬之象。
言其無所為於前,無所冀於後也。占者如是,則利有所往矣。   冀:冀求、企求。
【集註】:吾儒聖人之学,進德修業,盡其理之當然,窮通得喪,聴其天之自然,修身俟命,
此正所謂無妄也。
《象》曰:不耕穫,未富也。
【程傳】:未者,非必之辞。臨卦曰:「未順命」是也。
不耕而穫,不菑而畬,因其事之當然,既耕則必有穫,既菑則必成畬,非必以穫畬之富而為也。
其始耕菑,乃設心在於求穫畬,是以其富也。心有欲而為者,則妄也。
【本義】: 富,如「非富天下」之「富」。言非計其利而為之也。
六三,無妄之災,或繋之牛,行人之得,邑人之災。
【程傳】:三以陰柔而不中正,是為妄者也。又志応於上,欲也,亦妄也。
在無妄之道,為災害也。
人之妄動由有欲也,妄動而得,亦必有失,雖使得其所利,其動而妄,失已大矣,
況復凶悔隨之乎。
知者見妄之得,則知其失必與称也,故聖人因六三有妄之象,而発明其理,云無妄之災。
「或繋之牛,行人之得,邑人之災」,言如三之為妄,乃無妄之災害也。
設如有得,其失隨至,如「或繋之牛」。「或」,謂「設或」也。
或繋得牛,行人得之以為有得。邑人失牛,乃是災也。
借使邑人繋得馬,則行人失馬,乃是災也。
言有得則有失,不足以為得也。行人邑人,但言有得則有失,非以為彼已也。
妄得之福,災亦隨之。妄得之得,失亦称之,固不足以為得也,人能知此,則不為妄動矣。
本義】:卦之六爻,皆無妄者也。六三,処不得正,故遇其占者無故而有災。
如行人牽牛以去,而居者反遭詰捕之擾也。
【集註】:本卦大象離,此爻又変為離,離為牛,牛之象也。
中爻巽,為縄,又艮為鼻,縄繋牛鼻之象也。
震為足,行之象也。三為人位,人在震之大塗,行人之象也。
三居坤土,得称邑,又居人位,邑人之象也。
此爻居震動之極,牛失之象也。又変離錯坎,坎為盜,亦牛失之象也。
六三陰柔不正,故有此象。言或繋牛於此,乃邑人之牛也。牛有所繋,本不期望其走失,
偶脱所繋而為行人所得。         適然:偶然。
邑人有失牛之災,亦適然不幸耳,非自己有以致之,故為無妄之災。即象而占可知矣。
《象》曰:行人得牛,邑人災也。
【程傳】:行人得牛,乃邑人之災也。有得則有失,何足以為得乎。
【集註】:行人得牛而去,邑人不期望其失牛而失牛,故為無妄之災。
九四,可貞,無咎。
【程傳】:四剛陽而居乾體,復無応與,無妄者也。剛而無私,豈有妄乎。可貞固守此,自無咎也。
九居陰得為正乎?
曰:以陽居乾體,若復処剛則為過矣,過則妄也。居四,無尚剛之志也。
可貞與利貞不同。「可貞」,謂其所処,可貞固守之。「利貞」,謂利於貞也。
本義】:陽剛乾體,下無応與,可固守而無咎,不可以有為之占也。
【集註】:可者,當也。九陽剛健體,其才亦可以有為者。但下無応與,無所係戀而無妄者也。
占者得此,但可守此無妄之正道,即無咎矣。若妄動,又不免有咎也。
《象》曰:可貞,無咎,固有之也。
【程傳】:貞固守之則無咎也。
【本義】:有,猶守也。
【集註】:固有者,本有也。無応與,則無係戀而無妄,則無妄乃九四之本有也。
九五,無妄之疾,勿薬有喜。
注云:居得尊位,為無妄之主者也。下皆無妄,害非所致,而取薬焉,疾之甚也。
非妄之災,勿治自復,非妄而薬之則凶,故曰勿薬有喜。
【程傳】:九以中正當尊位,下復以中正順応之,可謂無妄之至者也,其道無以加矣。
疾,為之病者也。以九五之無妄,如其有疾,勿以薬治則有喜也。
人之有疾,則以薬石攻去其邪,以養其正。
若気體平和,本無疾病而攻治之,則反害其正矣,故勿薬則有喜也。「有喜」,謂疾自亡也。
無妄之所謂疾者,謂若治之而不治,率之而不從,化之而不革,以妄而為無妄之疾。
舜之有苗,周公之管蔡,孔子之叔孫武叔是也。
既已無妄而有疾之者,則當自如無妄之疾,不足患也。
若遂自攻治,乃是渝其無妄而遷於妄也。五既処無妄之極,故惟戒在動,動則妄矣。
【本義】:乾剛中正,以居尊位而下応亦中正,無妄之至也。如是而有疾,勿薬而自愈矣。
故其象占如此。
《象》曰:無妄之薬,不可試也。
注云:薬攻有妄者也,而反攻無妄,故不可試也。
【程傳】:人之有妄,理必修改,既無妄矣,復薬以治之,是反為妄也,其可用乎?
故云不可試也。「試」,暫用也,猶曰少嘗之也。
【本義】:既已無妄而復薬之,則反為妄而生疾矣。試,謂少嘗之也。
上九,無妄,行有眚,無攸利。
注云:処不可妄之極,唯宜静保其身而已,故不可以行也。
【程傳】:上九居卦之終,無妄之極者也。
極而復行,過於理也,過於理則妄也。故上九而行,則有過眚而無所利矣。
【本義】:上九,非有妄也,但以其窮極而不可行耳,故其象占如此。
《象》曰:無妄之行,窮之災也。
【正義】:位処窮極,動則致災。
【程傳】:無妄既極而復加進,乃為妄矣。是窮極而為災害也。
【集註】:無妄未有不可行者,以時位耳。與「亢龍」同,故二小象亦同。




易経64卦     日立市川尻町-漢方整体院

24 復卦-順時善動

24 復地雷復
復,亨。出入無疾,朋来無咎。反復其道,七日来復。利有攸往。

【程傳】:「復亨」,既復,則亨也。陽気復生於下,漸亨盛而生育萬物;
君子之道既復,則漸以亨通,澤於天下,故復則有亨盛之理也。
「出入無疾」,出入謂生長。復生於内,入也;長進於外,出也。先云「出」,語順耳。
陽生非自外也,来於内,故謂之入。
物之始生,其気至微,故多屯艱;陽之始生,其気至微,故多摧折。
春陽之発,為陰寒所折,観草木於朝暮則可見矣。
「出入無疾」,謂微陽生長無害之者也,既無害之,而其類漸進而来,則将亨盛,故無咎也。
所謂咎,在気則為差忒;在君子[之道]則為抑塞,不得盡其理。
陽之當復,雖使有疾之,固不能止其復也,但為阻礙耳。
而卦之才有無疾之義,乃復道之善也。
一陽始生至微,固未能勝群陰而発生萬物,必待諸陽之来,然後能成生物之功而無差忒,
以朋来而無咎也。
三陽,子丑寅之気。生成萬物,衆陽之功也。
若君子之道既消而復,豈能便勝於小人,必待其朋類漸盛,則能協力以勝之也。
「反復其道,七日来復」,謂消長之道,反復迭至,陽之消,至七日而来復。
,陽之始消也,七変而成復,故云七日,謂七更也。
《臨》云「八月有凶」,謂陽長至於陰長,歷八月也。
陽進則陰退,君子道長則小人道消,故利有攸往也。
本義】:復,陽復生於下也。剝盡則為純坤,十月之卦,而陽気已生於下矣。
積之踰月,然後一陽之體始成而来復,故十有一月,其卦為復。
以其陽既往而復反,故有亨道。又内震外坤,有陽動於下而以順上行之象,
故其占又為己之出入,既得無疾,朋類之来,亦得無咎。
又,自五月姤卦一陰始生,至此七爻而一陽来復,乃天運之自然。
故其占又為反復其道,至於七日,當得来復。
又以剛德方長,故其占又為利有攸往也。
「反復其道」,往而復来,来而復往之意。「七日」者,所占来復之期也。
《彖》曰:復,亨。剛反,動而以順行。是以出入無疾,朋来無咎。
【程傳】:「復亨」,謂剛反而亨也。陽剛消極而来反,既来反,則漸長盛而亨通矣。
「動而以順行,是以出入無疾,朋来無咎」,以卦才,言其所以然也。
下動而上順,是動而以順行也。陽剛反而順動,是以得出入無疾,
朋来而無咎也,朋之来亦順動也。
反復其道,七日来復,天行也。利有攸往,剛長也。復,其見天地之心乎?
【程傳】:其道反復往来,迭消迭息也。
七日而来復者,天地之運行如是也,消長相因,天之理也。
陽剛君子之道長,故利有攸往。一陽復於下,乃天地生物之心也。
先儒皆以静為見天地之心,蓋不知動之端乃天地之心也。非知道者,孰能識之。
《象》曰:雷在地中,復,先王以至日閉関,商旅不行,后不省方。
【程傳】:雷者陰陽相薄而成聲,當陽之微未能発也,雷在地中,陽始復之時也。
陽始生於下而甚微,安静而後能長。
先王順天道,當至日陽之始生,安静以養之,故閉関使商旅不得行,人君不省視四方,
観復之象而順天道也。在一人之身亦然,當安静以養其陽。
本義】:安静以養微陽也。《月令》:「是月齋戒掩身,以待陰陽之所定」。
【集説】:先王謂古先哲王,后謂時王,或謂后乃継體守成之君,言先王而又言后,
所以別於先王也。至日閉関,乃先王之遺法,至日不省方,後王遵先王之遺意也。
閉関象坤之闔戸,商旅象坤之衆震為大塗,商旅所行之路。
坤為迷,不行之象也;坤為地,方之象也。
復十一月之卦,是時天気正寒,而井泉初温,陽気在下故也。
先王以至日閉関而不通往来,故商旅於至日不行;
后於至日不省方,蓋安静以養其稚陽之気,不敢先時而動。
夫震陽初復於坤地之下,其気至微,唯安静而後能長,是宜愛護以養之,未可労動,
人或動而泄之,是争天地之先而分奪其気也。
初九,不遠復,無祇悔,元吉。
【程傳】:復者,陽反来復也。陽,君子之道,故復為反害之義。
初,剛陽来復,処卦之初,復之最先者也,是不遠而復也。
失而後有復,不失則何復之有?惟失之不遠而復,則不至於悔,大善而吉也。
「祇」,宜音。祇,抵也。《玉篇》云:「適也」。義亦同。「無祇悔」,不至於悔也。
坎卦九五曰:「祇既平,無咎」,謂至既平也。
顔子無形顕之過。夫子謂其庶幾,乃無祇悔也。
過既未形而改,何悔之有?既未能「不勉而中,所欲不踰矩」,是有過也。
然其明而剛,故一有不善未嘗不知,既知未嘗不遽改,故不至於悔,乃不遠復也。
本義】:一陽復生於下,復之主也。「祗」,抵也。
又居事初,失之未遠,能復於善,不抵於悔,大善而吉之道也,故其象占如此。
【集説】:初居震動之始,方動即復,是不遠而復,復之最先者也。故不至於悔而元吉。
《象》曰:不遠之復,以修身也。
【程傳】:不遠而復者,君子所以修其身之道也。
学問之道無他也,唯其知不善,則速改以從善而已。
【集註】:復則人欲去而天理還,修身之要,何以加此。
六二,休復,吉。
【程傳】:二雖陰爻,処中正而切比於初,志從於陽,能下仁也,復之休美者也。
復者,復於禮也,復禮則為仁。初陽復,復於仁也。二比而下之,所以美而吉也。
【本義】:柔順中正,近於初九而能下之,復之休美,吉之道也。
【集説】:向来陰皆往而剥陽,今則返而從陽,是復善也。
《象》曰:休復之吉,以下仁也。
【程傳】:為復之休美而吉者,以其能下仁也。仁者,天下之公,善之本也。
初復於仁,二能親而下之,是以吉也。
【集説】:仁指初九。下仁,下附初九也。
仁者心之徳,善之本,初九修身而反本復善,可以為仁矣。二之吉,蓋以親近初九而吉也。
六三,頻復,厲無咎。
【程傳】:三以陰躁,処動之極,復之頻数而不能固者也。復貴安固,頻復頻失,不安於復也。
復善而屢失,危之道也。聖人開遷善之道,與其復而危其屢失,故云「厲,無咎」。
不可以頻失而戒其復也。頻失則為危。屢復,何咎?過在失而不在復也。
【本義】:以陰居陽,不中不正,又処動極,復而不固,屢失屢復之象。
屢失故危,復則無咎,故其占又如此。
《象》曰:頻復之厲,義無咎也。
【程傳】:頻復頻失雖為危厲,然復善之義則無咎矣。     揆:度也。
【集註】:頻復而又頻失,雖不免於厲,然能改過,是能補過矣,揆之於義,故無咎。
六四,中行独復。
【程傳】:此爻之義,最宜詳玩。
四行群陰之中而独能復,自処於正,下応於陽剛,其志可謂善矣。
不言吉凶者,蓋四以柔居群陰之間,初方甚微不足以相援,無可済之理,
故聖人但称其能独復,而不欲言其独從道而必凶也。
曰:然則不言無咎,何也?
曰:以陰居陰,柔弱之甚,雖有從陽之志,終不克済,非無咎也。
本義】:四処群陰之中而独與初応,為與衆俱行而独能從善之象。
當此之時,陽気甚微,未足以有為,故不言吉。然理所當然,吉凶非所論也。
董子曰:「仁人者,正其義,不謀其利;明其道,不計其功」。於剥之六三及此爻見之。
【集註】:曰独復,則與休者等矣,蓋二比而四応也。
《象》曰:中行独復,以從道也。
【程傳】:称其独復者,以其從陽剛君子之善道也。
【集註】:修身以道,修道以仁,仁與道皆修身之事。二比而近,故曰仁;四応而遠,故曰道。
六五,敦復,無悔。
【程傳】:六五以中順之德処君位,能敦篤於復善者也,故無悔。雖本善,戒亦在其中矣。
陽復方微之時,以柔居尊,下復無助,未能致亨吉也,能無悔而已。
【本義】:以中順居尊,而當復之時,敦復之象,無悔之道也。
侯果曰:坤爲厚載,故曰敦復。
《象》曰:敦復,無悔,中以自考也。
【正義】:以其処中,能自考成其身,故無悔也。
【程傳】:以中道自成也。五以陰居尊処中而體順,能敦篤其志,以中道自成則可以無悔也。
自成,謂成其中順之德。 
【本義】:「考」,成也。
上六,迷復,凶,有災眚。用行師,終有大敗,以其国君凶,至於十年不克征。
【程傳】:以陰柔居復之終,終迷不復者也,迷而不復,其凶可知。
「有災眚」,災,天災,自外来;眚,己過,由自作。
既迷不復善,在己則動皆過失,災禍亦自外而至,蓋所招也。
迷道不復,無施而可用。以行師終有大敗,以之為国則君之凶也。
十年者,数之終。「至於十年不克征」,謂終不能行。既迷於道,何時而可行也?
本義】:以陰柔居復終,終迷不復之象,凶之道也。故其占如此。「以」,猶及也。
【集註】:坤為迷,迷之象也。迷復者,迷其復而不知復也。坤本先迷,今居其極,則迷之甚矣。
坤為衆,師之象也。変艮,大象離,離為戈兵衆人以戈兵震動行師之象也国者坤之象也。
《象》曰:迷復之凶,反君道也。
【程傳】:復則合道,既迷於復,與道相反也,其凶可知。
「以其国君凶」,謂其反君道也。人君居上而治衆,當從天下之善,乃迷於復,反君之道也。
非止人君,凡人迷於復者,皆反道而凶也。
【集註】:反君道者,反其五之君道也。
六五有中德,敦復無悔,六居坤土之極,又無中順之德,所以反君道而凶。



易経64卦     日立市川尻町-漢方整体院

23 剥卦-順時而止

23 剥山地剥
剥,不利有攸往。

【程傳】:剝者,群陰長盛,消剝於陽之時,衆小人剝喪於君子,故君子不利有所往。
惟當巽言晦迹,隨時消息,以免小人之害也。
【本義】:剝,落也。五陰在下而方盛,一陽在上而将盡,陰盛長而陽消落,九月之卦也。
陰盛陽衰,小人壮而君子病。又内坤而外艮,有順時而止之象。故占得之者,不可有所往也。
虞翻曰:陰消乾也,與旁通。以柔変剛,小人道長;子弑其父,臣弑其君,故不利有攸往也。
《彖》曰:剥,剥也,柔変剛也。不利有攸往,小人長也。
【程傳】:「剝,剝也」,謂剝落也。「柔変剛也」,柔長而剛変也。
夏至一陰生而漸長,一陰長則一陽消,至於建戌則極而成剝,是陰柔変剛陽也。
陰,小人之道,方長盛而剝消於陽,故君子不利有所往也。
【本義】:以卦體釋卦名義,言柔進於陽,変剛為柔也。
而止之,観象也。君子尚消息盈虚,天行也。
【程傳】:君子當剝之時,不可有所往,順時而止,乃能観剝之象也。
卦有順止之象,乃処剝之道,君子當観而體之。
「君子尚消息盈虚,天行也」,君子存心消息盈虚之理而能順之,乃合乎天行也。
理有消衰,有息長,有盈満,有虚損,順之則吉,逆之則凶,君子隨時敦尚,所以事天也。
敦尚:推崇、崇尚。 事天:事奉天道。
《象》曰:山附於地,剥,上以厚下安宅。      圮剝pǐ bāo:毁壊剥蝕。
【程傳】:艮重於坤,山附於地也。山高起於地而反附著於地,圮剝之象也。
上謂人君與居人上者,観剝之象而厚固其下,以安其居也。
下者上之本,未有基本固而能剝者也,故上之剝必自下,下剝則上危矣。
為人上者知理之如是,則安養人民,以厚其本,乃所以安其居也。
《書》曰:民惟邦本,本固邦寧。
集註】:「上」,謂居民之上,一陽在上之象也。「厚下」者,厚民之生,省刑罰薄税斂之類也。
「宅」者上所居之位,非宅舍也。        覆幬fù dào:覆被。
因艮體一陽,覆幬於上,有宅舍之象,故以宅言之。所以上九亦以廬言者,以有廬之象也。
「厚下安宅」者,言厚下而不剝下者,正所以自安其宅也。民惟邦本,本固邦寧之意。
卦以下剝上取義,乃小人剝君子,成剝之義。
象以上厚下取義,乃人君厚生民,則治剝之道也。
初六,剥床以足,蔑貞凶。
【程傳】:陰之剝陽,自下而上。以床為象者,取身之所処也,自下而剝,漸至於身也。
「剝床以足」,剝床之足也。剝始自下,故為剝足。
陰自下進,漸消蔑於貞正,凶之道也。「蔑」,無也。謂消亡於正道也。
陰剝陽,柔変剛,是邪侵正,小人消君子,其凶可知。
【本義】:剝自下起,滅正則凶,故其占如此。「蔑」,滅也。
《象》曰:剥床以足,以滅下也。
【程傳】:取床足為象者,以陰侵沒陽於下也。「滅」,沒也。侵滅正道自下而上也。
六二,剥床以辨,蔑貞凶。
【程傳】:「辨」分隔上下者,床之幹也。陰漸進而上,剝至於辨,愈蔑於正也,凶益甚矣。
《象》曰:剥床以辨,未有與也。
【程傳】:陰之侵剝於陽,得以益盛,至於剝辨者,以陽未有応與故也。
小人侵剝君子,若君子有與,則可以勝小人,不能為害矣。
唯其無與,所以被蔑而凶,當消剝之時,而無徒與豈能自存也。
言「未有與」,剝之未盛,有與猶可勝也,示人之意深矣。
【集註】:「與」者陽也,凡爻中,陽以応陰,陰以応陽,方謂之応與,相比亦然。
二本陰爻,有陽爻之応,或有陽爻之比,則有與矣。
六三,剥之,無咎。
【程傳】:衆陰剝陽之時,而三独居剛応剛,與上下之陰異矣。
志從於正,在剝之時,為無咎者也。
三之為,可謂善矣,不言吉,何也?曰:方群陰剝陽,衆小人害君子。
三雖從正,其勢孤弱,所応在無位之地,於斯時也,難乎免(有咎)矣,安得吉也?
其義為無咎耳,言其無咎,所以勸也。
【本義】:衆陰方剝陽而己独応之,去其党而從正,無咎之道也。占者如是,則得無咎。
【集註】:「之」,語助辞。
《象》曰:剥之,無咎,失上下也。
注云:三上下各有二陰,而三独応於陽,則失上下也。
程傳】:三居剝而無咎者,其所処與上下諸陰不同,是與其同類相失。
於処剝之道,為無咎。如東漢之呂強是也。
【本義】:上下,謂四陰。
六四,剥床以膚,凶。
【程傳】:始剝於床足,漸至於膚。膚,身之外也。将滅其身矣,其凶可知。
陰長已盛,陽剝已甚,貞道已消,故更不言蔑貞,直言凶也。
【本義】:陰禍切身,故不復言蔑貞而直言凶也。
《象》曰:剥床以膚,切近災也。
【程傳】:五為君位,剝已及四,在人則剝其膚矣。剝及其膚,身垂於亡矣,切近於災禍也。
六五,貫魚,以宮人寵,無不利。
【程傳】:剝及君位,剝之極也,其凶可知,故更不言剝而別設義,以開小人遷善之門。
五群陰之主也;「魚」,陰物,故以為象。
五能使群陰順序如貫魚然,反獲寵愛於在上之陽,如宮人則無所不利也。
「宮人」,宮中之人,妻妾侍使也。以陰言,且取獲寵愛之義。
以一陽在上,衆陰有順從之道,故発此義。
本義】:「魚」,陰物;「宮人」,陰之美而受制於陽者也。
五為衆陰之長,當率其類,受制於陽,故有此象。而占者如是,則無不利也。
【集註】:魚貫者,魚之貫串而相次以序,五陰列両旁之象也。
六四以剝其膚而凶,至六五,陰長陽消之極矣。
然本卦順而且止,故陰不剝陽,有貫魚以宮人寵,反聴命於陽之象。
此小人之福,而君子之幸也。故占者無不利。
《象》曰:以宮人寵,終無憂也。
【程傳】:群陰消剝於陽,以至於極。
六五若能長率群陰,駢首順序反獲寵愛於陽,則終無過愁也。
於剝之将終,復発此義,聖人勸遷善之義,深切之至也。
【集註】:五以陰剝陽,今率其類以聴命於陽,有何過尤?
上九,碩果不食,君子得輿,小人剥廬。
【程傳】:諸陽消剝已盡,独有上九一爻尚存,如碩大之果不見食,将見復生之理。
上九亦変,則純陰矣。然陽無可盡之理,変於上則生於下,無間可容息也。
聖人発明此理,以見陽與君子之道不可亡也。
或曰:剝盡則為純坤,豈復有陽乎?
曰:以卦配月,則坤當十月;以気消息言,則陽剝為坤,陽来為復。
然陽未嘗盡也,剝盡於上,則復生於下矣。
故十月謂之陽月,恐疑其無陽矣。陰亦然,聖人不言耳。
陰道盛極之時,其乱可知,乱極則自當思治,故衆心願載於君子,君子得輿也。
詩「匪風」「下泉」,所以居「変風」之終也。理既如是,在卦亦衆陰宗陽,為共載之象。
「小人剝廬」,若小人則當剝之極,剝其廬矣,無所容其身也。
更不論爻之陰陽,但言小人処剝極則及其廬矣。「廬」,取在上之象。
或曰:陰陽之消,必待盡而後復生於下,此在上便有復生之義,何也?
夬之上六何以言終有凶?
曰:上九居剝之極,上有一陽,陽無可盡之理,故明其有復生之義,見君子之道不可亡也。
夬者,陽消陰。陰,小人之道也,故但言其消亡耳,何用更言卻有復生之理乎。
本義】:一陽在上,剝未盡而能復生。君子在上,則為衆陰所載。
小人居之,則剝極於上,自失所覆而無復碩果得輿之象矣。
取象既明,而君子小人其占不同,聖人之情,益可見矣。
【集註】:艮為果,果之象也。不食者,在枝間未食也。
諸陽皆消,一陽在上,碩果独在枝上之象也。
《象》曰:君子得輿,民所載也。小人剥廬,終不可用也。
【程傳】:正道消剝既極,則人復思治,故陽剛君子為民所承載也。
若小人処剝之極,則小人之窮耳,終不可用也。非謂九為小人,但言剝極之時,小人如是也。
集説】:「民」指衆陰,「載」釋「輿」字,輿所以載而行。
民所載,謂在上不可一日無君子,而君子之道不可一日不行於世也。
小人頼君子在上而得以自存,若使用其姦以害君子,則其終也自失所覆,猶之害木者蠧,
木亡則蠧(dù)亦亡矣。然則小人之姦,終亦何所用哉。



易経64卦     日立市川尻町-漢方整体院

22 賁卦-人道貴朴

22 bi山火賁
賁,亨。小利有攸往。

【程傳】:物有飾而後能亨,故曰「無本不立,無文不行」,有実而加飾,則可以亨矣。
文飾之道,可増其光彩,故能小利於進也。
【本義】:賁,飾也。卦自《》来者,柔自三来而文二,剛自二上而文三。
自《既済》而来者,柔自上来而文五,剛自五上而文上。
又内離而外艮,有文明而各得其分之象,故為賁。
占者以其柔来文剛,陽得陰助而離明於内,故為亨。以其剛上文柔而艮止外,故小利有攸往。
虞翻曰:上之乾二,乾二之坤上,柔来文剛,陰陽交,故亨也。
鄭玄曰:卦互體坎震,艮止於上,坎險於下,夾震在中,故不利大行,小有所之,則可矣。
《彖》曰:賁,亨。柔来而文剛,故亨。分剛上而文柔,故小利有攸往。
注云:剛柔不分,文何由生?故坤之上六来居二位,柔来文剛之義也。
柔来文剛,居位得中,是以亨。乾之九二,分居上位,分剛上而文柔之義也。
剛上文柔,不得中位,不若柔来文剛,故小利有攸往。
程傳】:卦為賁飾之象,以上下二體剛柔交,相為文飾也。
下體本乾,柔来文其中而為離;上體本坤,剛往文其上而為艮,乃為山下有火,
止於文明而成賁也。天下之事無飾不行,故賁則能亨也。
「柔来~亨」,柔来文於剛而成文明之象,文明所以為賁也。賁之道能致亨,実由飾而能亨也。
「分剛上而文柔故小利有攸往」,分乾之中爻,往文於艮之上也。
事由飾而加盛,由飾而能行,故小利有攸往。
夫往而能利者,以有本也。賁飾之道,非能増其実也,但加之文彩耳,事由文而顕盛,故
為小利有攸往。「亨」者,亨通也。「往」者,加進也。
二卦之変,共成賁義,而彖分言上下,各主一事者,蓋離明足以致亨,文柔又能小進也。
剛柔交錯,天文也;文明以止,人文也。
注云:剛柔交錯而成文焉,天之文也。止物不以威武而以文明,人之文也。
【程傳】:此承上文,言陰陽剛柔相文者,天之文也。止於文明者,人之文也。
「止」,謂処於文明也。質必有文,自然之理;理必有對待,生生之本也。
有上則有下,有此則有彼,有質則有文,一不独立,二則為文,非知道者孰能識之!
天文,天之理也,人文,人之道也。
【本義】:「止」,謂各得其分。
観乎天文,以察時変;観乎人文,以化成天下。
注云:解天之文,則時変可知也;解人之文,則化成可為也。
【正義】:「観乎天文~時変」者,言聖人當観視天文,剛柔交錯,相飾成文,以察四時変化。
若四月純陽用事,陰在其中,靡草死也。十月純陰用事,陽在其中,薺麥生也。
是観剛柔而察時変也。
「観乎人~天下」者,言聖人観察人文,則詩、書、禮、楽之謂,當法此教而化成天下也。
程傳】:「天文」謂日月星辰之錯列,寒暑陰陽之代変。観其運行,以察四時之遷改也。
「人文」,人理之倫序。観人文以教化天下,天下成其禮俗,乃聖人用賁之道也。
賁之象,取山下有火,又取卦変柔来文剛,剛上文柔。
凡卦有以二體之義及二象而成者,
如《》取「動乎險中」與「雲雷」;《》取「上剛下險」與「天水違行」是也。
有取一爻者,成卦之由也。
「柔得位而上下応之曰小畜」,「柔得尊位,大中而上下応之曰大有」是也。
有取二體又取消長之義者,「雷在地中」,「山附於地」是也。
有取二象兼取二爻交変為義者,
「風雷」兼取「損上益下」,「山下有澤」兼取「損下益上」是也。
有既以二象成卦,復取爻之義者,《》之「剛決柔」,《》之「柔遇剛」是也。
有以用成卦者,「巽乎水而上水,」,「木上有火,」是也。《鼎》又以卦形為象。
有以形為象者,「山下有雷」,「頤中有物曰噬嗑」是也,此成卦之義也。
如「剛上柔下,損上益下」,謂剛居上柔在下,損於上益於下,據成卦而言,非謂就卦中升降也。
如《》、《無妄》云「剛来」,豈自上體而来也?
凡以柔居五者,皆云「柔進而上行」。柔居下者也,乃居尊位,是進而上也,非謂自下體而上也。
卦之変皆自乾坤,先儒不達,故謂賁本是泰卦,豈有乾坤重而為泰,又由泰而変之理?
下離本乾,中爻変而成離;上艮本坤,上爻変而成艮。離在内,故云「柔来」,艮在上,
故云「剛上」,非自下體而上也。乾坤変而為六子,八卦重而為六十四卦,皆由乾坤之変也。
《象》曰:山下有火,賁。君子以明庶政,無敢折獄。
【程傳】:山者,草木百物之所聚生也。火在其下而上照,庶類皆披其光明,為賁飾之象也。
君子観山下有火明照之象,以修明其庶政,成文明之治,而無果敢於折獄也。
「折獄」者,人君之所致慎也,豈可恃其明而軽自用乎!乃聖人用心也,為戒深矣。
象之所取,唯以山下有火,明照庶物以用明為戒,而賁亦自有無敢折獄之義。
「折獄」者,専用情実,有文飾則沒其情矣,故無敢用文以折獄也。
本義】:山下有火,明不及遠。「明庶政」,事之小者。「折獄」,事之大者。
離明而外艮止,故取象如此。
【集註】:「明」,離象。「無敢」,艮象。
庶者,衆也。繁庶小事,如銭穀出納之類,折獄則一軽重出入之間,民命之死生所係,乃大事也。
曰「無敢」者,非不折獄也,不敢軽折獄也,再三詳審,而後発之意,此即小利有攸往之理。
因内明外止,其取象如此,賁與噬嗑相綜,噬嗑利用獄者,明因雷而動也;
賁不敢折獄者,明因艮而止也。
初九,賁其趾,舍車而徒。
【程傳】:初九以剛陽居明體而処下,君子有剛明之德而在下者也。
君子在無位之地,無所施於天下,惟自賁飾其所行而已。「趾」,取在下而所以行也。
君子修飾之道,正其所行,守節処義,其行不苟(合),義或不當,則舍車輿而寧徒行。
衆人之所羞,而君子以為賁也。
「舍車而徒」之義,兼於比応取之。初,比二而応四,応四正也,與二非正也。
九之剛明守義,不近與於二而遠応於四,舍易而從難,如舍車而徒行也。
守節義,君子之賁也。是故君子所賁,世俗所羞;世俗所貴[一作賁],君子所賤。
以車徒為言者,因趾與行為義也。
本義】:剛德明體,自賁於下,為舍非道之車而安於徒歩之象。占者自処,當如是也。
【集註】:中爻震與坎,震,趾之象也;坎,車之象也,変艮,止而又止,舍之象也。
《象》曰:舍車而徒,義弗乘也。
【程傳】:舍車而徒行者,於義不可以乘也。初応四正也,從二非正也。
近舍二之易而從四之難,舍車而徒行也。君子之賁,守其義而已。
【本義】:君子之取捨,決於義而已。
【集註】:初在下,無可乘之理。
六二,賁其須。
【程傳】:卦之為賁,雖由両爻之変,而文明之義為重,二,実賁之主也,故主言賁之道。
飾於物者,不能大変其質也,因其質而加飾耳,故取須義。須,隨頤而動者也。
動止唯繋於所附,猶善悪不由於賁也。二之文明,惟為賁飾,善悪則繋其質也。
本義】:二以陰柔居中正,三以陽剛而得正,皆無応與。故二附三而動,有賁須之象。
占者宜從上之陽剛而動也。
侯果曰:自三至上,有頤之象也。二在頤下,須之象也。
《象》曰:賁其須,與上興也。
【程傳】:以須為象者,謂其與上同興也。
隨上而動,動止惟繋所附也,猶加飾於物,因其質而賁之,善悪在其質也。
【集註】:「與」者相從也,「興」者興起也。二陰柔從三陽興起者也。
九三,賁如濡如,永貞吉。
【程傳】:三処文明之極,與二四二陰,間処相賁,賁之盛者也,故云「賁如」。如,助語辞也。
賁飾之盛,光彩潤澤,故云「濡如」。光彩之盛則有潤澤,《詩》云:「塵鹿濯濯」。
「永貞吉」,三與二四非正応,相比而成相賁,故戒以常永貞正。
賁者,飾也。賁飾之事,難乎常也,故永貞則吉。
三與四相賁,又下比於二,二柔文一剛,上下交賁,為賁之盛也。
【本義】:一陽居二陰之間,得其賁而潤澤者也。然不可溺於所安,故有永貞之戒。
【集註】:離文自飾,賁如之象也,中爻坎水自潤,濡水之象也。
《象》曰:永貞之吉,終莫之陵也。
【程傳】:飾而不常且非正,人所陵侮也,故戒能永正則吉也。其賁既常而正,誰能陵之乎。
【集註】:陵者侮也,能永其貞,則不陷溺於陰柔之中,有所厳憚(yán dàn),終莫之陵侮矣。
六四,賁如皤如,白馬翰如,匪寇,婚媾。
【程傳】:四與初為正応,相賁者也,本當賁如而為三所隔,故不獲相賁而皤如。
「皤」,白也,未獲賁也。
馬,在下而動者也。未獲相賁,故云白馬。其從正応之志如飛,故云翰如。
匪為九三之寇讎(kòu chóu)所隔,則婚媾遂其相親矣。   第:只是。
已之所乘,與動於下者,馬之象也。初四正応,終必獲親,第始為其間隔耳。
本義】:皤,白也。馬,人所乘,人白則馬亦白矣。
四與初相賁者,乃為九三所隔而不得遂,故皤如,而其往求之心,如飛翰之疾也。
然九三剛正,非為寇者也,乃求婚媾耳。故其象如此。
【集註】:皤,白也,四変中爻為巽,白之象也。
賁如皤如者,言未成其賁而成其皤也,非賁如而又皤如也。
中爻震為馵足,為的顙,馵白足,顙白顛,白馬之象也。
舊註不知象,故言人白,則馬亦白,無是理矣。
翰如者,馬如翰之飛也,中爻坎,坎為亟心之馬,翰如之象也,寇指三,婚媾指初。
《象》曰:六四,當位疑也。匪寇婚媾,終無尤也。
【程傳】:四與初相遠而三介於其間,是所當之位可疑也。
雖為三寇讎所隔,未得親於婚媾,然其正応理直義勝,終必得合,故云「終無尤也」。
「尤」,怨也。終得相賁,故無怨尤也。
【本義】:「當位疑」,謂所當之位可疑也。「終無尤」,謂若守正而不與,亦無他患也。
【集説】:四當賁道変革之位,與初正応,四止而初文明,體性各異而不相得,彼此皆
不能無疑,然體性雖異,合之則成章。
始以我為寇而見疑,終則與我為媾媾而疑釋,故無尤也。
六五,賁於丘園,束帛戔戔,吝,終吉。
【正義】:賁於丘園者,丘園是質素之処,六五処得尊位,為飾之主。若能施飾在於質素之処,
不華侈費用,則所束之帛,戔戔衆多也。
【程傳】:六五以陰柔之質,密比於上九剛陽之賢。陰比於陽,復無所繋応從之者也,
受賁於上九也。
自古設險守国,故城壘多依丘坂。丘,謂在外而近且高者。
園圃之地,最近城邑,亦在外而近者。丘園,謂在外而近者,指上九也。
六五雖居君位,而陰柔之才不足自守,與上之剛陽相比,而志從焉,獲賁於外比之賢,
「賁於丘園」也。
若能受賁於上九,受其裁制,如束帛而戔戔,則雖其柔弱不能自為,為可吝少,然能從於人,
成賁之功,終獲其吉也。
「戔戔」,剪裁分裂之状,帛未用則束之,故謂之「束帛」。
及其制為衣服,必需剪裁分裂,戔戔然。束帛,喻六五本質。戔戔,謂受人剪裁而成用也。
其資於人,與蒙同。而蒙不言吝者,蓋童蒙而頼於人,乃其宜也。
非童幼而資賁於人,為可吝耳。然享其功,終為吉也。
本義】:六五柔中,為賁之主,敦本尚実,得賁之道,故有丘園之象。
然陰性吝嗇,故有束帛戔戔之象。
束帛,薄物。戔戔,浅小之意。人而如此,雖可羞吝,然禮奢寧儉,故得終吉。
集説】:「賁於丘園」,謂敦本務実,矯天下之文而帰之質也。
帛以十端為「束」,「戔戔」,浅小不足貌。
六五柔順得中,亦非儉不中禮者,但聘賢而為禮浅小,是乃吝嗇也。
然禮奢寧儉,而以此化成天下,故亦終吉。
【集註】:艮為山,丘之象也,艮為果蓏,又居中爻震木之上,果蓏林木,園之象也。
陰爻両坼,束之象也。坤為帛,此坤土帛之象也。
戔與殘同,傷也,艮錯兌,為毀折,戔之象也。
《象》曰:六五之吉,有喜也。
【正義】:吝終吉者,初時儉約,故是其吝也。必儉約之吝,乃得終吉,而有喜也。
【程傳】:能從人以成賁之功,享其吉美,是有喜也。
上九,白賁,無咎。
【正義】:処飾之終,飾終則反素,故任其質素,不労文飾,故曰「白賁無咎」也。
【程傳】:上九賁之極也。賁飾之極,則失於華偽,惟能質白其賁,則無過失之咎。
「白」,素也。尚質素,則不失其本真。所謂尚質素者,非無飾也,不使華沒実耳。
【本義】:賁極反本,復於無色,善補過矣。故其象占如此。
【集説】:上九白賁,非無飾也,以質素為飾耳。賁極而返本如此,故無過飾之咎。
《象》曰:白賁,無咎,上得志也。
【正義】:守志任真,得其本性,故云「上得志也」,言居上得志也。
【程傳】:白賁無咎,以其在上而得志也。
上九為得志者,在上而文柔,成賁之功,六五之君又受其賁,故雖居無位之地,
而実尸賁之功,為得志也,與他卦居極者異矣。
既在上得志,処賁之極,将有華偽失実之咎,故戒以質素則無咎。飾不可過也。




易経64卦     日立市川尻町-漢方整体院

21 噬嗑-用獄之道

21 shike火雷噬嗑
噬嗑,亨,利用獄。

注云:噬,齧也;嗑,合也。凡物之不親,由有間也。物之不斉,由有過也。
有間與過,齧而合之,所以通也。刑克以通,獄之利也。
程傳】:「噬嗑,亨」,卦自有亨義也。天下之事所以不得亨者,以有間也。
噬而嗑之,則亨通矣。「利用獄」,噬而嗑之之道,宜用刑獄也。
天下之間,非刑獄何以去之,不云利用刑,而云利用獄者,卦有明照之象,利於察獄也。
獄者,所以究察情偽,得其情則知為間之道,然後可以設防與致刑也。
本義】:噬,齧也。嗑,合也。物有間者,齧而合之也。
為卦上下両陽而中虚,頤口之象,九四一陽,間於其中,必齧之而後合,故為噬嗑。
其占當得亨通者,有間故不通,齧之而合則亨通矣。
又三陰三陽,剛柔中半,下動上明,下雷上電,本自益卦六四之柔,上行以至於五而得其中,
是以陰居陽,雖不當位而利用獄。
蓋治獄之道,唯威與明而得其中之為貴。故筮得之者,有其德則応其占也。
【集説】:下震上離,威而明察,獄之道也。六五居尊,柔而得中,是以利用獄。
【集解】:頤中有物曰噬嗑,謂九四也。
四互坎體,坎爲法律,又爲刑獄,四在頤中,齧而後亨。故利用獄也。
《彖》曰:頤中有物,曰噬嗑。
注云:頤中有物,齧而合之,噬嗑之義也。
【程傳】:口中有物則隔其上下,不得嗑,必齧之則得嗑,故為噬嗑。
嗑而亨。
注云:有物有間,不齧不合,無由亨也。
【程傳】:有物間於頤中則為害,噬而嗑之則其害亡,乃亨通也,故云噬嗑而亨。
剛柔分,動而明,雷電合而章。
注云:剛柔分動,不溷乃明,雷電並合,不乱乃章,皆「利用獄」之義。   溷hùn:混濁。
【程傳】:以卦才言也,剛爻與柔爻相間,剛柔分而不相雑,為明辨之象。明辨,察獄之本也。
「動而明」,下震上離,其動而明也。「雷電合而章」,雷震而電耀,相須並見,合而章也。
照與威並行,用獄之道也。能照則無所隠情,有威則莫敢不畏。
上既以二象言其動而明,故復言威照並用之意。
【集説】:剛柔分,謂一剛一柔分居内外也,剛柔分而不乱,有明辨之象,明辨乃察獄之本也。
内震動,外離明,「動而明」也。
雷動於内,電明於外,相資而並見合而章也,合而章則威與照並行,用獄之道也。
柔得中而上行,雖不當位,利用獄也。
【程傳】:六五以柔居中,為用柔得中之義。「上行」謂居尊位,「雖不當位」,謂以柔居五為不當,
而利於用獄者,治獄之道,全剛則傷於厳暴,過柔則失於寬縱。
五為用獄之主,以柔処剛而得中,得用獄之宜也。
以柔居剛為利用獄,以剛居柔為利否?曰:「剛柔」質也,「居」用也,用柔非治獄之宜也。
《象》曰:雷電,噬嗑;先王以明罰勑法。
【程傳】:象無倒置者,疑此文互也。雷電相須並見之物,亦有嗑象,電明而雷威。
先王観雷電之象,法其明與威,以明其刑罰,飭其法令。法者,明事理而為之防者也。
【本義】:雷電,當作電雷。      勑chì:理也、整也。
宋衷曰:雷動而威,電動而明,二者合而其道章也。用刑之道,威明相兼。
若威而不明,恐致淫濫;明而無威,不能伏物。故須雷電並合,而噬嗑備。
初九,屨校滅趾,無咎。        屨jù:履也。
【程傳】:九居初,最下無位者也。下民之象,為受刑之人。當用刑之始,罪小而刑軽。
「校」,木械也。其過小,故履之於足,以滅傷其趾。
人有小過,校而滅其趾,則當懲懼不敢進於悪矣,故得無咎。
《繋辞》云:「小懲而大誡,此小人之福也」。言懲之於小與初,故得無咎也。
初與上無位,為受刑之人;餘四爻皆為用刑之人。
初居最下,無位者也;上処尊位之上,過於尊位亦無位者也。
王弼以為無陰陽之位,陰陽係於奇偶,豈容無也。
然諸卦初上,不言當位不當位者,蓋初終之義為大,臨之初九則以位為正。
需上六云「不當位」,乾上九云「無位」,爵位之位,非陰陽之位也。
【本義】:初上無位,為受刑之象;中四爻為用刑之象。
初在卦始,罪薄過小,又在卦下,故為履校滅趾之象。止悪於初,故得無咎。
占者小傷而無咎也。
【集註】:中爻坎,坎為桎梏,校之象也。震為足,趾之象也。
《象》曰:屨校滅趾,不行也。
【程傳】:屨校而滅傷其趾,則知懲誡而不敢長其悪,故云「不行也」。
古人制刑,有小罪則校其趾,蓋取禁止其行,使不進於悪也。
【本義】:滅趾,又有不進於悪之象。
【集註】:震性動,滅其趾,則不得動而行以為悪矣。
六二,噬膚滅鼻,無咎。
【程傳】:二応五之位,用刑者也。四爻皆取噬為義。
二居中得正,是用刑得其中正也。用刑得其中正,則罪悪者易服,故取噬膚為象。
噬齧人之肌膚,為易入也。滅,沒也。深入,至沒其鼻也。
二以中正之道,其刑易服,然乘初剛,是用刑於剛強之人。
刑剛強之人,必須深痛故至滅鼻而無咎也。
中正之道,易以服人,與厳刑以待剛強,義不相妨。
本義】:祭有膚鼎,蓋肉之柔脆,噬而易嗑者。
六二中正,故其所治如噬膚之易。然以柔乘剛,故雖甚易,亦不免於傷滅其鼻。
占者雖傷而終無咎也。
【集註】:初在下,外為膚,噬其膚之象也,中爻艮,艮為鼻,鼻之象也。
《象》曰:噬膚滅鼻,乘剛也。
【程傳】:深至滅鼻者,乘剛故也。
乘剛,乃用刑於剛強之人,不得不深厳也,深厳則得宜,乃所謂中也。
六三,噬腊肉,遇毒,小吝,無咎。
【程傳】:三居下之上,用刑者也。
六居三処不當位,自処不得其當而刑於人,則不服而怨懟悖犯之,如噬齧乾腊堅靭之物,
而遇毒悪之味,反傷於口也。      懟duì:怨恨。
用刑而人不服,反致怨傷,是可鄙吝也。
然當噬嗑之時,大要噬間而嗑之,雖其身処位不當而強梗難服,至於遇毒,然用刑非為
不當也,故雖可吝而亦小,噬而嗑之,非有咎也。
本義】:腊肉,謂獣腊,全體骨而為之者,堅靭之物也。
陰柔不中正,治人而人不服,為噬腊遇毒之象。占雖小吝,然時當噬嗑,於義為無咎也。
虞翻曰:三在膚裏,故称肉。離日熯之,爲腊。      熯hàn:乾燥。
《象》曰:遇毒,位不當也。
【程傳】:六三以陰居陽,処位不當,自処不當故所刑者難服而反毒之也。
九四,噬乾胏,得金矢,利艱貞,吉。
【程傳】:九四居近君之位,當嗑噬之任者也。
四已過中,是其間愈大而用刑愈深也,故云「噬乾胏」。胏(zǐ),肉之有聯骨者,乾肉而兼骨,
至堅難噬者也。噬至堅而「得金矢」,金取剛,矢取直。
九四陽德剛直,為得剛直之道,雖用剛直之道,利在克艱其事而貞固其守則吉也。
九四剛而明體,陽而居柔,剛明則傷於果,故戒以知難;居柔則守不固,故戒以堅貞。
剛而不貞者有矣,凡失剛者皆不貞也,在噬嗑四最為善。
本義】:胏,肉之帯骨者,與胾通。《周禮》:獄訟,入鈞金束矢而後聴之。
九四以剛居柔,得用刑之道,故有此象。言所噬愈堅而得聴訟之宜也。
然必利於艱難正固則吉,戒占者宜如是也。
【集説】:胏者,肉之帯骨者也。肉象四之柔,骨象九之剛,在物為難噬之物,在獄為難治之獄。
艱者不敢慢易也,貞者固守以正也。九四才剛而志柔,剛則傷於果,柔則守不固,故為此戒。
【集註】:中爻坎,矢之象也。
蓋九四正居坎之中,坎得乾之中爻,為中男,故此爻有金象,有矢象。
四以剛明之才,治之宜即吉矣。但四弱於二陰之間,恐其狥於私而未甚光明,故必如金之剛,
矢之直,而又艱難正固,則吉矣。
《象》曰:利艱貞,吉,未光也。
【程傳】:凡言「未光」,其道未光大也。戒於「利艱貞」,蓋其所不足也,不得中正故也。
六五,噬乾肉,得黄金,貞厲,無咎。
【程傳】:五在卦愈上而為「噬乾肉」,反易於四之乾胏者,五居尊位,乘在上之勢,
以刑於下,其勢易也。
在卦将極矣,其為間,甚大,非易嗑也,故為噬乾肉也。
「得黄金」,黄中色,金剛物。
五居中為得中道,処剛而四輔以剛,得黄金也。五無応,而四居大臣之位,得其助也。
「貞厲無咎」,六五雖処中剛,然実柔體,故戒以必正固而懷危厲則得無咎也。
以柔居尊,而當嗑噬之時,豈可不貞固而懷危懼哉。
本義】:噬乾肉,難於膚而易於腊胏者也。黄,中色。金,亦謂鈞金。
六五柔順而中,以居尊位,用刑於人,人無不服,故有此象。然必貞厲,乃得無咎。
亦戒占者之辞也。
【集註】:変乾,金之象也。乾錯坤,黄之象也。
離得坤之中爻為中女,則離之中,乃坤土也,故曰黄金。
貞者純乎天理之公而無私也,「厲」者存乎危懼之心而無忽也,無咎者刑罰當而民不冤也。
《象》曰:貞厲,無咎,得當也。
【程傳】:所以能無咎者,以所為得其當也。所謂當,居中用剛而能守正慮危也。
【集註】:言必如此治獄方得當也。
上九,何校滅耳,凶。
注云:処罰之極,悪積不改者也。
罪非所懲,故刑及其首,至於滅耳,及首非誡,滅耳非懲,凶莫甚焉。
【程傳】:上過乎尊位,無位者也,故為受刑者。居卦之終,是其間大,噬之極也。
《繋辞》所謂「悪積而不可揜,罪大而不可解」者也,故何校而滅其耳,凶可知矣。
「何」,負也,謂在頸也。
【本義】:過極之陽,在卦之上,悪極罪大,凶之道也。故其象占如此。
【集註】:中爻坎為桎梏,初則曰履,上則曰負,以人身分上下而言也。
坎為耳痛,滅耳之象也。又離為戈兵,中爻艮為手,手持戈兵,加於耳之上,亦滅耳之象也。
《象》曰:何校滅耳,聡不明也。
注云:聡不明,故不慮悪積,至於不可解也。
【程傳】:人之聾暗不悟,積其罪悪以至於極。古人制法,罪之大者,何之以校,為其無所聞知,
積成其悪,故以校而滅傷其耳,誡聡之不明也。
本義】:「滅耳」,蓋罪其聴之不聡也。若能審聴而早図之,則無此凶矣。
【集註】:聡者聞也,聴也。上九未変,離明在上,坎耳在下,故聴之明。
今上九既変,則不成離明矣,所以聴之不明也。
困卦坎有言不信,夬四変坎,聞言不信,今既聴之不明,則不信人言矣。
坎既心險,又不信好言,所以犯大罪。



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20 観卦-人己同観

20 観風地観
観,盥而不薦,有孚顒若。

【程傳】:予聞之胡翼之先生曰:「君子居上為天下之表儀,必極其荘敬,則下観仰而化也。
故為天下之観,當如宗廟之祭始盥之時,不可如既薦之後,則下民盡其至誠,顒然瞻仰之矣」。
「盥guàn」,謂祭祀之始,盥手酌鬱鬯於地,求神之時也。「薦」,謂献腥献熟之時也。
盥者事之始,人心方盡其精誠,厳粛之至也。
至既薦之後,禮数繁縟,則人心散而精一不若始盥之時矣。
居上者,正其表儀以為下民之観,當荘厳如始盥之初,勿使誠意少散如既薦之後,
則天下之人莫不盡孚誠,顒然若瞻仰之矣。「顒yóng」,仰望也。
本義】:観者,有以中正示人而為人所仰也。
九五居上,四陰仰之,又内順外巽,而九五以中正示天下,所以為観。
「盥」,将祭而潔手也。「薦」,奉酒食以祭也。「顒然」,尊敬之貌。
言致其潔清而不輕自用,則其孚信在中而顒然可仰。戒占者當如是也。
或曰:「有孚顒若」,謂在下之人,信而仰之也。
此卦四陰長而二陽消,正為八月之卦,而名卦繋辞,更取他義,亦扶陽抑陰之意。
《彖》曰:大観在上,順而巽,中正以観天下。
【程傳】:五居尊位,以剛陽中正之德為下所観,其德甚大,故曰「大観在上」。
下坤而上巽,是能順而巽也。五居中正,以巽順中正之德為観於天下也。
,盥而不薦,有孚顒若,下観而化也。
【程傳】:為観之道,厳敬如始盥之時,則下民至誠瞻仰而從化也。
「不薦」,謂不使誠意少散也。
天之神道,而四時不忒,聖人以神道設教,而天下服矣。
【正義】:神道者,微妙無方,理不可知,目不可見,不知所以然而然,謂之神道,
而四時之節気見矣。天既不言而行,不為而成,聖人法則天之神道,唯身自行善,
垂化於人,不假言語教戒,不須威刑恐逼,在下自然観化服從,故云天下服矣。
程傳】:天道至神,故曰「神道」。観天之運行,四時無有差忒,則見其神妙。
聖人見天道之神,體神道以設教,故天下莫不服也。
夫天道至神,故運行四時,化育萬物,無有差忒。
至神之道莫可名言,惟聖人默契,體其妙用,設為政教。    涵泳:浸潤、沈浸。
故天下之人涵泳其德而不知其功,鼓舞其化而莫測其用,自然仰観而戴服。
故曰「以神道設教,而天下服矣」。
【本義】:極言観之道也。四時不忒,天之所以為観也。神道設教,聖人之所以為観也。
《象》曰:風行地上,観,先王以省方観民設教。
【程傳】:風行地上,周及庶物,為由歴周覽之象,故先王體之為省方之禮,
以観民俗而設政教也。天子巡省四方,観視民俗,設為政教,如奢則約之以儉,
儉則示之以禮是也。「省方」,観民也。「設教」,為民観也。
本義】:省方以観民,設教以為観。
【集註】:坤為方,方之象。巽以申命,設教之象。
初六,童観,小人無咎,君子吝。
【程傳】:六以陰柔之質,居遠於陽,是以[一作其]観見者浅近如童稚然,故曰「童観」。
陽剛中正在上,賢聖之君也。
近之,則見其道德之盛,所観深遠,初乃遠之,所見不明,如童蒙之観也。
小人下民也,所見昏浅,不能識君子之道,乃常分也,不足謂之過咎。
若君子而如是,則可鄙吝也。
本義】:卦以観示為義,據九五為主也;爻以観瞻為義,皆観乎九五也。
初六,陰柔在下,不能遠見,童観之象。小人之道,君子之羞也。
故其占在小人則無咎,君子得之則可羞矣。
【集註】:中爻艮為少男,童之象也。初居陽,亦童之象。故二居陰,取女之象。
小人者,下民也。本卦陰取下民,陽取君子。
《象》曰:初六童観,小人道也。
【程傳】:所観不明如童稚,乃小人之分,故曰小人道也。
【集註】:不能観国之光,小人之道,自是如此。
六二,窺観,利女貞。
注云:居内得位,柔順寡見,故曰利女貞,婦人之道也。
程傳】:二応於五,観於五也。五剛陽中正之道,非二陰暗柔弱所能観見也,故但如窺覘
之観,雖少見而不能甚[一作盡]明也。二既不能明見剛陽中正之道,則利如女子之貞,
雖見之不能甚明,而能順從者,女子之道也,在女子為貞也。
二既不能明見九五之道,能如女子之順從,則不失中正,乃為利也。
本義】:陰柔居内而観乎外,窺観之象,女子之正也。故其占如此。丈夫得之,則非所利矣。
【集説】:六二以陰柔之小居内,猶女子処閨門之中,所見不明。
雖與九五正応,而隔三四,則其観五也不過竊而観之耳,蓋無異於鑽穴隙而相窺也,
是豈女子之所宜,故戒之曰:窺観,利女貞。        豈:其。
【集註】:中爻艮,門之象也。二本與五相応,但二之前即門,所以窺観。
《象》曰:窺観女貞,亦可醜也。
【程傳】:君子不能観見剛陽中正之大道,而僅窺覘其彷彿,雖能順從,
乃同女子之貞,亦可羞醜也。
【本義】:在丈夫則為醜也。
六三,観我生,進退。
注云:居下體之極,処二卦之際,近不比尊,遠不童観,観風者也。
居此時也,可以観我生進退也。
程傳】:三居非其位,処順之極,能順時以進退者也。若居當其位,則無進退之義也。
「観我生」,我之所生,謂動作施為出於己者。
観其所生而隨宜進退,所以処雖非正,而未至失道也。
隨時進退,求不失道,故無悔咎[一作吝],以能順也。
本義】:「我生」,我之所行也。
六三居下之上,可進可退,故不観九五而独観己所行之通塞,以為進退。占者宜自審也。
【集註】:為進退為不果者,巽也。巽有進退之象,故曰観我生進退。
《象》曰:観我生,進退,未失道也。
注云:処進退之時,以観進退之幾,未失道也。
【程傳】:観己之生而進退以順乎宜,故未至於失道也。
六四,観国之光,利用賓於王。
【程傳】:観莫明於近。五以剛陽中正居尊位,聖賢之君也,四切近之,観見其道,
故云「観国之光」,観見国之盛德光輝也。
不指君之身而云国者,在人君而言,豈止観其行一身乎?
當観天下之政化,則人君之道德可見矣。
四雖陰柔,而巽體居正,切近於五,観見而能順從者也。
「利用賓於王」,夫聖明在上,則懷抱才德之人,皆願進於朝廷,輔載之以康済天下。
四既観見人君之德,国家之治,光華盛美,所宜賓於王朝,效其智力,上輔於君,
以施澤天下,故云「利用賓於王」也。
古者有賢德之人,則人君賓禮之,故士之仕進於王朝,則謂之賓。
【本義】:六四,最近於五,故有此象。其占為利於朝覲仕進也。
《象》曰:観国之光,尚賓也。
【程傳】:君子懷負才業,志在乎兼善天下,然有卷懷自守者,蓋時無明君,莫能用其道,
不得已也,豈君子之志哉。故《孟子》曰:「中天下而立,定四海之民,君子楽之」。
既観見国之盛德光華,古人所謂非常之遇也,所以志願登進王朝,以行其道,
故云「観国之光,尚賓也」。「尚」,謂志尚,其志意願慕賓於王朝也。
九五,観我生,君子無咎。
【程傳】:九五居人君之位,時之治乱,俗之美悪,繋乎己而已。
観己之生,若天下之俗皆君子矣,則是已之所為政化善也,乃無咎矣。
若天下之俗未合君子之道,則是己之所為政治未善,不能免於咎也。
本義】:九五,陽剛中正,以居尊位,其下四陰,仰而観之,君子之象也。
故戒居此位得此占者,當観己所行,必其陽剛中正亦如是焉,則得無咎也。
《象》曰:観我生,観民也。
注云:欲察已道,當観民也。
【程傳】:「我生」,出於己者。人君欲観己之施為善否,當観於民。民俗善則政化善也。
【本義】:此夫子以義言之,明人君観己所行,不但一身之得失,又當観民德之善否,
以自省察也。
上九,観其生,君子無咎。
【程傳】:上九以陽剛之德処於上,為下之所観而不當位,是賢人君子不在於位而
道德為天下所観仰者也。「観其生」,観其所生也,謂出於己者,德業行義也。
既為天下所観仰,故自観其所生,若皆君子矣,則無過咎也。
苟未君子,則何以使人観仰矜式,是其咎也。      矜,敬也;式,法也。
【本義】:上九陽剛,居尊位之上,雖不當事任,而亦為下所観,故其戒辞略與五同。
但以我為其,小有主賓之異耳。
《象》曰:観其生,志未平也。
【程傳】:雖不在位,然以人観其德,用為儀法,故當自慎省,観其所生,常不失於君子,
則人不失所望而化之矣。不可以不在於位,故安然放意無所事也,是其志意未得安也。
故云:志未平也。「平」,謂安寧也。
本義】:「志未平」,言雖不得位,未可忘戒懼也。
【集説】:観之時,四陰盛長,二陽漸消,生意如此,君子蓋深為之憂,而其志未安,
故曰「観我生,志未平也」。或謂上九観九五之生,而其志憤然不平,則又過矣。

19 臨卦-尊賢使能

19 臨地澤臨
臨,元亨,利貞。至於八月有凶。

【本義】:臨,進而淩逼於物也。二陽浸長以逼於陰,故為臨,十二月之卦也。
又其為卦,下兌説坤順,九二以剛居中,上応六五,故占者大亨而利於正。
然至於八月,當有凶也。八月,謂自復卦一陽之月,至於遁卦二陰之月,陰長陽遁之時也。
或曰,「八月」謂夏正八月,於卦為,亦臨之反対也。又因占而戒之。
程傳】:二陽方長於下,陽道嚮盛之時。
聖人豫為之戒曰:陽雖方盛,至於八月則其道消矣,是有凶也。大率聖人為戒,
必於方盛之時,方盛而慮衰,則可以防其満極而図其永久,若既衰而後戒,亦無及矣。
自古天下安治,未有久而不乱者,蓋不能戒於盛也。方其盛而不知戒,故狃安富而驕侈生,
楽舒肆則綱紀壞,忘禍乱則釁孽萌,是以浸淫不知乱之至也。    
狃niǔ:習以為常。 釁孽xìn niè:禍害。
《彖》曰:臨,剛浸而長,説而順,剛中而応,大亨以正,天之道也。
【程傳】:浸,漸也。二陽長於下而漸進也。下兌上坤,和説而順也。
剛得中道而有応助,是以能大亨而得正,合天之道。
剛正而和順,天之道也。化育之功所以不息者,剛正而和順而已。
以此臨人臨事臨天下,莫不大亨而得正也。兌為説,説乃和也。夬《彖》云:決而和
於八月有凶,消不久也。
【程傳】:臨,二陽生,陽方漸盛之時,故聖人為之戒云:陽雖方長,然至於八月則消而凶矣。
八月謂陽生之八月,陽始生於,自復至,凡八月,自建子(11月)至建未(6月)也,
二陰長而陽消矣,故云消不久也。
在陰陽之気言之,則消長如循環,不可易也;以人事言之,則陽為君子,陰為小人,方君子
道長之時,聖人為之誡,使知極則有凶之理而虞備之,常不至於満極,則無凶也。
【本義】:言雖天運之當然,然君子宜知所戒。
《象》曰:澤上有地,臨,君子以教思無窮,容保民無疆。
【程傳】:澤之上有地,澤岸也,水之際也。
物之相臨與含容,無若水之在地,故澤上有地為臨也。      斁yì:厭棄、厭倦。
君子観親臨之象,則教思無窮。親臨於民,則有教導之意思也。「無窮」,至誠無斁也。
観含容之象,則有容保民之心。「無疆」,廣大無疆限也。
「含容」有廣大之意,故為無窮無疆之義。
本義】:地臨於澤,上臨下也,二者皆臨下之事。教之無窮者,兌也,容之無疆者,坤也。
節齋蔡氏曰:教思無窮,澤潤地之象也。容保民無疆,地容澤之象也。
蛟峰方氏曰:「思」訓「斯」語辞。
【誠齋易傳】:澤之潤萬物,有與而無竭,君子以之教人而不倦。
地之容萬物,有受而不隔,君子以之保民而無外。
初九,咸臨,貞吉。
注云:咸,感也。感,応也。有応於四,感以臨者也。四履正位,而己応焉,志行正者也。
以剛感順,志行其正,以斯臨物,正而獲吉也。
程傳】:咸,感也。陽長之時,感動於陰。四応於初,感之者也,比他卦相応尤重。
四,近君之位。初得正位與四感応,是以正道為當位所信任,得行其志,獲乎上而
得行其正道,是以吉也。
他卦初上爻,不言得位失位,蓋初終之義為重也。臨則以初得位居正為重
凡言貞吉,有既正且吉者,有得正則吉者,有貞固守之則吉者,各隨其事[一作時]也。
本義】:卦唯二陽,遍臨四陰,故二爻皆有咸臨之象。初九剛而得正,故其占為貞吉。
【集説】:臨有二義,以爻之陰陽言則為大臨小;以象之地澤言為上臨下。
「咸」,皆也。初與四彼此相応而相臨,故曰咸臨。
初九剛而守正,貞也。不以彼之順而遽為之説故吉。
《象》曰:咸臨,貞吉,志行正也。
【程傳】:所謂「貞吉」,九之志在於行正也,以九居陽又応四之正,其志正也。
【集説】:初九所居之位正,則其志之上行無不正也,况當陽剛浸長之時,上與六四相応,
而六四亦正,如此則初九之志得以行其正也。「正」釋「貞」字。
九二,咸臨,吉,無不利。
【程傳】:二方陽長而漸盛,感動於六五中順之君,其交之親,故見信任,得行其志,
所臨吉而無不利也。「吉」者已然,如是故吉也。「無不利」者将然,於所施為,無所不利也。
本義】:剛得中而勢上進,故其占吉而無不利也。
【集説】:二與五彼此相応而相臨,故亦曰咸臨。
九二剛而得中,其説也不致於過,又君臣相得,故吉而無不利。
《象》曰:咸臨,吉,無不利,未順命也。
【程傳】:九二與五感応以臨下,蓋以剛德之長而又得中至誠相感,非由順上之命也,
是以吉而無不利。五順體而二説體,又陰陽相応,故象特明,其非由説順也。
【集註】:未順命者,未順五之命也。五君位,故曰命,且兌綜巽,亦有命之象
本卦彖辞「悅而順」,孔子恐人疑此爻之「吉無不利」者乃悅而順五之命也,故於《小象》曰
二之吉利者乃有剛中之德,陽勢上進,所以吉利也,未順五之命也。
六三,甘臨,無攸利,既憂之,無咎。
【程傳】:三居下之上,臨人者也。陰柔而説體,又処不中正,以甘説臨人者也。
在上而以甘説臨下,失德之甚,無所利也。
兌性既説,又乘二陽之上,陽方長而上進,故不安而益甘,既知危懼而憂之,若能
持謙守正至誠以自処,則無咎也。邪説由己,能憂而改之,復何咎乎。
本義】:陰柔不中正而居下之上,為以甘説臨人之象。
其占固無所利,然能憂而改之則無咎也。勉人遷善,為教深矣。
【集註】:甘臨者,以甘悅人,而無実德也。
坤土其味甘兌為口,甘之象也。変乾,乾三爻,惕若,憂之象也。
《象》曰:甘臨,位不當也。既憂之,咎不長也。
【程傳】:陰柔之人,処不中正而居下之上,復乘二陽,是処不當位也。
既能知懼而憂之,則必強勉自改,故其過咎不長也。
六四,至臨,無咎。
【程傳】:四居上之下,與下體相比,是切臨於下,臨之至也。臨道尚近,故以比為至。
四居正位而下応於剛陽之初,処近君之位,守正而任賢,以親臨於下,是無咎,所処當也。
【本義】:処得其位,下応初九,相臨之至,宜無咎者也。
【集註】:六四當坤兌之交,地澤相比,蓋臨親切之至者,所以占者無咎。
《象》曰:至臨,無咎,位當也。
【正義】:此釋無咎之義。以六四以陰所居得正,柔不為邪,位當其処,故無咎也。
【程傳】:居近君之位,為得其任,以陰処四,為得其正,與初相応,為下賢,所以無咎,
蓋由位之當也。
六五,知臨,大君之宜,吉。
【程傳】:五以柔中順體,居尊位而下応於二剛中之臣,是能倚任於二,不労而治,
以知臨下者也。
夫以一人之身,臨乎天下之廣,若區區自任,豈能周於萬事,故自任其知者,適足為不知,
惟能取天下之善,任天下之聡明,則無所不周,是不自任其知,則其知大矣。
五順応於九二剛中之賢,任之以臨下,乃己以明知臨天下,大君之所宜也,其吉可知。
本義】:知,音智。以柔居中,下応九二,不自用而任人,乃知之事而大君之宜,吉之道也。
《象》曰:大君之宜,行中之謂也。
【程傳】:君臣道合,蓋以気類相求。五有中德,故能倚任剛中之賢,得大君之宜,
成知臨之功,蓋由行其中德也。人君之於賢才,非道同德合,豈能用也。
【集註】:六五中,九二亦中,故曰行中,行中即用中。中爻震足,行之象也。
上六,敦臨,吉,無咎。
【程傳】:上六坤之極,順之至也,而居臨之終,敦厚於臨也。
與初二雖非正応,然大率陰求於陽,又其至順,故志在從乎二陽,尊而応卑,高而從下,
尊賢取善,敦厚之至也,故曰敦臨,所以吉而無咎。
陰柔在上,非能臨者,宜有咎也,以其敦厚於順剛,是以吉而無咎。
六居臨之終,而不取極義,臨無過極,故止為厚義。上,無位之地,止以在上言。
本義】:居卦之上,処臨之終,敦厚於臨,吉而無咎之道也,故其象占如此。
【集註】:上六居臨之終,坤土敦厚,有敦臨之象。
《象》曰:敦臨之吉,志在内也。
【程傳】:「志在内」,応乎初與二也。志順剛陽而敦篤,其吉可知也。
【集註】:曰「志」者,非正応也。




易経64卦     日立市川尻町-漢方整体院

18 蠱卦-撥乱反正

18 蠱山風蠱
蠱,元亨,利渉大川。先甲三日,後甲三日。

【程傳】:既蠱則有復治之理。自古治必因乱,乱則開治,理自然也。如卦之才以治蠱,
則能致元亨也。蠱之大者,済時之艱難險阻也,故曰利渉大川。
甲,数之首,事之始也,如辰之甲乙。甲第,甲令,皆謂首也,事之端也。
治蠱之道,當思慮其先後三日,蓋推原先後,為救弊可久之道。
「先甲」謂先於此,究其所以然也;「後甲」謂後於此,慮其将然也。
一日二日至於三日,言慮之深,推之遠也。
究其所以然,則知救之之道;慮其将然,則知備之之方。
善救則前弊可革,善備則後利可久,此古之聖王所以新天下而垂後世也。
後之治蠱者,不明聖人先甲後甲之誡,慮浅而事近,故労於救世而乱不革,功未及成而弊已生矣。
甲者事之首,庚者変更之首。
制作政教之類則云甲,舉其首也;発号施令之事則云庚,庚猶更也,有所更変也。
本義】:蠱,壞極而有事也。
其卦艮剛居上,巽柔居下,上下不交。下卑巽而上苟止,故其卦為蠱。
或曰,剛上柔下,謂卦変自来者,初上二下,自来者,五上上下,自既済来者兼之,
亦剛上而柔下,皆所以為蠱也。
蠱壞之極,乱當復治,故其占為元亨,而利渉大川。
集説】:蠱之為卦,艮之剛在上而不交於下,巽之柔在下而不交於上;剛者止而不肯為,
柔者巽而不敢為,事之所以壞也。       飭chì:整頓、整治、使整斉。
動而飭之,則壞者可以復完,故其占為元亨,而又利渉大川。
甲三日指互震三畫而言,震動也,動而飭蠱,蓋在此三爻之功也。
震東方之卦,東方属甲,甲者数之首,事之端也。
先甲三日謂蠱未飭之時也,後甲三日謂蠱既飭之時也。
先者先於此,而究其既往之所以然也。後者後於此,而慮其将来之復然也。
【集註】:利渉大川」者,中爻震木,在兌澤之上也。
文王圓図艮巽夾震木於東之中,先三者下三爻也,巽也,後三者上三爻也艮也。
以先甲用辛,取自新,後甲用丁,取丁寧,此説始於鄭玄,不成其説矣。
《彖》曰:蠱,剛上而柔下,巽而止,蠱。
【程傳】:此以卦変及二體之義而言。
剛上而柔下,謂乾之初九上而為上九,坤之上六下而為初六也。
陽剛,尊而在上者也,今往居於上;陰柔,卑而在下者也,今来居於下。
男雖少而居上,女雖長而在下,尊卑得正,上下順理,治蠱之道也。
由剛之上,柔之下,変而為艮巽。艮,止也巽,順也。下巽而上止,止於巽順也。
以巽順之道治蠱,是以元亨也。
集説】:蠱乃隨之倒體,隨初九之剛上而為上九,上六之柔下而為初六,故
曰「蠱,剛上而柔下」。
或就本卦升降而謂蠱自泰来,非也。
剛者上而過於高,柔者下而過於卑,一高一卑,不相為謀,蠱之由也。
居蠱之時,在下者柔而不事其事,或進或退而不能為;在上者雖剛而能事,則又止而
不肯為,以致紀綱日隳,刑政日弛,而天下事無有不壞者。  隳huī:毀壊、崩壊。
蓋巽固進退不決,苟非艮之止,亦未至於蠱,唯其巽而止,所以蠱也。
巽則無奮迅之志,止則無健行之才,上下皆委靡退縮,不能以有謀有為,於是事事
因循苟且,積弊而至於蠱,故曰「巽而止,蠱」。
夫「巽而止,蠱」,蓋以卦德言致蠱之由,非飭蠱之道也。
,元亨,而天下治也。
【程傳】:治蠱之道,如卦之才,則元亨而天下治矣。
夫治乱者,苟能使尊卑上下之義正,在下者巽順,在上者能止斉安定之,事皆止於順,
則何蠱之不治也?其道大善而亨也,如此則天下治矣。
【集説】:蠱也者,前人之旧弊也,飭之則亦有亨通之道,特患無其人耳,如其道有其人,
治天下猶運之掌,蓋不難也。
要之世雖蠱壞,元気猶存,尚可以致亨,今也飭之,不過除去其弊耳,弊既除去,則又
如其先之亨通,故曰「蠱,元亨,而天下治也」。
【集註】:既蠱矣,而又元亨,何也?蓋造化之與人事,窮則変矣。
治必因乱,乱則将治,故蠱而乱之終,乃治之始也。
如五胡之後生唐太宗,五季之末生宋太祖是也。
治蠱者,當斯時則天下治矣,故占者元亨。
利渉大川,往有事也。
【程傳】:方天下壞乱之際,宜渉艱險以往而済之,是往有所事也。
【集説】:孔子釋利渉大川而曰「往有事」者,當蠱壞之時,宜渉艱險而往有攸済,
不可処之於無事之域也。         文子:道家始祖老子の弟子。
文子云:「流水之不腐,以其逝故也,戸樞之不蠹,以其運故也」。
大抵器欲常用,久不用則蠹生;體欲常動,久不動則病生。
蠱之時,止而不動,則天下事終於蠱而已矣。故勉之使往,不宜坐視其弊,而弗救也。
先甲三日,後甲三日,終則有始,天行也。
【程傳】:夫有始則必有終,既終則必有始,天之道也。聖人知終始之道,故能原始而
究其所以然,要終而備其将然,先甲後甲而為之慮,所以能治蠱而致元亨也。
【集説】:孔子釋「先甲三日,後甲三日」而曰:「終則有始,天行也」者,欲其動而有為也。
卦互震,震動也,動所以飭蠱也,天道好還,六甲必六旬一週,蓋未有極而不返之理。
蠱而飭焉,則弊者可以復新,壞者可以復完,亦如天道之運行,終則復始也。
此言剛上而柔下,恒彖傳亦言剛上而柔下;此言終則有始,恒彖傳亦言終則有始,
此何以為蠱?彼何以為恒也?曰:巽而動,所以為恒;巽而止,所以為蠱。
夫所謂巽而止蠱,蓋言巽而止則蠱,巽而不止則不謂之蠱也。
蒙彖傳曰險而止,蒙蓋言險而止則蒙,險而不止則不謂之蒙也。
蒙下坎而上艮,其中亦互震動,動於蒙是為治蒙之道,動於蠱是為治蠱之道,可以類推也。
或曰:蠱言先甲後甲,而以為終則有始,巽言先庚後庚,而以為無初有終,何也?
曰:甲者十干之首,事之端也,既乱而復治,則又如其初,故於蠱之甲曰終則有始。
庚者十干之過中,事之當庚者也,始焉不善,既更而後善,故於巽之庚曰無初有終,
其義各有所取也。
《象》曰:山下有風,蠱。君子以振民育德。
注云:蠱者,有事而待能之時也,故君子以済民養德也。
【程傳】:山下有風,風遇山而回,則物皆散乱,故為有事之象。君子観有事之象,以振済於民,
養育其德也。在己則養德,於天下則済民,君子之所事,無大於此二者。
【集説】:山下有風,則木多滞淫而蠧生焉,蠱之象也。
「振」起也,「君子以振民育徳」者,民心偷惰而風俗澆薄,則當振起之,使之深耕易耨,歡於
生業,而壮者以暇日修其孝悌忠信,則庶乎民徳帰厚也。
紫陽朱子曰:振民有風之象,育徳有山之象。
初六,幹父之蠱,有子,考無咎,厲終吉。
【程傳】:初六雖居最下,成卦由之,有主之義。居内在下而為主,子幹父蠱也。
子幹父蠱之道,能堪其事則為有子而其考得無咎,不然則為父之累,故必惕厲則得終吉也。
処卑而尸尊事,自當競畏。以六之才,雖能巽順,體乃陰柔,在下無応而主幹,非有能済之義,
若以不克幹而言,則其義甚小,故専言為子幹蠱之道,必克済則不累其父,能厲則可以終吉,
乃備見為子幹蠱之大法也。
本義】:幹,如木之幹,枝葉之所附而立者也。蠱者,前人已壞之緒,故諸爻皆有父母之象。
子能幹之,則飭治而振起矣。
初六,蠱未深而事易済,故其占為有子則能治蠱,而考得無咎,然亦危矣。
戒占者宜如是,又知危而能戒則終吉也。
【集説】:家事致蠱,有子能幹則考也免咎矣。否則雖有子,猶無子也。
父死則称考,今以父與考並称者,為子之職,父在亦當幹,父死亦當幹也。
初六巽體之柔,力小任重,始雖危厲,然而才柔志剛,終亦能幹,所以吉也。
【集註】:幹者,木之莖幹也。中爻震木,下體巽木,幹之象也。   殾xùn:筑也。
木有幹,方能附其繁茂之枝葉。人有才,能方能振作其既墮之家殾,故曰幹蠱。
《象》曰:幹父之蠱,意承考也。
【正義】:此釋「幹父之蠱」義。
凡堪幹父事,不可小大損益一依父命,當量事制,宜以意承考而已。
【程傳】:子幹父之蠱之道,意在承當於父之事也。      祇敬:尊信、崇拝、篤信。
故祇敬其事,以置父於無咎之地,常懷惕厲,則終得其吉也。盡誠於父事,吉之道也。
【集註】:「意承考」者,心之志意,在於承當父事,克蓋前愆,所以考無咎。 
愆qiān:①罪過、過失、②耽誤。
九二,幹母之蠱,不可貞。
【程傳】:九二陽剛,為六五所応,是以陽剛之才,在下而幹夫在上陰柔之事也。
故取子幹母蠱為義,以剛陽之臣輔柔弱之君,義亦相近。
二巽體而処柔,順義為多,幹母之蠱之道也。
夫子之於母,當以柔巽輔導之,使得於義,不順而致敗蠱,則子之罪也。從容将順,豈無道乎?
以婦人言之,則陰柔可知。若伸己剛陽之道,遽然矯拂則傷恩,所害大矣,亦安能入乎?
在乎屈己下意,巽順将承,使之身正事治而已,故曰「不可貞」。
謂不可貞固,盡其剛直之道,如是乃中道也,又安能使之為甚高之事乎?
若於柔弱之君,盡誠竭忠,致之於中道則可矣,又安能使之大有為乎?
且以周公之聖輔成王,成王非甚柔弱也,然能使之為成王而已,守成不失道則可矣,
固不能使之為羲黄堯舜之事也。
二巽體而得中,是能巽順而得中道,合不可貞之義,得幹母蠱之道也。
将順:順勢促成、【孝経・事君】:「将順其美、匡救其悪、故上下能相親也」。
矯拂jiǎo fú:糾正。
本義】:九二剛中,上応六五,子幹母蠱而得中之象。以剛承柔而治其壞,故又戒以
不可堅貞,言當巽以入之也。
【集註】:九二剛中,以剛承柔,悪其過於直遂也,故戒占者不可貞,委曲巽順以幹之可也。
事父母幾諫是也。若以君臣論,周公之事成王,成王有過,則橽伯禽,皆此意也。
幾諫:対長輩委婉而和気的勧告。「幾者、微也。当微諫納善言於父母」。
橽:排水具;伯禽:周公旦的長子、周武王的甥子。
《象》曰:幹母之蠱,得中道也。
【程傳】:二得中道而不過剛,幹母蠱之善者也。
【集註】:得中道而不太過,即不可貞也。
九三,幹父之蠱,小有悔,無大咎。
【正義】:「幹父之蠱小有悔」者,以剛幹事而無其応,故小有悔也。
「無大咎」者,履得其位,故終無大咎也。
【程傳】:三以剛陽之才,居下之上,主幹者也,子幹父之蠱也。
以陽処剛而不中,剛之過也。然而在巽體,雖剛過而不為無順。
順,事親之本也,又居得正,故無大過。
以剛陽之才,克幹其事,雖以剛過而有小小之悔,終無大過咎也,然有小悔,已非善事親也。
【本義】:過剛不中,故小有悔。巽體得正,故無大咎。
《象》曰:幹父之蠱,終無咎也。
【程傳】:以三之才幹父之蠱,雖小有悔,終無大咎也。
蓋剛断能幹,不失正而有順,所以終無咎也。
【集註】:有陽剛之才,方能幹蠱,故周公僅許之,而孔子深許之也。 
六四,裕父之蠱,往見吝。
【程傳】:四以陰居陰,柔順之才也,所処得正,故為寬裕以処其父事者也。
夫柔順之才而処正,僅能循常自守而已,若往幹過常之事,則不勝而見吝也。
以陰柔而無応助,往安能済?
本義】:以陰居陰,不能有為,寬裕以治蠱之象也。
如是則蠱将日深,故往則見吝,戒占者不可如是也。
【集註】:「裕」,寬裕也,強以立事為幹,怠而委事為裕,正幹之反也。
「往」者以此而往治其蠱也,「見吝」者,立見其羞吝也。
治蠱如拯溺救焚,猶恐緩不及事,豈可裕。 
六四以陰居陰,又當艮止,柔而且怠,不能有為,故有裕蠱之象,如是則蠱将日深,
故往則見吝,戒占者不可如是也。
《象》曰:裕父之蠱,往未得也。
【程傳】:以四之才守常,居寬裕之時則可矣。欲有所往則未得也,加其所任則不勝矣。
【集註】:「未得」者,未得治其蠱也。
九三之剛,失之過,故悔,悔者漸趨於吉,故終無咎。
六四之柔,失之不及,故吝,吝者漸趨於凶,故往未得,寧為悔,不可為吝。
六五,幹父之蠱,用譽。
【程傳】:五居尊位,以陰柔之質當人君之幹而下応於九二,是能任剛陽之臣也。
雖能下応剛陽之賢而倚任之,然己実陰柔,故不能為創始開基之事,承其旧業則可矣,
故為幹父之蠱。夫創業垂統之事,非剛明之才則不能;継世之君,雖柔弱之資,苟能任剛賢,
則可以為善継而成令譽也,太甲成王,皆以臣而用譽者也。
本義】:柔中居尊,而九二承之以德,以此幹蠱,可致聞譽,故其象占如此。
【集註】:「用」者用人也,「用譽」者因用人而得譽也。
二多譽,譽之象也。周公曰用譽,孔子二多譽之言,蓋本於此。
九二以五為母,六五又取子道,可見易不可為典要
《象》曰:幹父用譽,承以德也。
【程傳】:幹父之蠱而用有令譽者,以其在下之賢承輔之以剛中之德也。
【集註】:「承」者承順也,因巽體又居下,故曰承,言九二承順以剛中之德也。
上九,不事王侯,高尚其事。
【程傳】:上九居蠱之終,無繋応於下,処事之外,無所事之地也。
以剛明之才,無応援而処無事之地,是賢人君子不偶於時而高潔自守,不累於世務者也,
故云「不事王侯,高尚其事」。
古之人有行之者,伊尹、太公望之始,曾子、子思之徒是也。
不屈道以徇時,既不得施設於天下,則自善其身,尊高敦尚其事,守其志節而已。
士之自高尚,亦非一道,有懷抱道德不偶於時而高潔自守者,有知止足之道退而自保者,
有量能度分安於不求知者,有清介自使守不屑天下之事独潔其身者,所処雖有得失小大
之殊,皆自高尚其事者也。象所謂「志可則」者,進退合道者也。
【本義】:剛陽居上,在事之外,故為此象,而占與戒皆在其中矣。
【集説】:上居卦終,蠱既飭矣,無所謂蠱,故不言蠱。
是時親已老而事親之日短,何暇事王侯哉。     意表:意料之外。
位在五之外,又與三不相応,不事王侯之象也。高尚其事,謂其事出人意表,誠可尊尚也。
《象》曰:不事王侯,志可則也。
【程傳】:如上九之処事外,不累於世務,不臣事於王侯,蓋進退以道,用舍隨時,非賢者
能之乎。其所存之志,可為法則也。
【集説】:「志可則」,謂其志可以為後人之法則也。



易経64卦     日立市川尻町-漢方整体院

17 随卦-從宜適変

17 随澤雷随
随,元亨,利貞,無咎。

【程傳】:以卦変言之,乾之上来居坤之下,坤之初往居乾之上,陽来下於陰也。
以陽下陰,陰必説隨,為隨之義。
隨之道可以致大亨也。君子之道,為衆所隨,與己隨於人,及臨事擇所隨,皆隨也。
隨得其道,則可以致大亨也。
凡人君之從善,臣下之奉命,学者之徙義,臨事而從長,皆隨也。
隨之道,利在於貞正,隨得其正然後能大亨而無咎。失其正則有咎矣,豈能亨乎?
本義】:随,從也。以卦変言之,本自困卦九来居初,又自噬嗑九来居五,而自未済来者,
兼此二変,皆剛来随柔之義,以二體言之,為此動而彼説,亦随之義,故為隨。
己能随物,物来随己,彼此相從,其通易矣,故其占為元亨。然必利於貞,乃得無咎。
若所随不貞,則雖大亨而不免於有咎矣。
《彖》曰:随,剛来而下柔,動而説,随。大亨貞,無咎,而天下随時。
【程傳】:卦所以為隨,以剛来而下柔,動而説也。謂乾之上九来居坤之下,坤之初六
往居乾之上,以陽剛来下於陰柔,是以上下下,以貴下賤,能如是,物之所説隨也。
又下動而上說,動而可説也,所以隨也。如是則可大亨而得正。
能大亨而得正,則為無咎。不能亨,不得正,則非可隨之道,豈能使天下隨之乎?
天下所隨者時也,故云天下隨時。
随時之義大矣哉。
【程傳】:君子之道隨時而動,從宜適変,不可為典要,非造道之深,知幾能権者,不能與於此也。
故讚之曰:「隨時之義大矣哉!」凡贊之者,欲人知其義之大,玩而識之也。
此贊隨時之義大,與《》等諸卦不同,諸卦時與義是両事。
《象》曰:澤中有雷,随,君子以嚮晦入宴息。    嚮(向xiang):近也、臨也。
【程傳】:雷震於澤中,澤隨震而動,為隨之象。君子観象以隨時而動。
隨時之宜,萬事皆然,取其最明且近者言之,君子以嚮晦入宴息。
君子晝則自強不息,及嚮昏晦則入居於内,宴息以安其身,起居隨時,適其宜也。
《禮》:君子晝不居内,夜不居外,隨時之道也。
【集註】:震東方卦也,日出暘谷,兌西方卦也,日入昧谷;中爻巽為入艮為止
入而止息之象也。
初九,官有渝,貞吉。出門交有功。
注云:居隨之始,上無其応,無所偏係,動能隨時,意無所主者也。
隨不以欲,以欲隨宜者也。故官有渝変,隨不失正也。出門無違,何所失哉!
程傳】:九居隨時而震體且動之主,有所隨者也。官,主守也。
既有所隨,是其所主守有変易也,故曰「官有渝」。
「貞吉」,所隨得正則吉也。有渝而不得正,乃過動也。
「出門交有功」,人心所從,多所親愛者也。常人之情,愛之則見其是,悪之則見其非,
故妻孥之言雖失而多從,所憎之言雖善為悪也。
苟以親愛而隨之,則是私情所與,豈合正理,故出門而交則有功也。
「出門」謂非私暱,交不以私,故其隨當而有功。
本義】:卦以物隨為義,爻以隨物為義。初九以陽居下,為震之主,卦之所以為隨者也。
既有所隨,則有所偏主而変其常矣,惟得其正則吉。又當出門以交,不私其隨則有功也。
故其象占如此,亦因以戒之。
【集説】:官主守也,初九震體,震以剛爻為主官也。官雖貴乎有守,然処隨之時
不可守常而不知変也。変者何?趨時從権不以主自居也,故曰「官有渝」。
「渝」,変也,変而不失其正則吉,故又戒之曰「貞吉」。
從権:採用権宜変通的方法。 自居:自処/自任。
【集註】:官者主也,震長子主器,官之象也。初為震主,性変動,渝之象也。
中爻艮,門之象也。初九陽剛得正,當隨之時,変而隨乎其二,二居中得正,不失其所隨矣,
從正而吉者也,故占者貞吉。然其所以貞吉者何哉?
蓋方出門,隨人之始,即交有功之人,何貞吉如之?故又言所以貞吉之故。
《象》曰:官有渝,從正吉也。出門交有功,不失也。
【程傳】:既有隨而変,必所從得正則吉也。所從不正,則有悔吝。
出門而交,非牽於私,其交必正矣,正則無失而有功。
【集註】:二中正,所以從正吉;交有功,則不失其所隨矣。
六二,係小子,失丈夫。
【程傳】:二応五而比初,隨先於近,柔不能固守,故為之戒云:若係小子,則失丈夫也。
初陽在下,小子也;五正応在上,丈夫也。
二若志係於初,則失九五之正応,是失丈夫也。係小子而失丈夫,舍正応而從不正,其咎大矣。
二有中正之德,非必至如是也,在隨之時,當為之戒也。
本義】:初陽在下而近,五陽正応而遠,二陰柔不能自守以須正応,故其象如此,
凶吝可知,不假言矣。
【集註】:中爻巽為縄,係之象也。
《象》曰:係小子,弗兼與也。
【程傳】:人之所隨,得正則遠邪,從非則失是,無両從之理。二苟係初,則失五矣,
弗能兼與也。所以戒人從正當専一也。
六三,係丈夫,失小子。随有求,得,利居貞。
【程傳】:丈夫九四也,小子初也。陽之在上者丈夫也,居下者小子也。
三雖與初同體,而切近於四,故係於四也。大抵陰柔不能自立,常親係於所近者。
上係於四,故下失於初,舍初從上,得隨之宜也,上隨則善也。
如昏之隨明,事之從善,上隨也。背是從非,舍明逐暗,下隨也。
四亦無応,無隨之者也,近得三之隨,必與之親善。故三之隨四,有求必得也。
人之隨於上而上與之,是得所求也,又凡所求者可得也。雖然,固不可非理枉道以隨於上,
苟取愛説以遂所求。如此,乃小人邪諂趨利之為也,故云「利居貞」。
自処於正,則所謂有求而必得者乃正事,君子之隨也。
本義】:丈夫,謂九四。小子,亦謂初也。三近係四而失於初,其象與六二正相反。
四陽當任而己隨之,有求必得,然非正応,故有不正而為邪媚之嫌。
故其占如此,而又戒以居貞也。
【集説】:隨道以隨上為貴,隨陽則有得。今以下隨上,以陰隨陽,故曰隨有求得。
《象》曰:係丈夫,志捨下也。
【程傳】:既隨於上,則是其志舍下而不從也。舍下而從上,舍卑而從高也,於隨為善矣。
【集註】:時當從四,故心志捨乎下之二也。
九四,随有獲,貞凶。有孚在道,以明,何咎?
【程傳】:九四以陽剛之才,処臣位之極,若於隨有獲,則雖正亦凶。
「有獲」,謂得天下之心隨於己。為臣之道,當使恩威一出於上,衆心皆隨於君。
若人心從己,危疑之道也,故凶。居此地者奈何?唯孚誠積於中,動為合於道,
以明哲処之,則又何咎?古之人有行之者,伊尹、周公、孔明是也。
皆德及於民而民隨之,其得民之隨,所以成其君之功,致其国之安。其至誠存乎中,是有孚也;
其所施為無不中道,在道也;唯其明哲,故能如是以明也,復何過咎之有?
是以下信而上不疑,位極而無逼上之嫌,勢重而無専強之過。非聖人大賢,則不能也。
其次如唐之郭子儀,威震主而主不疑,亦由中有誠孚而処無甚失也,非明哲能如是乎?
本義】:九四以剛居上之下,與五同德,故其占隨而有獲。然勢陵於五,故雖正而凶。
惟有孚在道而明,則上安而下從之,可以無咎也。占者當時之任,宜審此戒。
【集註】:変坎有孚之象也,震為大塗,道之象也,変坎錯離,明之象也,又中爻艮有光輝
亦明之象也。
《象》曰:随有獲,其義凶也。有孚在道,明功也。
【程傳】:居近君之位而有獲,其義固凶。能有孚而在道則無咎,蓋明哲之功也。
九五,孚於嘉,吉。
【程傳】:九五居尊得正而中実,是其中誠在於隨善,其吉可知。嘉,善也。
自人君至於庶人,隨道之吉,唯在隨善而已,下応二之正中,為隨善之義。
【本義】:陽剛中正,下応中正,是信於善也。占者如是,其吉宜矣。
【集説】:嘉指四,四盡為臣之道,率天下以隨五,是可以為嘉也。美之至為嘉也。
《象》曰:孚於嘉吉,位正中也。
【程傳】:処正中之位,由正中之道,孚誠所隨者正中也,所謂嘉也,其吉可知。
所孚之嘉,謂六二也。隨以得中為善,隨之所防者過也,蓋心所説隨,則不知其過矣。
上六,拘係之,乃從維之。王用亨於西山。
【程傳】:上六以柔順而居隨之極,極乎隨者也。「拘係之」,謂隨之極,如拘持縻係之。
「乃從維之」,又從而維繋之也,謂隨之固結如此。
「王用亨於西山」,隨之極如是。昔者太王用此道,亨王業於西山。
太王避狄之難,去豳来岐,豳人老稚扶携以隨之如帰市,蓋其人心之隨,固結如此,
用此故能亨盛其王業於西山。西山,岐山也。周之王業,蓋興於此。
上居隨極,固為太過,然在得民之隨與隨善之固,如此乃為善也,施於他則過矣。
【本義】:居隨之極,隨之固結而不可解者也。
誠意之極,可通神明,故其占為王用亨於西山。「亨」,亦當作祭享之享。
自周而言,岐山在西。凡筮祭山川者得之,其誠意如是,則吉也。
《象》曰:拘係之,上窮也。
【程傳】:隨之固如拘繋維持,隨道之窮極也。




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16 豫卦-楽極哀生

16 豫雷地豫
豫,利建侯行師。

【正義】:謂之豫者,取逸豫之義,以和順而動,動不違衆,衆皆説豫,故謂之豫也。
動而衆説,故可利建侯也。以順而動,不加無罪,故可以行師也。
無四德者,以逸豫之事不可以常行,時有所為也。縱恣寬暇之事不可長行以經邦訓俗,
故無元亨也。逸豫非幹正之道,故不云利貞也。
【程傳】:豫,順而動也。豫之義,所利在於建侯行師。
夫建侯樹屏,所以共安天下。諸侯和順則萬民悅服,兵師之興,衆心和悅則順從而有功,
故悅豫之道,利於建侯行師也。
上動而下順,諸侯從王師,衆順令之象。君萬邦,聚大衆,非和悅不能使之服從也。
本義】:豫,和楽也,人心和楽以応其上也。九四一陽,上下応之,其志得行,
又以坤遇震,為順以動,故其卦為豫,而其占利以立君用師也。
【集説】:豫之主爻在四,四震體,震為長子,是宜立之為君,故其象為建侯。
四互坎險,以一陽統衆陰,故其象為行師。
【集註】:震長子主器震驚百里,建侯之象。中爻坎陷一陽統衆陰,行師之象。
有震無坤,則言建侯,有坤無震,則言行師,此震坤合故兼言也。
《彖》曰:豫,剛応而志行,順以動,豫。
【正義】:剛謂九四也;応謂初六也。既陰陽相応,故志行也。此就爻明豫義。
順以動,坤在下,是順也。震在上,是動也。以順而動,故豫也。此以上下二象明豫義也。
程傳】:「剛応」,謂四為群陰所応,剛得衆応也。
「志行」,謂陽志上行,動而上下順從,其志得行也。
「順以動豫」,震動而坤順,為動而順理,順理而動,又為動而衆順,所以豫也。
【集説】:天下之事,逆理而動者往往心労而事艱,唯以順而動,不悖於理,則從容不迫,
而此心安和悅楽,故曰「順以動,豫」。
順以動,故天地如之,而況建侯行師乎?
【程傳】:以豫順而動,則天地如之而弗違,況建侯行師,豈有不順乎?
天地之道,萬物之理,唯至順而已。大人所以先天後天而不違者,亦順乎理而已。
【集説】:夫豫之所以為豫者,順理而動也,順理而動,雖天地亦然,豈独人事為然,
故曰「豫順以動,故天地如之,而況建侯行師乎」。
天地以順動,故日月不過而四時不忒,聖人以順動,則刑罰清而民服。
【正義】:若天地以順而動,則日月不有過差,依其晷度,四時不有忒変,寒暑以時。
聖人能以理順而動,則不赦有罪,不濫無辜,故刑罰清也。刑罰當理,故人服也。
程傳】:復詳言順動之道。天地之運,以其順動,所以日月之度不過差,四時之行不愆忒;
聖人以順動,故經正而民興於善,刑罰清簡而萬民服也。
【集註】:天地以順動者,順其自然之気;聖人以順動者,順其當然之理。
之時義大矣哉。
【程傳】:既言豫順之道矣,然其旨味淵永,言盡而意有餘也,故復讚之云:「豫之時義大矣哉!」
欲人研味其理,優柔涵泳而識之也。「時義」,謂豫之時義。
諸卦之時與義用大者,皆讚其大矣哉,豫以下十一卦是也。
豫、言「時義」,言「時用」,大過言「時」,各以其大者也。
平菴項氏曰:豫隨姤旅皆若,浅事而有深義,故曰「時義大矣哉」,欲人之思之也。坎之險難,
睽之乖異,蹇之跋涉,皆非美事,有時或用之,故曰「時用大矣哉」,欲人之別之也。
頤大過解革,皆大事,故「曰時大矣哉」,欲人之謹之也。
《象》曰:雷出地奮,豫,先王以作楽崇德,殷薦之上帝,以配祖考。
【正義】:此応云「雷出地上」,乃云「雷出地奮豫」者,雷是陽気之聲,奮是震動之状。
雷既出地,震動萬物,被陽気而生,各皆逸豫,故云「雷出地奮,豫」也。
「先王以作楽崇德」者,雷是鼓動,故先王法此鼓動而作楽,崇盛德業,楽以発揚盛德故也。
「殷薦之上帝」者,用此殷盛之楽,薦祭上帝也,象雷出地而向天也。
「以配祖考」者,謂以祖考配上帝。
《孝經》云:郊祀后稷以配天,宗祀文王於明堂,以配上帝也。
程傳】:雷者,陽気奮発,陰陽相薄而成聲也。陽始潜閉地中,及其動則出地奮震也。
始閉鬱,及奮発則通暢和豫,故為豫也。
坤順震発,和順積中而発於聲,楽之象也。先王観雷出地而奮,和暢発於聲之象,
作聲楽以褒崇功德,其殷盛至於薦之上帝,推配之以祖考。
「殷」,盛也。禮有殷奠,謂盛也。薦上帝,配祖考,盛之至也。
本義】:雷出地奮,和之至也。先王作楽,既象其聲,又取其義。「殷」,盛也。
【集説】:《楽記》云:楽者,天地之和也。又云:楽者所以象徳,豫之象。
【集註】:卦中爻坎為楽律,楽之象,五陰而崇一陽德,崇德之象。
帝出於震,上帝之象,中爻艮為門闕坎為隠伏,宗廟祖宗之象。
初六,鳴豫,凶。
【正義】:鳴豫者,処豫之初,而独得応於四,逸豫之甚,是聲鳴於豫。
但逸楽之極,過則淫荒。独得於楽,所以凶也。
程傳】:初六以陰柔居下,四豫之主也而応之,是不中正之小人,処豫而為上所寵,
其志意満極,不勝其豫,至発於聲音,軽浅如是,必至於凶也。「鳴」,発於聲也。
本義】:陰柔小人,上有強援,得時主事,故不勝其豫而以自鳴,凶之道也。故其占如此。
卦之得名,本為和楽,然卦辞為衆楽之義,爻辞除九四與卦同外,皆為自楽,所以有吉凶之異。
《象》曰:初六鳴豫,志窮凶也。
【正義】:此釋鳴豫之義。而初時鳴豫,後則楽志窮盡,故為凶也。
【程傳】:云初六,謂其以陰柔処下而志意窮極,不勝其豫,至於鳴也,必驕肆而致凶矣。
【本義】:「窮」,謂満極。
六二,介於石,不終日,貞吉。
【正義】:「介於石」者,得位履中,安夫貞正,不苟求逸豫,上交不諂,下交不瀆,
知幾事之初始,明禍福之所生,不苟求逸豫,守志耿介似於石。
然見幾之速,不待終竟一日,去悪修善,恒守正得吉也。 耿介:執節守度、不枉傾也。
程傳】:逸豫之道,放則失正,故豫之諸爻多不得正,才與時合也。
唯六二一爻処中正,又無応,為自守之象。
當豫之時,独能以中正自守,可謂特立之操,是其節介如石之堅也。「介於石」,其介如石也。
人之於豫楽,心悅之,故遅遅遂至於耽戀不能已也。
二以中正自守,其介如石,其去之速,不俟終日,故貞正而吉也。
処豫不可安且久也,久則溺矣。如二,可謂見幾而作者也。
夫子因二之見幾,而極言知幾之道曰:知幾其神乎,君子上交不諂,下交不瀆,其知幾乎!
幾者動之微、吉之先見者也。君子見幾而作,不俟終日。《易》曰「介於石,不終日,貞吉」。
介如石焉,寧用終日,断可識矣。君子知微知彰,知柔知剛,萬夫之望。
夫見事之幾微者,其神妙矣乎!君子上交不至於諂,下交不至於瀆者,蓋知幾也。
不知幾,則至於過而不已。
交於上以恭巽,故過則為諂;交於下以和易,故過則為瀆。君子見於幾微,故不至於過也。
所謂幾者,始動之微也,吉凶之端可先見而未著者也。独言吉者,見之於先,豈復至有凶也?
君子明哲,見事之幾微,故能其介如石,其守既堅,則不惑而明,見幾而動,豈俟終日也?
「断」,別也。其判別可見矣。微與彰,柔與剛,相対者也。
君子見微則知彰矣,見柔則知剛矣,知幾如是,衆所仰也,故讚之曰「萬夫之望」。
本義】:豫雖主楽,然易以溺人,溺則反而憂矣。
卦独此爻中而得正,是上下皆溺於豫而独能以中正自守,其介如石也。
其德安静而堅確,故其思慮明審,不俟終日而見凡事之幾微也。
《大学》曰:「安而后能慮,慮而后能得。」意正如此。占者如是,則正而吉矣。
【集説】:「介於石」,素有定見也。「不終日」,知幾之速也。
【集註】:中爻艮石之象也。不終日者,不溺於豫,見幾而作,不待其日之晩也。
《象》曰:不終日,貞吉,以中正也。
【正義】:此釋貞吉之義,所以見其悪事,即能離去,不待終日守正吉者,
以此六二居中守正,順不苟從,豫不違中,故不須待其一日,終守貞吉也。
【程傳】:能不終日而貞且吉者,以有中正之德也。中正故其守堅而能辨之早,去之速。
爻言六二処豫之道,為教之意深矣。
六三,盱豫,悔。遅有悔。
【程傳】:六三陰而居陽,不中不正之人也。以不中正而処豫,動皆有悔。
盱(xū),上視也。上瞻望於四,則以不中正不為四所取,故有悔也。
四,豫之主,與之切近,苟遅遅而不前,則見棄絶,亦有悔也。
蓋処身不正,進退皆有悔吝。當如之何?在正身而已。
君子処己有道,以禮制心,雖処豫時,不失中正,故無悔也。
本義】:陰不中正而近於四,四為卦主,故六三上視於四而下溺於豫,宜有悔者也。
故其象如此,而其占為事當速悔。若悔之遅,則必有悔也。
【集註】:盱目以為豫者,九四當権,三與親比,幸其権勢之足憑,而自縱其所欲也。
盱與介相反,遅與不終日相反。二中正,三不中正故也。
《象》曰:盱豫有悔,位不當也。
【程傳】:自処不當,失中正也,是以進退有悔。
九四,由豫,大有得。勿疑,朋盍簪。
注云:処豫之時,居動之始,独體陽爻,衆陰所從,莫不由之以得其豫,曰「由豫,大有得」也。
夫不信於物,物亦疑焉,故勿疑則朋合疾也。盍(hé),合也。簪(zān),疾也。
程傳】:豫之所以為豫者,由九四也,為動之主,動而衆陰悅順,為豫之義。
四,大臣之位,六五之君順從之,以陽剛而任上之事,豫之所由也,故云「由豫」。
「大有得」,言得大行其志,以致天下之豫也。
「勿疑,朋盍簪」者、四居大臣之位,承柔弱之君而當天下之任,危疑之地也。
独當上之倚任而下無同德之助,所以疑也。唯當盡其至誠,勿有疑慮,則朋類自當盍聚。
夫欲上下之信,唯至誠而已。苟盡其至誠,則何患乎其無助也?
「簪」,聚也。簪之名簪,取聚髮也。或曰:卦唯一陽,安得同德之助?
曰:居上位而至誠求助,理必得之。姤之九五曰「有隕自天」是也。
四以陽剛,迫近君位,而専主乎豫,聖人宜為之戒,而不然者,豫和順之道也,
由和順之道,不失為臣之正也。
如此而専主於豫,乃是任天下之事而致時於豫者也,故唯戒以至誠勿疑。
本義】:九四,卦之所由以為豫者也。故其象如此,而其占為大有得。
然又當至誠不疑,則朋類合而從之矣。故又因而戒之。「簪」,聚也,又速也。
【集註】:四多疑懼,故曰疑。又中爻坎,亦為狐疑。勿疑者,中爻艮止,止而不疑之象也。
《象》曰:由豫,大有得,志大行也。
【程傳】:由己而致天下於楽豫,故為大有得,謂其志得大行也。
六五,貞疾,恒不死。
【正義】:四以剛動為豫之主,専権執制,非合己所乘,故不敢與四争権。而又居中処尊,
未可得亡滅之,是以必常至於貞疾,恒得不死而已。         貞疾:常疾、痼疾。
程傳】:六五以陰柔居君位,當豫之時,沈溺於豫,不能自立者也。
権之所主,衆之所帰,皆在於四。
四之陽剛得衆,非耽惑柔弱之君所能制也,乃柔弱不能自立之君,受制於専権之臣也。
居得君位,貞也,受制於下,有疾苦也。
六居尊位,権雖失而位未亡也,故云「貞疾,恒不死」。
言貞而有疾,常疾而不死,如漢、魏末世之君也。
人君致危亡之道非一,而以豫為多。
在四不言失正,而於五乃見其強逼者,四本無失,故於四言大臣任天下之事之義,
於五則言柔弱居尊,不能自立,威権去己之義,各據爻以取義,故不同也。
若五不失君道,而四主於豫,乃是任得其人,安享其功,如太甲成王也。
》亦以陰居尊位,二以陽為蒙之主,然彼吉而此疾者,時不同也。
童蒙而資之於人,宜也;耽豫而失之於人,危亡之道也。
故蒙相応,則倚任者也;豫相逼,則失権者也。又上下之心専帰於四也。
本義】:當豫之時,以柔居尊,沈溺於豫,又乘九四之剛,衆不附而処勢危故為貞疾之象。
然以其得中,故又為恒不死之象。即象而観,占在其中矣。
【集註】:周室衰微,此爻近之。中爻為坎,坎為心病,疾之象也。
《象》曰:六五貞疾,乘剛也。恒不死,中未亡也。
【程傳】:貞而疾,由乘剛,為剛所逼也。恒不死,中之尊位未亡也。
【集註】:雖乘四,為剛所逼,然柔而得中,猶存虚位不死。 
上六,冥豫。成有渝,無咎。
【程傳】:上六陰柔,非有中正之德,以陰居上,不正也。
而當豫極之時,以君子居斯時,亦當戒懼,況陰柔乎?乃耽肆於豫,昏迷不知反者也。
在豫之終,故為昏冥已成也。若能有渝変,則可以無咎矣。在豫之終,有変之義。
人之失,苟能自変,皆可以無咎,故冥豫雖已成,能変則善也。
聖人発此義,所以勸遷善也,故更不言冥之凶,専言渝之無咎。
本義】:以陰柔居豫極,為昏冥於豫之象。以其動體,故又為其事雖成而能有渝之象。
戒占者如是,則能補過而無咎,所以廣遷善之門也。
【集註】:以動體変剛成離,則前之冥冥者今反昭昭矣,故又為其事雖成,然楽極哀生,
不免有悔心之萌,而能改変之象。
《象》曰:冥豫在上,何可長也?
【程傳】:昏冥於豫,至於終極,災咎行及矣。其可長然乎?當速渝也。
【集註】:豫已極矣,宜當速改,何可長溺於豫而不返也。




15 謙卦-卑以自牧

15 謙卦地山謙
謙,亨。君子有終。

【程傳】:謙有亨之道也。有其德而不居,謂之謙。人以謙巽自処,何往而不亨乎?
「君子有終」,君子志存乎謙巽,達理故楽天而不競,内充故退讓而不矜。
安履乎讓,終身不易,自卑而人益尊之,自晦而德益光顕,此所謂君子有終也。
在小人則有欲必競,有德必伐,雖使勉慕於謙,亦不能安行而固守,不能有終也。
本義】:謙者,有而不居之義。止乎内而順乎外,謙之意也。
山至高而地至卑,乃屈而止於其下,謙之象也。
占者如是,則亨通而有終矣。「有終」,謂先屈而後伸也。
【集説】:「有終」猶言令終,以其善後而無禍患也。     
鄭玄曰:謙者,自貶損以下人,唯艮之堅固,坤之厚順,乃能終之,故君子之人有終也。
《彖》曰:謙,亨,天道下済而光明,地道卑而上行。
【程傳】:「済」當為「際」。此明謙而能亨之義。
天之道,以其気下際,故能化育萬物,其道光明。「下際」,謂下交也。
地之道,以其処卑,所以其気上行,交於天,皆以卑降而亨也。
集説】:謙卦艮下坤上,艮本坤體,乾交之而成艮。艮之光明,即乾之光明也。
艮陽畫在上,而陽気発見於外,是以光明。
「天道下済而光明」,謂天本居上,其道則謙降而下交於地,故其光無不著明也。
「地道卑而上行」,謂地道卑処於下,而能謙順以奉上,故其気騰而上行也。
集註】:「済」者施也,天位乎上,而気則施於下也。
「光明」者,生成萬物,化育昭著,而不可掩也。    掩:匿也。
「卑」者,地位乎下也。上行者,地気上行,而交乎天也。
天尊而下済,謙也,而光明,則亨矣。地卑,謙也,而上行,則亨矣。此言謙之必亨也。
侯果曰:此本剝卦。乾之上九来居坤三,是天道下済而光明也。
坤之六三上升乾位,是地道卑而上行者也。
天道虧盈而益謙,
【正義】:「虧」謂減損,減損盈満而増益謙退。若日中則昃,月盈則食,是虧減其盈。
盈者虧減,則謙者受益也。
【程傳】:以天行而言,盈者則虧,謙者則益,日月陰陽是也。
崔憬曰:若日中則昃,月満則虧,損有餘以補不足,天之道也。
地道変盈而流謙,
【正義】:丘陵川谷之属,高者漸下,下者益高,是改変盈者,流布謙者也。
【程傳】:以地勢而言,盈満者傾変而反陷,卑下者流注而益増也。
崔憬曰:高岸爲谷,深谷爲陵,是爲変盈而流謙,地之道也。
鬼神害盈而福謙,
【正義】:驕盈者被害,謙退者受福,是害盈而福謙也。
【程傳】:鬼神謂造化之跡。盈満者禍害之,謙損者福祐之,凡過而損,不足而益者,皆是也。
崔憬曰:朱門之家,鬼闞其室,黍稷非馨,明德惟馨,是其義矣。
人道悪盈而好謙。
【正義】:盈溢驕慢,皆以悪之;謙退恭巽,悉皆好之。
【程傳】:人情,疾悪於盈満而好與於謙巽也。
「謙」者人之至德,故聖人詳言,所以戒盈而勸謙也。
崔憬曰:満招損,謙受益,人之道也。
謙尊而光,卑而不可踰,君子之終也。
【正義】:尊者有謙而更光明盛大,卑謙而不可踰越,是君子之所終也。
言君子能終其謙之善事,又獲謙之終福,故云「君子之終」也。
程傳】:謙為卑巽也,而其道尊大而光顕;自処雖卑屈,而其德実高不可加尚,是不可踰也。
君子至誠於謙,恒而不変,有終也,故尊光。
本義】:人能謙,則其居尊者,其德愈光,其居卑者,人亦莫能過。此君子所以有終也。
誠齋楊氏曰:君子德彌尊而心彌卑,非保其德也,進其德也。
保者,惜其既足,進者,歉而未止。     歉(qiàn):少也、不足。
惟其歉而未止,故德尊而益光,卑而益尊,以此始,以此終,其進德也,庸有既乎?
故謙者,君子進德無既之壑也。       壑(hè):溝也。
《象》曰:地中有山,謙,君子以裒多益寡,称物平施。
注云:多者用謙以為裒,少者用謙以為益,隨物而與,施不失平也。  裒póu:①聚集。
【正義】:「裒多」者,君子若能用此謙道,則裒益其多,言多者得謙,物更裒聚,彌益多也。
故云裒多,即謙尊而光也,是尊者得謙而光大也。
「益寡」者,謂寡者得謙而更進益,即卑而不可踰也。是卑者得謙而更増益,不可踰越也。
「称物平施」者,称此物之多少,均平而施,物之先多者而得其施也,物之先寡者,
而亦得其施也。
程傳】:地體卑下,山之高大而在地中,外卑下而内蘊高大之象,故為謙也。
不云山在地中,而曰地中有山,言卑下之中蘊其崇高也。
若言崇高蘊於卑下之中,則文理不順。諸象皆然,観文可見。
君子観謙之象,山而在地下,是高者下之,卑者上之。
見抑高舉下,損過益不及之義,以施於事,則裒取多者,増益寡者,称物之多寡以均其
施與,使得其平也。               裒póu:②減少。
本義】:以卑蘊高,謙之象也。裒多益寡,所以称物之宜而平其施,損高増卑以趣於平,
亦謙之意也。
侯果曰:裒,聚也。《彖》云「天道益謙」,則謙之大者,天益之以大福;謙之小者,天益之以小福。
故君子則之,以大益施大德,以小益施小德,是称物平施也。
初六,謙謙君子,用渉大川,吉。
注云:処謙之下,謙之謙者也。能體謙謙,其唯君子。用渉大難,物無害也。
程傳】:初六以柔順処謙,又居一卦之下,為自処卑下之至,謙而又謙也,故曰謙謙。
能如是者,君子也。
自処至謙,衆所共與也,雖用渉險難,亦無患害,況居平易乎?何所不吉也?
初処謙而以柔居下,得無過於謙乎?
曰:柔居下,乃其常也,但見其謙之至,故為謙謙,未見其失也。
本義】:以柔処下,謙之至也,君子之行也。以此渉難,何往不済?
故占者如是,則利以渉川也。
【集註】:周公立爻辞,止因中爻震木坎水之上,故有此句。
《象》曰:謙謙君子,卑以自牧也。
【正義】:牧,養也,解「謙謙君子」之義,恒以謙卑自養其德也。
程傳】:謙謙,謙之至也,謂君子以謙卑之道自牧也。
「自牧」,自処也。《詩》云:「自牧歸荑」。
【集註】:初居謙之下,位已卑矣,何所作為哉?惟自養其謙德而已。
六二,鳴謙,貞吉。
注云:鳴者,聲名聞之謂也。得位居中,謙而正焉。
【正義】:鳴謙者,謂聲名也。二処正得中,行謙廣遠,故曰鳴謙,正而得吉也。
程傳】:二以柔順居中,是為謙德積於中。
謙德充積於中,故発於外,見於聲音顔色,故曰鳴謙。居中得正,有中正之德也,故云貞吉。
凡貞吉,有為貞且吉者,有為得貞則吉者,六二之貞吉,所自有也。
本義】:柔順中正,以謙有聞,正而且吉者也。故其占如此。
【集説】:雄鳴則雌応,陽唱則陰和。
謙之所以為謙者三也。其謙也労而不伐,有功而不德,故聞其風、被其澤者,悉從於謙。
六二,其鄰也與之陰陽相得,而鳴聲相和,故曰鳴謙。謙而不貞則近乎邪佞,非吉之道也。
今以六居二,蓋柔順中正,謙而貞者也,故吉。
【集註】:本卦與小過同,有飛鳥遺音之象,故曰鳴。豫卦亦有小過之象,亦曰鳴。
又中爻震為善鳴,鳴者,陽唱而陰和也。荀九家以陰陽相応,故鳴,得之矣。
中孚錯小過,九二曰鳴鶴在陰,上九曰翰音登於天,皆有鳴之意。
九二《小象》曰,中心願也,此曰中心得也,言二與三,中心相得,所以相唱和而鳴也。
若旧註以謙有聞,則非鳴謙,乃謙鳴矣。
若傳以德充積於中,見於聲音,則上六鳴謙,其志未得,與鳴豫之凶,皆説不去矣。
六二柔順中正,相比於三,三蓋労謙君子也,三謙而二和之,與之相從,故有鳴謙之象,
正而且吉者也。故其占如此。
《象》曰:鳴謙,貞吉,中心得也。
【程傳】:二之謙德,由至誠積於中,所以発於聲音,中心所自得也,非勉為之也。
【集註】:言六二與三中心相得,非勉強唱和也。
九三,労謙君子,有終吉。
【程傳】:三以陽剛之德而居下體,為衆陰所宗,履得其位,為下之上,是上為君所任,
下為衆所從,有功労而持謙德者也,故曰労謙。
古之人有當之者,周公是也。
身當天下之大任,上奉幼弱之主,謙恭自牧,夔(kuí)夔如畏然,可謂有労而能謙矣。
既能労謙,又須君子行之有終,則吉。
夫楽高喜勝,人之常情。平時能謙,固已鮮矣,況有功労可尊乎?
雖使知謙之善,勉而為之,若矜負之心不忘,則不能常久,欲其有終,不可得也。
唯君子安履謙順,乃其常行,故久而不変,乃所謂有終,有終則吉也。
九三以剛居正,能終者也。此爻之德最盛,故象辞特重。
本義】:卦唯一陽,居下之上,剛而得正,上下所帰,有功労而能謙,尤人所難,
故有終而吉。占者如是,則如其応矣。
集註】:中爻坎為労卦,又中爻(坎)水(震)木,有井象,君子以労民勸相,此労字之象也。
艮終萬物,三居艮之終,故以文王卦辞君子有終帰之。
九三當謙之時,以一陽而居五陰之中,陽剛得正,蓋能労乎民而謙者也。労者勤也。
然雖不伐其労,而終不能掩其労。萬民帰服,豈不有終。故占者吉。
《象》曰:労謙君子,萬民服也。
【程傳】:能労謙之君子,萬民所尊服也。
繋辞》云:「労而不伐,有功而不德,厚之至也,語以其功下人者也。德言盛,禮言恭。
謙也者,致恭以存其位者也」。
有労而不自矜伐,有功而不自以為德,是其德弘厚之至也,言以其功労而自謙以下於人也。
「德言盛,禮言恭」,以其德言之則至盛,以其自処之禮言之則至恭,此所謂謙也。
夫謙也者,謂致恭以存其位者也。
存,守也。致其恭巽以守其位,故高而不危,満而不溢,是以能終吉也。
夫君子履謙,乃其常行,非為保其位而為之也,而言存其位者,蓋能致恭,所以能存其位,
言謙之道如此。如言為善有令名,君子豈為令名而為善也哉?亦言其令名者,為善之故也。
【集註】:陰為民,五陰故曰萬民,衆陰帰之故曰服。
六四,無不利,撝謙。
注云:処三之上,而用謙焉,則是自上下下之義也。承五而用謙順,則是上行之道也。
盡乎奉上下下之道,故「無不利」。指撝皆謙,不違則也。
程傳】:四居上體,切近君位,六五之君又以謙柔自処,九三又有大功德,為上所任、衆所宗,
而己居其上。當恭畏以奉謙德之君,卑巽以讓労謙之臣,動作施為,無所不利於撝謙也。
撝,施布之象,如人手之撝也。動息進退,必施其謙,蓋居多懼之地,又在賢臣之上故也。
本義】:柔而得正,上而能下,其占無不利矣。
然居九三之上,故戒以更當発揮其謙,以示不敢自安之意也。
荀爽曰:四得位処正,家性爲謙,故無不利。陰欲撝三,使上居五,故曰撝謙。撝,猶舉也。
《象》曰:無不利,撝謙,不違則也。
【程傳】:凡人之謙,有所宜施,不可過其宜也。如六五或用侵伐是也。
唯四以処近君之地,據労臣之上,故凡所動作,靡不利於施謙,如是然後中於法則,
故曰不違則也,謂得其宜也。
【九家易】:陰撝上陽,不違法則。
六五,不富以其鄰。利用侵伐,無不利。
注云:居於尊位,用謙與順,故能不富而用其鄰也。以謙順而侵伐,所伐皆驕逆也。
程傳】:富者衆之所帰,唯財為能聚人。五以君位之尊,而執謙順以接於下,衆所帰也,
故不富而能有其鄰也。鄰,近也。不富而得人之親也。
為人君而持謙順,天下所帰心也。
然君道不可専尚謙柔,必須威武相済,然後能懷服天下,故利用行侵伐也。
威德並著,然後盡君道之宜,而無所不利也。蓋五之謙柔,當防於過,故発此義。
本義】:以柔居尊,在上而能謙者也,故為不富而能以其鄰之象。
蓋從之者衆矣,猶有未服者,則利以征之,而於他事亦無不利。人有是德,則如其占也。
【集註】:坤為衆,中爻震,此爻変離為戈兵,衆動戈兵,侵伐之象。
《象》曰:利用侵伐,征不服也。
【程傳】:征其文德謙巽所不能服者也。文德所不能服而不用威武,何以平治天下?
非人君之中道,謙之過也。
【集註】:侵伐非黷武,以其不服,不得已而征之也。     黷dú:随便、任意。
上六,鳴謙,利用行師,征邑国。
【程傳】:六以柔処柔,順之極,又処謙之極,極乎謙者也。以極謙而反居高,未得遂其謙之志,
故至発於聲音;又柔処謙之極,亦必見於聲色,故曰鳴謙。
雖居無位之地,非任天下之事,然人之行己,必須剛柔相済。  行己:立身行事。
上,謙之極也,至於太甚,則反為過矣,故利在以剛武自治。
「邑国」,己之私有。「行師」,謂用剛武;「征邑国」,謂自治其私。
本義】:謙極有聞,人之所與,故可用行師。然以其質柔而無位,故可以征己之邑国而已。
集註】:凡易中言邑国者,皆坤土也。
《升》卦坤在外,故曰升虚邑;《晋》卦坤在内,故曰維用伐邑;《泰》之上六曰自邑告命
《師》上六曰開国承家;《復》之上六曰以其国君凶
《訟》九二変坤,曰邑人三百戸;《益》之中爻坤曰為依遷国;《夬》下體錯坤曰告自邑
《渙》九五変坤,曰渙王居;此曰征邑国,皆因坤土也。
《象》曰:鳴謙,志未得也。可用行師,征邑国也。
【程傳】:謙極而居上,欲謙之志未得,故不勝其切,至於鳴也。
雖不當位,謙既過極,宜以剛武自治其私,故云「利用行師征邑国」也。
本義】:陰柔無位,才力不足,故其志未得。而至於行師,然亦適足以治其私邑而已。



易経64卦     日立市川尻町-漢方整体院

14 大有-順天休命

14 大有火天大有
大有,元亨。

【正義】:柔処尊位,五陽並応,大能所有,故称大有。
既能大有,則其物大得亨通,故云「大有元亨」。
程傳】:卦之才可以元亨也。
凡卦德,有卦名自有其義者,如「比吉」「謙亨」是也;
有因其卦義便為訓戒者,如「師貞丈人吉」「同人於野亨」是也;
有以其卦才而言者,「大有元亨」是也。由剛健文明,応天時行,故能元亨也。
本義】:大有,所有之大也。
離居乾上,火在天上,無所不照;又,六五一陰居尊得中,而五陽応之,故為大有。
乾健離明,居尊応天,有亨之道。占者有其德,則大善而亨也。
鄭玄曰:六五體離,処乾之上,猶大臣有聖明之德,代君爲政,処其位,有其事而理之也。
元亨者,又是能長群臣以善,使嘉会禮通,若周公攝政,朝諸侯於明堂是也。
《彖》曰:大有,柔得尊位,大中而上下応之,曰大有。
【正義】:大中者,謂六五処大以中,柔処尊位,是其大也。居上卦之内,是其中也。
【程傳】:言卦之所以為大有也。
五以陰居君位,柔得尊位也;処中,得大中之道也;爲諸陽所宗,上下応之也。
夫居尊執柔,固衆之所帰也;而又有虚中文明大中之徳,故上下同志応之,所以爲大有也。
其德剛健而文明,応乎天而時行,是以元亨。
【正義】:此釋「元亨」之義。剛健謂乾也。文明謂離也。
「応乎天而時行」者,六五応九二,九二在乾體,故云応乎天也。
德応於天,則行不失時,與時而行,則萬物大得亨通,故云「是以元亨」。
程傳】:卦之徳,内剛健而外文明。
六五之君応於乾之九二,五之性柔順而明,能順応乎二,二乾之主也,是「応乎乾」也。
順応乾行,順乎天時也,故曰「応乎天而時行」。其徳如此,是以元亨也。
【集註】:「剛健文明」者德之體,「応天時行」者德之用。
有是德之體用,則能亨其大有矣,是以元亨。
《象》曰:火在天上,大有。君子以遏悪揚善,順天休命。
【程傳】:火髙在天上,照見萬物之衆多,故為大有,大有繁庶之義。
君子観大有之象,以遏絶衆悪、揚明善類,以奉順天休美之命。
萬物衆多則有善悪之殊,君子亨大有之盛,當代天工治養庶類,治衆之道,在遏悪揚善而已。
悪懲善勸,所以順天命而安群生也。
本義】:火在天上,所照者廣,為大有之象。所有既大,無以治之,則釁蘖萌於其間矣。
天命有善而無悪,故遏悪揚善,所以順天。反之於身,亦若是而已矣。
初九,無交害,匪咎,艱則無咎。
注云:以夫剛健為大有之始,不能履中,満而不溢,術斯以往,後害必至。
其欲匪咎,艱則無咎也。
正義】:以夫剛健為大有之始,不能履中謙退,雖無交切之害,久必有凶。
其欲匪咎,能自艱難其志則得無咎。
程傳】:九居大有之初,未至於盛,処卑無応與,未有驕盈之失,故無交害,末渉於害也。
大凡富有,鮮不有害,以子貢之賢,未能盡免,況其下者乎?
「匪咎,艱則無咎」,言富有本匪有咎也,人因富有自為咎耳。
若能享富有而知難処,則自無咎也。
処富有而不能思艱兢畏,則驕侈之心生矣,所以有咎也。      兢畏:敬慎。
《象》曰:大有初九,無交害也。
【程傳】:在大有之初,克念艱難,則驕溢之心無由生矣,所以不交渉於害也。
九二,大車以載,有攸往,無咎。
注云:健不違中,為五所任,任重不危,致遠不泥,故可以往而無咎也。
程傳】:九以陽剛居二,為六五之君所倚任。
剛健則才勝,居柔則謙順,得中則無過,其才如此,所以能勝大有之任。
如大車之材強壮,能勝載重物也,可以任重行遠,故有攸往而無咎也。
大有豊盛之時,有而未極,故以二之才,可往而無咎。至於盛極,則不可以往矣。
本義】:剛中在下,得応乎上,為大車以載之象。
有所往而如是,可以無咎矣。占者必有此德,乃応其占也。
《象》曰:大車以載,積中不敗也。
【正義】:物既積聚,身有中和,堪受所積之物聚在身上,不至於敗也。 中和:履中謙順。
【程傳】:壮大之車,重積載於其中而不損敗。猶九二材力之強,能勝大有之任也。
九三,公用亨於天子,小人弗克。
【程傳】:三居下體之上,在下而居人上,諸侯人君之象也。
公侯上承天子,天子居天下之尊,率土之浜,莫非王臣,在下者何敢専其有?
凡土地之富,人民之衆,皆王者之有也,此理之正也。
【爾雅】曰:「率」、自也。「自土之浜」者,挙外以包内,猶言四海之内。
故三當大有之時,居諸侯之位,有其富盛,必用亨通乎天子,謂以其有爲天子之有也,
乃人臣之常義也。
若小人処之,則専其富有以爲私,不知公己奉上之道,故曰小人弗克也。
本義】:亨,《春秋》作「享」,謂朝献也。
古者,亨通之亨,享献之享,烹飪之烹,皆作「亨」字。
九三居下之上,公侯之象。剛而得正,上有六五之君,虚中下賢,故為亨於天子之象。
占者有其德,則其占如是。小人無剛正之德,則雖得此爻,不能當也。
《象》曰:公用亨於天子,小人害也。
【程傳】:公當用亨於天子,若小人処之,則為害也。
自古諸侯能守臣節忠順奉上者,則蕃養其衆以為王之屏翰,豊殖其財以待上之徵賦。
若小人処之,則不知為臣奉上之道,以其為己之私。
民衆財豊,則反擅其富強,益為不順,是小人大有則為害,又大有為小人之害也。
蕃養:畜養其衆。 屏翰píng hàn:保衛、王者之師。 擅shàn:占有。
九四,匪其彭,無咎。
【程傳】:九四居大有之時,已過中矣,是大有之盛者也,過盛則凶咎所由生也。
故処之之道,匪其彭則得無咎,謂能謙損,不処其太盛則得無咎也。
四近君之高位,苟処太盛則致凶咎。
「彭」,盛多之貌。《詩・載驅》云「汶水湯湯,行人彭彭」,行人盛多之状。
《雅・大明》云「駟騵彭彭」,言武王戎馬之盛也。
本義】:六五柔中之君,九四以剛近之,有僭逼之嫌。
然以其処柔也,故有不極其盛之象,而得無咎。戒占者宜如是也。
【集説】:大有之時,以剛居柔,又離體之明,故其象占如此。
《象》曰:匪其彭,無咎,明辯皙也。
【程傳】:能不処其盛而得無咎者,蓋有明辨之智也。「晳xī」,明智也。
賢智之人,明辯物理,當其方盛則知咎之将至,故能損抑不敢至於満極也。
六五,厥孚交如,威如,吉。
【正義】:「厥」,其也。「孚」,信也。「交」謂交接也。「如」,語辞也。
六五居尊以柔,処大以中,無私於物,上下応之,故其誠信,物来交接,故云「厥孚交如」也。
「威」,畏也。既誠且信,不言而教行,所為之処,人皆畏敬,故云「威如」。
以用此道,故得「吉」也。
程傳】:六五當大有之時,居君位虚中,爲孚信之象。
人君執柔守中而以孚信接於下,則下亦盡其信誠以事於上,上下孚信相交也。
以柔居尊位,當大有之時,人心安易,若専尚柔順,則陵慢生矣,故必威如則吉。
「威如」,有威厳之謂也。
既以柔和孚信接於下,衆志説從,又有威厳使之有畏,善処有者也,吉可知矣。
本義】:大有之世,柔順而中,以処尊位。
虚己以応九二之賢,而上下帰之,是其孚信之交也。
然君道貴剛,太柔則廃,當以威済之,則吉。故其象占如此,亦戒辞也。
《象》曰:厥孚交如,信以発志也。威如之吉,易而無備也。
【正義】:「信以発志」者,釋「厥孚交如」之義。由己誠信,発起其志,故上下応之,與之交接也。
所以威如得吉者,以己不私於物,唯行簡易,無所防備,物自畏之,故云「易而無備」也。
程傳】:下之志,從乎上者也。上以孚信接於下,則下亦以誠信事其上,故厥孚交如。
由上有孚信,以発其下孚信之志,下之從上,猶響之応聲也。
威如之所以吉者,謂若無威厳,則下易慢而無戒備也,謂無恭畏備上之道。
「備」,謂備上之求責也。
【本義】:太柔,則人将易之,而無畏備之心。
上九,自天佑之,吉,無不利。
注云:大有,豊富之世也。
処大有之上而不累於位,志尚乎賢者也。餘爻皆乘剛,而己独乘柔順也。
五為信德,而己履焉,履信之謂也。雖不能體柔,而以剛乘柔,思順之義也。
居豊有之世,而不以物累其心,高尚其志,尚賢者也。
爻有三德,盡夫助道,故《繋辞》具焉。   盡夫助道:天尚祐之,則無物不祐。
程傳】:上九在卦之終,居無位之地,是大有之極而不居其有者也。
処離之上,明之極也。唯至明所以不居其有,不至於過極也。
有極而不処,則無盈満之災,能順乎理者也。
五之孚信而履其上,為蹈履誠信之義;五有文明之德,上能降志以応之,爲尚賢崇善之義。
其処如此,合道之至也,自當享其福慶,自天佑之。
行順乎天而獲天祐,故所往皆吉,無所不利也。
本義】:大有之世,以剛居上而能下從六五,是能履信思順而尚賢也。
満而不溢,故其占如此。
集説】:上九在卦之終,大有之極也,処離之上,明之極也。
大而不以大自高,有而不以有自満,至明故也。
又能下從六五,蓋知君臣之大義而順乎理者也,是以自天祐之,吉而無不利。
《象》曰:大有上吉,自天祐也。
【正義】:釋所以大有。上九而得吉者,以有三德,從天以下,悉皆祐之,故云「自天祐之」。
程傳】:大有之上,有極當変,由其所爲順天合道,故天祐助之,所以吉也。
君子満而不溢,乃天祐也。
繋辞》復申之云:「天之所助者,順也;人之所助者,信也。履信思乎順,又以尚賢也,
是以自天祐之,吉無不利也」。
「履信」,謂履五,五虚中,信也;「思順」,謂謙退不居;「尚賢」,謂志從於五。
大有之世不可以盈,豊而復処盈焉,非所宜也。
六爻之中,皆楽據権位,唯初上不処其位,故初九無咎,上九無不利。
上九在上,履信思順,故在上而得吉,蓋自天祐也。




易経64卦     日立市川尻町-漢方整体院

13 同人-一視同仁

13 同人天火同人
同人於野,亨。利渉大川,利君子貞。

【正義】:同人,謂和同於人。野是廣遠之処,喻其廣遠,言和同於人,必須寬廣,無所不同。
用心無私,処非近狹,遠至於野,乃得亨通,故云「同人於野亨」。 邪僻xié pì:乖謬不正。
與人同心,足以渉難,故曰「利渉大川」也。與人和同,義渉邪僻,故「利君子貞」也。
程傳】:「野」,謂曠野,取遠與外之義。夫同人者,以天下大同之道,則聖賢大公之心也。
常人之同者,以其私意所合,乃暱比之情耳。
故必於野,謂不以暱近情之所私,而於郊野曠遠之地。
既不繋所私,乃至公大同之道,無遠不同也,其亨可知。
能與天下大同,是天下皆同之也。
天下皆同,何險阻之不可済?何艱危之不可亨?故利渉大川。
「利君子貞」,上言「於野」,止謂不在暱比;此復言宜以君子正道。
君子之貞,謂天下至公大同之道。
故雖居千里之遠,生千歳之後,若合符節,推而行之,四海之廣,兆民之衆,莫不同。
小人則唯用其私意,所比者雖非亦同,所悪者雖是亦異,故其所同者,則為阿党,
蓋其心不正也。故同人之道,利在君子之貞正。
阿党:逢迎上意、徇私枉法;比附於下,結党営私。
本義】:同人,與人同也。以離遇乾,火上同於天,六二得位得中,而上応九五,
又卦唯一陰而五陽同與之,故為同人。
「於野」,謂曠遠而無私也,有亨道矣。以健而行,故能渉川。
為卦内文明而外剛健,六二中正而有応,則君子之道也。
占者能如是,則亨,而又可渉險。然必其所同合於君子之道,乃為利也。
鄭玄曰:乾爲天離爲火。卦體有巽,巽爲風
天在上,火炎上而從之,是其性同於天也。火得風,然後炎上益熾。
《彖》曰:同人,柔得位得中而応乎乾,曰同人。
注云:二為同人之主。
【程傳】:言成卦之義,柔得位謂二以陰居陰,得其正位也。
五中正而二以中正応之,得中而応乎乾也。
五剛健中正,而二以柔順中正応之,各得其正,其徳同也,故為同人。
五,乾之主,故云応乎乾。象取天火之象,而彖専以二言。
蜀才曰:此本夬卦。九二升上,上六降二,則「柔得位得中,而応乎乾」。
下奉上之象,義同於人,故曰同人。
同人曰:同人於野,亨,利渉大川,乾行也。
注云:所以乃能同人於野,亨,利渉大川,非二之所能也,是乾之所行,故特曰「同人曰」。
【程傳】:「同人曰」,此三字羨文。
至誠無私,可以蹈險難者,乾之行也。無私,天徳也。
文明以健,中正而応,君子正也。
注云:行健不以武,而以文明用之,相応不以邪,而以中正応之,君子正也,故曰利君子貞。
【程傳】:又以二體言其義,有文明之徳而剛健,以中正之道相応,乃君子之正道也。
君子為能通天下之志。
注云:君子以文明為德。
【正義】:更贊明君子貞正之義。
唯君子之人,於同人之時能以正道通達天下之志,故利君子之貞。
【程傳】:天下之志萬殊,理則一也,君子明理,故能通天下之志。
聖人視億兆之心猶一心者,通於理而已。文明則能燭理,故能明大同之義;
剛健則能克己,故能盡大同之道,然後能中正合乎乾行也。
《象》曰:天與火,同人,君子以類族辯物。
【程傳】:不云「火在天下」,「天下有火」,而云「天與火」者,
天在上,火性炎上,火與天同,故為同人之義。
君子観同人之象,而以類族辨物,各以其類族,辨物之同異也。
若君子小人之党,善悪是非之理,物情之離合,事理之異同。
凡異同者,君子能辨明之,故処物不失其方也。
本義】:天在上而火炎上,其性同也。類族辨物,所以審異而致同也。
【集説】:卦名同人而象辞乃云:君子以類族辯物,得無異乎?
蓋族有遠近之不同,類聚之則近者同乎近,遠者同乎遠。
物有高下之不同,辯別之則高者同乎高,下者同乎下,而無不得其同也。
準齊吳氏曰:乃君子之卦,乃小人之卦,同人乃分別君子小人之卦,故取高明之象言之。
深居馮氏曰:類族象天之兼覆,辯物象火之鑒形。
準齊吳氏:不詳何人。 深居馮氏:馮去非(1192~1272以後)。
集註】:「類族」者,於其族而類之,如父母之類皆三年之喪,兄弟之類皆期年之喪是也。
「辨物」者,於其物而辨之,如三年之喪其服之麻極粗,期年之喪稍粗,以下漸細是也。
是則同軌同倫,道德可一,風俗可同,亦如天與火不同而同也。
初九,同人於門,無咎。
【程傳】:九居同人之初而無繋応,是無偏私,同人之公者也,故為出門同人。
「出門」,謂在外。在外則無私昵之偏,其同,博而公,如此則無過咎也。 昵nì:親近。
【集註】:変艮為門,門之象也。「於門」者,謂於門外也。
門外雖非野之可比,然亦在外,則所同者廣而無私昵矣。
《象》曰:出門同人,又誰咎也?
【程傳】:出門同人於外,是其所同者廣,無所偏私。
人之同也,有厚薄親疎之異,過咎所由生也,既無所偏党,誰其咎之?
【集註】:所同者廣而無偏党之私,又誰有咎我者。
六二,同人於宗,吝。
注云:応在乎五,唯同於主,過主則否。用心褊狹,鄙吝之道。
【程傳】:二與五為正応,故曰「同人於宗」。宗,謂宗党也。
同於所繋応,是有所偏與,在同人之道為私狹矣,故可吝。
二若陽爻,則為剛中之德,乃以中道相同,不為私也。
【本義】:宗,党也。
六二雖中且正,然有応於上,不能大同而係於私,吝之道也。故其象占如此。
《象》曰:同人於宗,吝道也。
【正義】:係応在五,而和同於人在於宗族,不能弘闊,是鄙吝之道也。
【程傳】:諸卦以中正相応為善,而在同人則為可吝,故五不取君義。
蓋私比,非人君之道,相同以私,為可吝也。
侯果曰:所同雖吝,亦妻臣之道也。        侯果:不詳何人。
九三,伏戎於莽,升其高陵,三歳不興。
【程傳】:三以陽居剛而不得中,是剛暴之人也。
在同人之時,志在於同,卦惟一陰,諸陽之志皆欲同之,三又與之比。
然二以中正之道,與五相応,三以剛強居二五之間,欲奪而同之。
然理不直,義不勝,故不敢顕発,伏藏兵戎於林莽之中。
懷悪而内負不直,故又畏懼,時升高陵以顧望。如此至於三歳之久,終不敢興。
此爻深見小人之情状,然不曰凶者,既不敢発,故未至凶也。
本義】:剛而不中,上無正応,欲同於二而非其正,懼九五之見攻,故有此象。
【集註】:離錯坎為隠伏,伏之象也。中爻巽為入,亦伏之象也。
離為戈兵,戎之象也。中爻巽為陰木,草之象也。
中爻巽為股,三変為震足,股足齊動,升之象也。巽為高,高之象也。
三変,中爻艮,陵之象也。離居三,三之象也。
《象》曰:伏戎於莽,敵剛也。三歳不興,安行也。
【正義】:以其當敵九五之剛,不敢顕亢,故伏戎於莽。
「安」,語辞也,猶言「何」也。既三歳不興,五道亦已成矣,何可行也?
【程傳】:所敵者五,既剛且正,其可奪乎?故畏憚伏藏也,至於三歳不興矣,終安能行乎?
九四,乘其墉,弗克攻,吉。
【程傳】:四剛而不中正,其志欲同二,亦與五為仇者也。墉,垣,所以限隔也。
四切近於五,如隔墉耳。乘其墉欲攻之,知義不直而不克也。
苟能自知義之不直而不攻,則為吉也。若肆其邪欲,不能反思義理,妄行攻奪,則其凶大矣。
三以剛居剛,故終其強而不能反。四以剛居柔,故有困而能反之義,能反則吉矣。
畏義而能改,其吉宜矣。
本義】:剛不中正,又無応與,亦欲同於六二,而為三所隔,故為乘墉以攻之象。
然以剛居柔,故有自反而不克攻之象。占者如是,則是能改過而得吉也。
【集説】:「墉」指三,乘之者四也。四欲同二,而三在下隔之,故有乘其垣墉以攻取之象。
九三爻位俱剛,且三歳不興。九四以剛居柔,其能攻乎?
知義之弗克而弗攻,蓋能自反而改過者也,是以轉凶而為吉。
集註】:「墉」,牆也。離中虚外囲,墉之象也。
解卦上六変離,亦曰墉,泰卦上六変艮,大象離曰城,皆以中空外囲也。
《象》曰:乘其墉,義弗克也。其吉,則困而反則也。
【程傳】:所以乘其墉而弗克攻之者,以其義之弗克也。
以邪攻正,義不勝也。其所以得吉者,由其義不勝,困窮而反於法則也。
二者,衆陽所同欲也,独三四有争奪之義者,二爻居二五之間也。初終遠,故取義別。
【本義】:乘其墉矣,則非其力之足也,特以義之弗克而不攻耳。
能以義断,困而反於法則,故吉也。
九五,同人先號咷而後笑,大師克相遇。
【程傳】:九五同於二,而為三四二陽所隔,五自以義直理勝,故不勝憤抑,至於號咷。
然邪不勝正,雖為所隔,終必得合,故後笑也。
大師克相遇,五與二正応,而二陽非理隔奪,必用大師克勝之,乃得相遇也。
云「大師」云「克」者,見二陽之強也。
九五君位而爻不取人君同人之義者,蓋五専以私暱応於二,而失其中正之德。
人君當與天下大同,而独私一人,非君道也。
又先隔則號咷,後遇則笑,是私暱之情,非大同之體也。
二之在下,尚以同於宗為吝,況人君乎?
五既於君道無取,故更不言君道,而明二人同心,不可間隔之義。
繋辞》云:「君子之道,或出或処,或默或語。二人同心,其利断金」。
中誠相同,出処語默無不同,天下莫能間也。
同者一也,一不可分,分乃二也。一可以通金石,冒水火,無所不能入,故云「其利断金」。
其理至微,故聖人贊之曰:「同心之言,其臭如蘭」,謂其言意味深長也。
本義】:五剛中正,二以柔中正,相応於下,同心者也,而為三四所隔,不得其同。
然義理所同,物不得而間之,故有此象。
然六二柔弱而三四剛強,故必用大師以勝之,然後得相遇也。
《象》曰:同人之先,以中直也。大師相遇,言相克也。
【正義】:「同人之先以中直」者,解「先號咷」之意,
以其用中正剛直之道,物所未從,故先號咷也。
「大師相遇言相克」者,釋「相遇」之義,所以必用大師,乃能相遇也。
以其用大師與三四相伐而得克勝,乃與二相遇,故言相克也。
【程傳】:先所以號咷者,以中誠理直,故不勝其忿切而然也。雖其敵剛強,至用大師,
然義直理勝,終能克之,故言能相克也。相克,謂能勝,見二陽之強也。
上九,同人於郊,無悔。
【正義】:「同人於郊」者,処同人之極,最在於外,雖欲同人,人必疏己,不獲所同,其志未得。
然雖陽在於外,遠於内之争訟,故無悔吝也。
【程傳】:「郊」,在外而遠之地。求同者必相親相與,上九居外而無応,終無與同者也。
始有同,則至終或有睽悔;処遠而無與,故雖無同亦無悔。
雖欲同之志不遂,而其終無所悔也。
【本義】:居外無応,物莫與同,然亦可以無悔,故其象占如此。
郊,在野之内,未至於曠遠,但荒僻無與同耳。
《象》曰:同人於郊,志未得也。
【正義】同人在郊境遠処,與人疏遠,和同之志,猶未得也。
【程傳】:居遠莫同,故終無所悔。
然而在同人之道,求同之志不得遂,雖無悔,非善処也。
【集註】:無人可同則不能通天下之志矣,志未得,正與通天下之志相反。




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12 否卦-天地不交

12 否天地否
否之匪人。不利君子貞。大往小来。

【正義】:「否之匪人」者,言否閉之世,非是人道交通之時,故云匪人。
「不利君子貞」者,由小人道長,君子道消,故不利君子為正也。
陽気往而陰気来,故云「大往小来」。陽主生息,故称大;陰主消耗,故称小。
程傳】:天地交而萬物生於中,然後三才備,人為最霊,故為萬物之首。
凡生天地之中者,皆人道也。天地不交,則不生萬物,是無人道,故曰「匪人」,謂非人道也。
消長闔闢,相因而不息,泰極則復,否終則傾,無常而不変之理,人道豈能無也?
既否則泰矣。
夫上下交通,剛柔和合,君子之道也。否則反是,故不利君子貞。君子正道,否塞不行也。
「大往小来」,陽往而陰来也。小人道長,君子道消之象,故為否也。
本義】:否,閉塞也,七月之卦也。正與泰反,故曰匪人,謂非人道也。
其占不利於君子之正道。
蓋乾往居外,坤来居内,又自漸卦而来,則九往居四,六来居三也。
或疑「之匪人」三字衍文,由比六三而誤也。《傳》不特解,其義亦可見。
《彖》曰:否之匪人,不利君子貞,大往小来,則是天地不交,而萬物不通也;
上下不交,而天下無邦也。内陰而外陽,内柔而外剛,内小人而外君子,
小人道長,君子道消也。

【正義】:「上下不交而天下無邦」者,與泰卦反也。
《泰卦》云「上下交而其志同」,此応云「上下不交則其志不同」也。
非但其志不同,上下乖隔,則邦国滅亡,故変云「天下無邦」也。
「内柔而外剛」者,欲取否塞之義,故内至柔弱,外禦剛彊,所以否閉。
若欲取「通泰」之義,則云「内健外順」。各隨義為文,故此云「剛柔」,不云「健順」。
程傳】:夫天地之気不交,則萬物無生成之理。上下之義不交,則天下無邦国之道。
建邦国所以為治也。上施政以治民,民戴君而從命,上下相交,所以治安也。
今上下不交,是天下無邦国之道也。
陰柔在内,陽剛在外,君子往居於外,小人來処於内,小人道長,君子道消之時也。
【集註】:上自為上,下自為下,則雖有国,実與無邦国同矣,故天下無邦。
《象》曰:天地不交,否,君子以儉德辟難,不可榮以祿。
【正義】:言君子於此否塞之時,以節儉為德,辟其危難,不可榮華其身,以居祿位。
此若據諸侯公卿言之,辟其群小之難,不可重受官賞;若據王者言之,謂節儉為德,
辟其陰陽厄運之難,不可重自榮華而驕逸也。
程傳】:天地不相交通,故為否。否塞之時,君子道消,當観否塞之象而以儉損其徳,
避免禍難,不可榮居禄位也。
否者,小人得志之時。君子居顕榮之地,禍患必及其身,故宜晦処窮約也。
本義】:收斂其德,不形於外,以避小人之難。人不得以祿位榮之。
【集註】:坤為吝嗇,儉之象也。三陽出居在外,避難之象也。
初六,拔茅茹以其彙,貞吉亨。
注云:居否之初,処順之始,為類之首者也。順非健也,何可以征?
居否之時,動則入邪,三陰同道,皆不可進。故茅茹以類,貞而不諂,則吉亨。
【正義】:「拔茅茹」者,以居否之初,処順之始,未可以動,動則入邪,不敢前進。
三陰皆然,猶若拔茅,牽連其根相茹也。己若不進,餘皆從之,故云拔茅茹也。
「以其彙」者,以其同類,共皆如此。
「貞吉亨」者,守正而居,志在於君,乃得吉而亨通。
程傳】:泰與否皆取茅為象者,以群陽群陰同在下,有牽連之象也。
泰之時,則以同征為吉。否之時,則以同貞為亨。
始以内小人外君子為否之義,復以初六否而在下為君子之道,易隨時取義,変動無常。
否之時,在下者君子也。
否之三陰,上皆有応,在否隔之時,隔絶不相通,故無応義。
初六能與其類,貞固其節,則処否之吉而其道之亨也。
當否而能進者,小人也,君子則伸道免禍而已。君子進退,未嘗不與其類同也。
本義】:三陰在下,當否之時,小人連類而進之象,而初之悪則未形也,故戒其貞則吉而亨。
蓋能如是,則変而為君子矣。
【集説】:泰初九言拔茅茹以其彙,此君子以類同進之象。
否初六言拔茅茹以其彙,此小人以類同進之象。
「貞吉亨」,謂君子固守以正而不動,則身吉而道亨也。
彖言不利君子貞,初乃言貞吉亨。何也?
曰彖旨在位君子顕而未退者也,爻指在野君子隠而不出者也。
《象》曰:拔茅貞吉,志在君也。
【正義】:「志在君」者,釋「拔茅貞吉」之義。
所以居而守正者,以其志意在君,不敢懷諂苟進,故得吉亨也。
程傳】:爻以六自守於下,明君子処否之道;象復推明,以象君子之心。
君子固守其節以処下者,非楽於不進,独善也。
以其道方否,不可進,故安之耳,心固未嘗不在天下也。
其志常在得君而進,以康済天下,故曰志在君也。    康済:安民済世。
【本義】:小人而変為君子,則能以愛君為念,而不計其私矣。
【九家易】:陰志在下,欲承君也。
六二,包承,小人吉,大人否,亨。
【程傳】:六二其質則陰柔,其居則中正。
以陰柔小人而言,則方否於下,志所包畜者,在承順乎上,以求済其否,為身之利,小人之吉也。
大人當否,則以道自処,豈肯枉己屈道,承順於上?唯自守其否而已。否,乃其道之亨也。
或曰:上下不交,何所承乎?曰:正則否矣,小人順上之心,未嘗無也。
本義】:陰柔而中正,小人而能包容承順乎君子之象,小人之吉道也。
故占者小人,如是則吉。
大人則當安守其否而後道亨,蓋不可以彼包承於我,而自失其守也。
《象》曰:大人否,亨,不乱群也。
【程傳】:大人於否之時,守其正節,不雑乱於小人之群類,身雖否而道之亨也,故曰否亨。
不以道而身亨,乃道之否也。不云君子而云大人,能如是,則其道大矣。
【本義】:言不乱於小人之群。
六三,包羞。
【程傳】:三以陰柔不中不正而居否,又切近於上,非能守道安命,窮斯濫矣,
極小人之情状者也。其所包畜謀慮邪濫,無所不至,可羞耻也。
本義】:以陰居陽而不中正,小人志於傷善而未能也,故為包羞之象。
然以其未発,故無凶咎之戒。
《象》曰:包羞,位不當也。
【程傳】:陰柔居否而不中不正,所為可羞者,処不當故也。処不當位,所為不以道也。
【集註】:位不當者,柔而志剛,不能順從乎君子,故可羞。
九四,有命,無咎,疇離祉。
【程傳】:四以陽剛健體,居近君之位,是以済否之才,而得髙位者也。
足以輔上済否,然當君道方否之時,処逼近之地,所悪在居功取忌而已。
若能使動必出於君命,威柄一歸於上,則無咎而其志行矣。
能使事皆出於君命,則可以済時之否,其疇類皆附離其福祉。離,麗也。
君子道行,則與其類同進,以済天下之否,疇離祉也。小人之進,亦以其類同也。
本義】:否過中矣,将済之時也。
九四,以陽居陰,不極其剛,故其占為有命無咎,而疇類三陽,皆獲其福也。命,謂天命。
【集註】:変巽為命,命之象也。有命者,受九五之命也。
四近君,居多懼之地,易於獲咎。今変巽順,則能從乎五矣,故有命無咎。
《象》曰:有命,無咎,志行也。
【程傳】:有君命則得無咎,乃可以済否,其志得行也。
九五,休否,大人吉。其亡其亡,繋於苞桑。
【正義】:「繋於苞桑」者,「苞」,本也。凡物繋於桑之苞本則牢固也。
若能「其亡其亡」,以自戒慎,則有「繋於苞桑」之固,無傾危也。
程傳】:五以陽剛中正之徳居尊位,故能休息天下之否,大人之吉也。
大人當位,能以其道休息天下之否,以馴致於泰。猶未離於否也,故有「其亡」之戒。
否既休息,漸将反泰,不可便為安肆,當深慮遠戒,常虞否之復来,曰「其亡」矣。
其亡矣,其繋於苞桑,謂為安固之道,如維繋於苞桑也。    馴致:逐漸達到。
桑之為物,其根深固。「苞」,謂叢生者,其固尤甚。聖人之戒深矣。
漢王允,唐李徳裕不知此戒,所以致禍敗也。
繋辞曰:危者安其位者也,亡者保其存者也,乱者有其治者也,是故君子安而不忘危,
存而不忘亡,治而不忘乱,是以身安而国家可保也。
本義】:大人遇之則吉。然又當戒懼如《繋辞傳》所云也。
【集註】:「休否」者,休息其否也。「其亡其亡」者,念念不忘其亡,惟恐其亡也。
人依木息曰休,中爻巽木,五居木之上,休之象也。
巽為陰木,二居巽之下,陰木柔,桑之象也。巽為縄,繋之象也。
叢生曰苞,叢者聚也。柔條細弱,群聚而成叢者也。此爻変離合坎,為叢棘,苞之象也。
桑止可取葉養蠶,不成其木已,非樟楠松栢之大矣,又況叢聚而生,則至小而至柔者也。
以国家之大,不繋於磐石之堅固,而繋於苞桑之柔小,危之甚也,即危如累卵之意。
《象》曰:大人之吉,位正當也。
【程傳】:有大人之徳而得至尊之正位,故能休天下之否,是以吉也。
無其位則雖有其道,将何為乎?故聖人之位,謂之大寶
【集註】:有中正之德而又居尊位,與夬履同者,亦恐有所恃,故爻辞有其亡其亡之句。
上九,傾否。先否後喜。
【程傳】:上九,否之終也,物理極而必反,故泰極則否,否極則泰。
上九否既極矣,故否道傾覆而変也。先極否也,後傾喜也。否傾則泰矣,後喜也。
【本義】:以陽剛居否極,能傾時之否者也。其占為先否後喜。
《象》曰:否終則傾,何可長也。
【程傳】:否終則必傾,豈有長否之理?極而必反,理之常也。
然反危為安,易乱為治,必有剛陽之才,而後能也。
故否之上九則能傾否,屯之上六則不能変屯也。




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11 泰卦-天地交和

11 泰卦地天泰
泰,小往大来,吉亨。

【正義】:陰去故小往,陽長故大来,以此吉而亨通。
此卦亨通之極,而四德不具者,物既大通,多失其節,故不得以為元始而利貞也。
所以《象》云財成、輔相,故四德不具。
程傳】:小謂陰,大謂陽。往,往之於外也;来,来居於内也。陽気下降,陰気上交也。
陰陽和暢,則萬物生遂,天地之泰也。
以人事言之,大則君上,小則臣下,君推誠以任下,臣尽誠以事君,上下之志通,朝廷之泰也。
陽爲君子,陰爲小人,君子来処於内,小人往処於外,是君子得位,小人在下,天下之泰也。
泰之道,吉而且亨也,不云元吉、元亨者,時有污隆,治有小大,雖泰,豈一慨哉?
言吉、亨則可包矣。
本義】:泰,通也。為卦天地交而二気通,故為泰。正月之卦也。
小,謂陰。大,謂陽。言坤往居外,乾来居内。又自歸妹来,則六往居四,九来居三也。
占者有陽剛之德,則吉而亨矣。
《彖》曰:泰,小往大来,吉亨,則是天地交而萬物通也,上下交而其志同也。
【正義】:「泰,小往~是天地交而萬物通」者,釋此卦「小往大来吉亨」,名為泰也。
所以得名為泰者,止由天地気交而生養萬物,物得大通,故云泰也。
「上下~志同」者,此以人事象天地之交。上謂君也,下謂臣也,君臣交好,故志意和同。
【程傳】:「小往大来」,陰往而陽来也,則是天地陰陽之気相交,而萬物得遂其通泰也。
在人則上下之情交通,而其志意同也。
内陽而外陰,内健而外順,内君子而外小人,君子道長,小人道消也。
【程傳】:陽来居内,陰往居外,陽進而陰退也。
乾健在内,坤順在外,爲内健而外順,君子之道也。
君子在内,小人在外,是君子道長,小人道消,所以爲泰也。
既取陰陽交和,又取君子道長,陰陽交和乃君子之道長也。
《象》曰:天地交,泰,後以財成天地之道,輔相天地之宜,以左右民。
注云:泰者,物大通之時也。上下大通,則物失其節,故財成而輔相,以左右民也。
程傳】:天地交而陰陽和,則萬物茂遂,所以泰也。
人君當體天地通泰之象,而以財成天地之道,輔相天地之宜,以左右生民也。
「財成」謂體天地交泰之道,而財制成其施爲之方也。
「輔相天地之宜」,天地通泰則萬物茂遂,人君體之而爲法制,使民用天時,因地利,
輔助化育之功,成其豊美之利也。
如春気発生萬物,則爲播植之法;秋気成実萬物,則爲收斂之法。
乃輔相天地之宜,以左右輔助於民也。
民之生,必賴君上爲之法制,以教率輔翼之,乃得遂其生養,是左右之也。
本義】:「財」、裁同;「相」,助也;「左」,音佐;「右」,音佑。
財成以制其過,輔相以補其不及。
【集説】:「后」謂時王,古者天子與諸侯皆称后,天子為元后,君天下也;
諸侯為群后,各君其国也。
「財成」者,因其全體而財成之,所以制其過也。
「輔相」者,隨其所適而輔相之,所以補其不及也。
気化流行,有寒有暑,后則財成其道,分春夏秋冬而為四時;
地形廣褒,有燥有湿,后則財成其道,分東西南北而為四方。
春宜耕,夏宜耘,秋宜穫,冬宜藏,此天時之宜也。
后則輔相其宜,使之高者種黍,下者種稻,無不得其當。
「左右」即輔翼,匡直之謂。紫巖張氏曰:陽為左,陰為右,左右之而使帰中也。
在天地則財成之以制其過,輔相之以補其不及;
在斯民則左右之以救其偏,無非皆欲其中也。
初九,拔茅茹、以其彙,征吉。
【正義】:「拔茅茹」者,初九欲往於上,九二、九三,皆欲上行,己去則從,而似拔茅,
舉其根相牽茹也。「以其彙」者,彙,類也,以類相從。
「征吉」者,征,行也。上坤而順下,応於乾,己去則納,故征行而吉。
程傳】:初以陽爻居下,是有剛明之才而在下者也。
時之否,則君子退而窮処;時既泰,則志在上進也。
君子之進,必與其朋類相牽援,如茅之根然,拔其一則牽連而起矣。
「茹」,根之相牽連者,故以爲象。
「彙」,類也。賢者以其類進,同志以行其道,是以吉也。
君子之進必以其類,不唯志在相先,楽於與善,実乃相賴以済。   與:交往。
故君子小人,未有能独立不賴朋類之助者也。
自古君子得位,則天下之賢萃於朝廷,同志恊力以成天下之泰。
小人在位,則不肖者並進,然後其党勝而天下否矣。蓋各從其類也。
本義】:三陽在下,相連而進,拔茅連茹之象,征行之吉也。占者陽剛,則其征吉矣。
【集註】:変巽為陰木,草茅之象也。茹者根也,初在下,根之象也。
「征」者仕進之意。占者同德牽連而往則吉矣。
《象》曰:拔茅征吉,志在外也。
【程傳】:時将泰,則群賢皆欲上進。三陽之志欲進同也,故取茅茹彚征之象。志在外,上進也。
【集註】:志在外卦之君,故征吉。
九二,包荒,用馮河,不遐遺,朋亡,得尚於中行。
注云:體健居中而用乎泰,能包含荒穢,受納馮河者也。
用心弘大,無所遐棄,故曰「不遐遺」也。無私無偏,存乎光大,故曰「朋亡」也。
如此乃可以「得尚於中行」。尚,猶配也。中行,謂五。
正義】:「包荒用馮河」者,體健居中,而用乎泰,能包含荒穢之物,故云包荒也。
「用馮河」者,無舟渡水,馮陵於河,是頑愚之人,此九二能包含容受,故曰「用馮河」也。
「不遐遺」者,遐,遠也。遺,棄也。用心弘大,無所疏遠棄遺於物。
「朋亡」者,得中無偏,所在皆納,無私於朋党之事,「亡,無也」,故云「朋亡」也。
「得尚於中行」者,中行謂六五也,処中而行,以九二所為如此。尚,配也,得配六五之中也。
程傳】:二以陽剛得中,上応於五;五以柔順得中,下応於二,君臣同徳,是以剛中之才
為上所専任。故二雖居臣位,主治泰者也,所謂上下交而其志同也。
故治泰之道,主二而言。「包荒,用馮河,不遐遺,朋亡」,四者処泰之道也。
人情安肆,則政舒緩而法度廃弛,庶事無節。      詳密:周詳慎密。
治之之道,必有包含荒穢之量,則其施為寛裕詳密,弊革事理,而人安之。
若無含弘之度,有忿疾之心,則無深遠之慮,有暴擾之患。
深弊未去,而近患已生矣,故在包荒也。    暴擾:暴躁、自擾、自乱。
「用馮河」,泰寧之世,人情習於久安。安於守常,惰於因循,憚於更変,非有馮河之勇,
不能有為於斯時也。「馮河」謂其剛果足以済深越險也。
自古泰治之世,必漸至於衰替,蓋由狃習安逸,因循而然。   狃習:熟習、習慣。
自非剛断之君,英烈之輔,不能挺特奮発以革其弊也,故曰用馮河。 挺特:超群特出。
或疑上云包荒則是包含寛容,此云用馮河則是奮発改革,似相反也。
不知以含弘之量,施剛果之用,乃聖賢之爲也。          狃:拘泥。 悪:安。
「不遐遺」,泰寧之時,人心狃於泰,則苟安逸而已,悪能復深思遠慮及於遐遠之事哉?
治夫泰者,當周及庶事,雖遐遠不可遺。
若事之微隠,賢才之在僻陋,皆遐遠者也,時泰則固遺之矣。
「朋亡」,夫時之既泰,則人習於安,其情肆而失節,将約而正之,非絶去其朋與之私,
則不能也,故云朋亡。自古立法制事,牽於人情,卒不能行者多矣。
若夫禁奢侈則害於近戚,限田産則妨於貴家,如此之類,既不能断以大公而必行,
則是牽於朋比也。治泰不能朋亡,則為之難矣。
治泰之道,有此四者,則能合於九二之徳,故曰「得尚於中行」,言能配合中行之義也。
「尚」,配也。
《象》曰:包荒、得尚於中行,以光大也。
【程傳】:象挙「包荒」一句,而通解四者之義。言如此則能配合中行之徳,而其道光明顕大也。
九三,無平不陂,無往不復,艱貞無咎。勿恤其孚,於食有福。
【正義】:「無平不陂」者,九三処天地相交之際,将各分復其所処。
乾體初雖在下,今将復歸於上,坤體初雖在上,今欲復歸於下,是初始平者,必将有險陂也。
初始往者,必将有反復也。
無有平而不陂,無有往而不復者,猶若無在下者而不在上,無在上者而不歸下也。
「艱貞無咎」者,已居変革之世,応有危殆,只為己居得其正,動有其応,艱難貞正,乃得無咎。
「勿恤其孚,於食有福」者,「恤」,憂也;「孚」,信也。
信義先以誠著,故不須憂其孚信也。信義自明,故於食祿之道,自有福慶也。
程傳】:三居泰之中,在諸陽之上,泰之盛也。物理如循環,在下者必升,居上者必降。
泰久而必否,故於泰之盛,與陽之将進,而為之戒曰:無常安平而不險陂者,謂無常泰也。
無常往而不返者,謂陰當復也。平者陂,往者復,則為否矣。
當知天理之必然,方泰之時,不敢安逸,常艱危其思慮,正固其施為,如是則可以無咎。
処泰之道,既能艱貞,則可常保其泰,不労憂恤,得其所求也。
不失所期,為「孚」。如是,則於其祿食有福益也。「祿食」,謂福祉。善処泰者,其福可長也。
蓋徳善日積,則福祿日臻,徳踰於祿,則雖盛而非満。自古隆盛,未有不失道而喪敗者也。
【本義】:将過於中,泰将極而否欲来之時也。「恤」,憂也。「孚」,所期之信也。
戒占者艱難守貞,則無咎而有福。        臻:至也。
《象》曰:無往不復,天地際也。
【程傳】:無往不復,言天地之交際也。
陽降於下必復於上,陰升於上必復於下,屈伸往来之常理也。
因天地交際之道,明否泰不常之理,以為戒也。
【集註】:「際」者,交際也。外卦地,内卦天,天地否泰之交会,正在九三六四之際也。
六四,翩翩,不富以其鄰,不戒以孚。
【正義】:「六四翩翩」者,四主坤首,而欲下復,見命則退,故翩翩而下也。
「以」,用也。「鄰」謂五與上也。今己下復,衆陰悉皆從之,故不待財富而用其鄰。
「不戒以孚」者,鄰皆從己,共同志願,不待戒告而自孚信以從己也。
程傳】:六四処泰之過中,以陰在上,志在下復,上二陰亦志在趨下。
「翩翩」,疾飛之貌,四翩翩就下,與其鄰同也。「鄰」,其類也,謂五與上。
夫人富而其類從者,爲利也;不富而從者,其志同也。三陰皆在下之物,居上乃失其実,
其志皆欲下行,故不富而相從,不待戒告而誠意相合也。
夫陰陽之升降,乃時運之否泰,或交或散,理之常也。泰既過中,則将変矣。
聖人於三,尚云艱貞則有福,蓋三爲将中,知戒則可保;四已過中矣,理必変也。
故専言始終反復之道,五,泰之主,則復言処泰之義。
本義】:已過乎中,泰已極矣,故三陰翩然而下復,不待富而其類從之,不待戒令而信也。
其占為有小人合交以害正道,君子所當戒也。陰虚陽実,故凡言不富者,皆陰爻也。
《象》曰:翩翩,不富,皆失実也。不戒以孚,中心願也。
【正義】:「皆失実」者,解「翩翩不富」之義,猶衆陰皆失其本実所居之処,今既見命,
翩翩楽動,不待財富,並悉從之,故云皆失実也。
「不戒以孚中心願」者,解「不戒以孚」之義,所以不待六四之戒告,而六五、上六,皆
已孚信者,由中心皆願下復,故不待戒而自孚也。
程傳】:「翩翩」,下往之疾。不待富而鄰從者,以三陰在上,皆失其実故也。
陰本在下之物,今乃居上,是失実也。不待告戒而誠意相與者,蓋其中心所願故也。
理當然者,天也,衆所同者,時也。
【九家易】:乾升坤降,各得其正。陰得承陽,皆陰心之所願也。
六五,帝乙歸妹,以祉元吉。
【正義】:「帝乙歸妹」者,女処尊位,履中居順,降身応二,感以相與,用其中情,
行其志願,不失於禮。爻備斯義者,唯帝乙歸嫁於妹而能然也。
故作《易》者,引此「帝乙歸妹」以明之也。婦人謂嫁曰歸。
「以祉元吉」者,履順居中,得行志願,以獲祉福,盡夫陰陽交配之道,故大吉也。
程傳】:六五以陰柔居君位,下応於九二剛明之賢,五能倚任其賢臣而順從之,
如帝乙之歸妹然。降其尊而順從於陽,則以之受祉,且元吉也。
「元吉」,大吉而盡善者也,謂成治泰之功也。
本義】:以陰居尊,為泰之主。柔中虚己,下応九二,吉之道也。
而帝乙歸妹之時,亦嘗占得此爻。
占者如是,則有祉而元吉矣。經以古人為言,如高宗箕子之類者,皆放此。
【集註】:中爻,三五為雷,二四為澤,有歸妹之象,故曰歸妹。
「祉」者福也,「以祉」者,以此得祉也,即泰道成也。
《象》曰:以祉元吉,中以行願也。
【正義】:「中以行願」者,釋「以祉元吉」之義,止由中順,行其志願,故得福而元吉也。
【程傳】:所以能獲祉福且元吉者,由其以中道合而行其志願也。
有中徳,所以能任剛中之賢。所聴從者,皆其志願也。非其所欲,能從之乎?
上六,城復於隍。勿用師,自邑告命,貞吝。
【正義】:居泰上極,各反所応,泰道将滅,上下不交,卑不上承,尊不下施,猶若「城復於隍」也。
城之為體,由基土陪扶,乃得為城。今下不陪扶,城則隕壞,以此崩倒,反復於隍。
猶君之為體,由臣之輔翼。今上下不交,臣不扶君,君道傾危,故云「城復於隍」。
「勿用師」者,謂君道已傾,不煩用師也。
「自邑告命貞吝」者,否道已成,物不順從,唯於自己之邑而施告命,下既不從,故貞吝。
《子夏傳》云:「隍是城下池也」。
《説文》:隍,城池也。有水曰池,無水曰隍。
程傳】:掘隍土,積累以成城,如治道積累以成泰。
及泰之終,将反於否,如城土頽圮,復反於隍也。      頽圮tuí pǐ:倒塌。
上,泰之終,六以小人処之,行将否矣。
「勿用師」,君之所以能用其衆者,上下之情通而心從也。
今泰之将終,失泰之道,上下之情不通矣,民心離散不從其上,豈可用也?用之則乱。
衆既不可用,方自其親近而告命之,雖使所告命者得其正,亦可羞吝。
「邑」,所居,謂親近。大率告命,必自近始。
凡貞凶貞吝有二義,有貞固守此則凶吝者,有雖得正亦凶吝者,此不云貞凶而云貞吝者,
将否而方告命,爲可羞吝,否不由於告命也。
本義】:泰極而否,城復於隍之象。戒占者不可力争,但可自守,雖得其貞,亦不免於羞吝。
【集註】:然當人心離散之時,若復用師以平服之,則労民傷財,民益散乱,故戒占者,
不可用師遠討。
《象》曰:城復於隍,其命乱也。
【正義】:「其命乱」者,釋「城復於隍」之義。若教命不乱,臣當輔君,猶土當扶城。
由其命錯乱,下不奉上,猶土不陪城,使復於隍,故云其命乱也。
【程傳】:城復於隍矣,雖其命之,乱不可止也。




易経64卦     日立市川尻町-漢方整体院

10 履卦-以礼待人

10 履卦天澤履
履虎尾,不咥人,亨。

【正義】:「履虎尾」者,《履卦》之義,以六三為主。
六三以陰柔履践九二之剛,履危者也,猶如履虎尾,為危之甚。
「不咥人亨」者,以六三在兌體,兌為和説,而応乾剛,雖履其危,而不見害,故得亨通,
猶若履虎尾不見咥齧於人。
【程傳】:履,人所履之道也。
天在上而澤処下,以柔履藉於剛,上下各得其義,事之至順,理之至當也。
人之履行如此,雖履至危之地,亦無所害,故履虎尾而不見咥嚙,所以能亨也。
【本義】:兌,一陰見於二陽之上,故其德為説,其象為澤。
履,有所躡而進之義也。以兌遇乾,和説以躡剛強之後,有履虎尾而不見傷之象,
故其卦為履,而占如是也。人能如是,則処危而不傷矣。   躡niè:跟随。
《彖》曰:履,柔履剛也。
【正義】:言履卦之義,是柔之履剛。
六三陰爻,在九二陽爻之上,故云柔履剛也。履謂履践也。此釋履卦之義。
【程傳】:兌以陰柔履藉乾之陽剛,柔履剛也。
不曰剛履柔,而曰柔履剛者,剛乘柔,常理不足道。故易中唯言柔乘剛,不言剛乘柔也。
言履藉於剛,乃見卑順節応之義。
説而応乎乾,是以履虎尾,不咥人,亨。
【正義】:釋「不咥人亨」之義。
六三在兌體,兌為和説,応於上九,上九在乾體。兌自和説,応乎乾剛,以説応剛,無所見害。 
若以和説之行,而応於陰柔,則是邪佞之道,由以説応於剛,故得吉也。
【程傳】:兌以説順,応乎乾剛而履藉之,下順乎上,陰承乎陽,天下之至[正]理也。
所履如此,至順至當,雖履虎尾亦不見傷害。以此履行,其亨可知。
剛中正,履帝位而不疚,光明也。
【正義】:「剛中正履帝位」者,謂九五也。以剛処中,得其正位,居九五之尊,是也。
「而不疚光明」者,能以剛中而居帝位,不有疚病,由德之光明故也。
【程傳】:九五以陽光中正尊履帝位,苟無疚病,得履道之至善光明者也。
[疚」謂疵病,夬履是也;[光明」,徳盛而輝光也。
《象》曰:上天下澤,履,君子以辯上下,定民志。
【正義】:天尊在上,澤卑処下,君子法此履卦之象,以分辯上下尊卑,以定正民之志意,
使尊卑有序也。履卦名合二義,若以爻言之,則在上履践於下,六三履九二也。
若以二卦上下之象言之,則履,禮也,在下以禮承事於上。
程傳】:天在上,澤居下,上下之正理也,人之所履當如是,故取其象而為履。
君子観履之象以辯别上下之分,以定其民志。
夫上下之分明,然後民志有定,民志定,然後可以言治。民志不定,天下不可得而治也。
古之時,公卿大夫而下,位各称其徳,終身居之,得其分也。
位未称徳,則君舉而進之。士修其学,学至而君求之,皆非有預於己也。
農工商賈(gǔ),勤其事而所亨有限,故皆有定志,而天下之心可一。
後世自庶士至於公卿,日志於尊榮;農工商賈,日志於富侈,億兆之心,交騖於利,
天下紛然,如之何其可一也?欲其不乱,難矣。此由上下無定志也。  騖wù:追求。
君子観履之象,而分辯上下,使各當其分,以定民之心志也。
【集註】:上下之分既辨,則民志自定,上自安其上之分,下自安其下之分矣。
初九,素履,往無咎。
【正義】:処履之始,而用質素,故往而無咎。若不以質素,則有咎也。
【程傳】:履不処者,行之義。
初処至下,素在下者也,而陽剛之才可以上進,若安其卑下之素而往,則無咎矣。
夫人不能自安於貧賤之素,則其進也乃貪躁而動,求去乎貧賤耳,非欲有為也。
既得其進,驕溢必矣,故往則有咎。        貪躁:貪進躁急。
賢者則安履其素,其処也楽,其進也将有為也。故得其進則有為而無不善,乃守其素履者也。
【本義】:以陽在下,居履之初,未為物遷,率其素履者也。占者如是,則往而無咎也。
《象》曰:素履之往,独行願也。
【正義】:「独行願」者,釋素履之往,它人尚華,己独質素,則何咎也?
故独行所願,則物無犯也。
【程傳】:安履其素而往者,非苟利也,独行其志願耳。
[独」,専也。若欲貴之心與行道之心交戦於中,豈能安履其素也?
【集註】:[独」,有人所不行而己独行之意。[願」即《中庸》「不願乎外」之願。
言初九素位而行,独行己之所願,而不願乎其外也。
荀爽曰:初九者,潜位。隠而未見,行而未成。
素履者,謂布衣之士,未得居位,独行禮義,不失其正,故無咎也。
九二,履道坦坦,幽人貞吉。
注云:履道尚謙,不喜処盈,務在致誠,悪夫外飾者也。
【正義】:坦坦,平易之貌。九二以陽処陰,履於謙退,己能謙退,故履道坦坦,平易無險難也。
「幽人貞吉」者,既無險難,故在幽隠之人,守正得吉。
【程傳】:九二居柔,寛裕得中,其所履,坦坦然平易之道也。
雖所履,得坦易之道,亦必幽静安恬之人処之,則能貞固而吉也。
九二陽,志上進,故有幽人之戒。        安恬:淡泊、不追求名利。
【本義】:剛中在下,無応於上,故為履道平坦,幽独守貞之象。
幽人履道而遇其占,則貞而吉矣。
【集説】:処静守貞,内安恬退而不自乱,故其象為幽人。
《象》曰:幽人貞吉,中不自乱也。
【程傳】:履道在於安静,其中恬正則所履安裕。中若躁動,豈能安其所履?
故必幽人則能堅固而吉,蓋其中心安静,不以利欲自乱也。
【集註】:有此中德,心志不自雑乱,所以依中庸而貞吉,世之富貴外物,又豈得而動之。
六三,眇能視,跛能履,履虎尾,咥人,凶。武人為於大君。
注云:居履之時,以陽処陽,猶曰不謙,而況以陰居陽,以柔乘剛者乎?
故以此為明,眇目者也;以此為行,跛足者也;以此履危,見咥者也。
志在剛健,不修所履,欲以陵武於人,為於大君,行未能免於凶,而志存於王,頑之甚也。
程傳】:三以陰居陽,志欲剛而體本陰柔,安能堅其所履?
故如盲眇之視,其見不明;跛躄之履,其行不遠。
才既不足而又処不得中,履非其正。以柔而務剛,其履如此,是履於危地,故曰「履虎尾」,
以不善履,履危地必及禍患,故曰「咥人,凶」。
「武人為於大君」,如武暴之人而居人上,肆其躁率而已,非能順履而遠到也。
不中正而志剛,乃為群陽所不與,是以剛躁蹈危而得凶也。
本義】:六三不中不正,柔而志剛,以此履乾,必見傷害,故其象如此,而占者凶。
又為剛武之人,得志而肆暴之象,如秦政、項籍,豈能久也。
【集註】:履帝位者,必德称其位而不疚,武人乃強暴之夫,豈可為大君哉,徒自殺其躯而已。
《象》曰:眇能視,不足以有明也。跛能履,不足以與行也。咥人之凶,
位不當也。武人為於大君,志剛也。

【程傳】:陰柔之人,其才不足,視不能明,行不能遠,而乃務剛,所履如此,其能免於害乎?
以柔居三,履非其正,所以致禍害,被咥而凶也。
以武人為喻者,以其処陽才弱而志剛也。志剛則妄動,所履不由其道,如武人而為大君也。
【集註】:六三陰柔,才弱而志剛,亦如師卦之六三,所以武人而欲為大君。
九四,履虎尾,愬愬,終吉。
注云:逼近至尊,以陽承陽,処多懼之地,故曰「履虎尾,愬愬」也。
然以陽居陰,以謙為本,雖処危懼,終獲其志,故終吉也。
【程傳】:九四陽剛而乾體,雖居四,剛勝者也。
在近君多懼之地,無相得之義,五復剛决之過,故為履虎尾。
「愬愬」,長懼之貌,若能畏懼,則當終吉。
蓋九雖剛而志柔,四雖近而不処,故能兢慎畏懼,則終免於危而獲吉也。
本義】:九四亦以不中不正,履九五之剛。然以剛居柔,故能戒懼而得終吉。
【集註】:愬愬,畏懼貌,四多懼,愬愬之象也。
三以柔暗之才,而其志剛猛,所以觸禍。四以剛明之才,而其志恐懼,所以免禍。
《象》曰:愬愬,終吉,志行也。
【正義】:「志行」者,釋「愬愬終吉」。初雖愬愬,終得其吉,以謙志得行,故終吉也。
【程傳】:能愬愬畏懼,則終得其吉者,志在於行而不処也,去危則獲吉矣。
陽剛,能行者也;居柔,以順自処者也。
【集註】:初曰独行,遠君也。四曰志行,近君也。
志行者,柔順以事剛決之君,而得行其志也。始雖危而終則不危,所謂終吉者此也。
危者使平,易之道原是如此,故三之志徒剛,而四之志則行。
九五,夬履,貞厲。
注云:得位処尊,以剛決正,故曰「夬履貞厲」也。履道悪盈而五処尊,是以危。
正義曰:「夬履」者,夬者,決也。得位処尊,以剛決正,履道行正,故夬履也。
「貞厲」者,厲,危也。履道悪盈,而五以陽居尊,故危厲也。
程傳】:夬,剛決也。五以陽剛乾體居至尊之位,任其剛決而行者也。如此則雖得正,猶危厲也。
古之聖人,居天下之尊,明足以照,剛足以決,勢足以専,然而未嘗不盡天下之議,雖蒭蕘
之微必取,乃其所以為聖也,履帝位而光明者也。      蒭蕘chú ráo:割草打柴的人。
若自任剛明,決行不顧,雖使得正,亦危道也,可固守乎?
有剛明之才,苟専自任,猶為危道,况剛明不足者乎?
《易》中云「貞厲」,義各不同,隨卦可見。
本義】:九五以剛中正履帝位,而下以兌説応之,凡事必行,無所疑礙。
故其象為夬決其履,雖使得正,亦危道也。故其占為雖正而危,為戒深矣。
【集説】:履以和行,而九五下無正応,唯以剛明自任,凡事決而不和,又固執而不知変,
危厲之道也。
《象》曰:夬履,貞厲,位正當也。
【程傳】:戒夬履者,以其正當尊位也。
居至尊之位,據能専之勢而自任剛決,不復畏懼,雖使得正,亦危道也。
【本義】:傷於所恃。         恃shì:自負。
上九,視履考祥,其旋元吉。
【正義】:「視履考祥」者,「祥」謂徵祥。
上九処履之極,履道已成,故視其所履之行;善悪得失,考其禍福之徵祥。
「其旋元吉」者,「旋」謂旋反也。
上九処履之極,下応兌説,高而不危,是其不墜於禮,而能旋反行之,禮道大成,故元吉也。
程傳】:上処履之終,於其終,視其所履行,以考其善悪禍福。若其旋,則善且吉也。
「旋」謂周旋完備,無不至也。人之所履,考視其終,若終始周完無疚,善之至也,是以元吉。
人之吉凶,係其所履善悪之多寡,吉凶之小大也。
本義】:視履之終,以考其祥,周旋無虧,則得元吉。占者禍福,視其所履而未定也。
【集註】:旋者,周旋折旋也。禮雖有三千三百之多,不過周旋折旋而已。
【集説】:視履為句,考祥其旋為句。「祥」當依荀爽作「詳」。
初居履之始,故言往。上居履之終,故言旋,昔往而今旋也。
能自視所履而加考察之功,詳審其旋,不失其素而終始如一,則元吉;不然,何元吉之有?
案:「旋」者,反也,謂旋回素履也。古語云:「不忘初心、方得始終」。
《象》曰:元吉在上,大有慶也。
【正義】:「大有慶」者,解「元吉在上」之義。
既以元吉而在上九,是大有福慶也,以有福慶,故在上元吉也。
【程傳】:上,履之終也。人之所履善而吉,至其終,周旋無虧,乃大有福慶之人也。
人之行貴乎有終。
【本義】:若得元吉,則大有福慶也。
【集説】:人之践履,貴乎有終,况其位在上乎,在上而克終,此莫大之慶也。
故曰元吉在上,大有慶也。
盧氏曰:王者履禮於上,則萬方有慶於下。      盧氏:不詳何人。

09 小畜-以小畜大

09 小畜天小畜
小畜。亨。密雲不雨,自我西郊。
【正義】:「小畜亨」者,但小有所畜,唯畜九三而已。
初九、九二,猶剛健得行,是以剛志,上得亨通,故云「小畜亨」也。
大畜、乾在於下,艮在於上,艮是陽卦,又能止物,能止此乾之剛健,所畜者大,故称大畜。
此卦則巽在於上,乾在於下,巽是陰,柔性,又和順,不能止畜在下之乾,唯能畜止九三,
所畜狹小,故名小畜。
「密雲不雨」者,若陽之上升,陰能畜止,両気相薄則為雨也。
今唯能畜止九三,其気被畜,但為密雲,初九、九二,猶自上通,所以不能為雨也。
「自我西郊」者,所聚密雲,由在我之西郊,去我既遠,潤澤不能行也,但聚在西郊而已。
程傳】:雲,陰陽之気,二気交而和,則相畜固而成雨。
陽倡而陰和,順也,故和;若陰先陽倡,不順也,故不和,不和則不能成雨。
雲之畜聚雖密,而不[一有能字]成雨者,自西郊故也。
東北陽方,西南陰方,自陰倡故不和而不能成雨。
以人観之,雲気之興,皆自四遠,故云郊。據四而言,故云「自我」。畜陽者,四畜之主也。
四遠:四方辺縁之地。 
本義】:小,陰也。畜,止之之義也。
上巽下乾,以陰畜陽,又卦唯六四一陰,上下五陽皆為所畜,故為小畜。
又以陰畜陽,能繋而不能固,亦為所畜者小之象。
内健外巽,二五皆陽,各居一卦之中而用事,有剛而能中,其志得行之象,故其占當得亨通。
然畜未極而施未行,故有密雲不雨,自我西郊之象。
蓋密雲,陰物;西郊,陰方。我者,文王自我也。
文王演易於羑裏,視岐周為西方,正小畜之時也。筮者得之,則占亦如其象云。
【集註】:中爻離錯坎,雲之象。中爻兌,西之象。下卦乾,郊之象
凡雲自西而来東者,水生木洩其気,故無雨。
俗語曰:雲往東、一場空;雲往西、披蓑衣。
【集解】:雲雨者,陰之氣也。今小畜五陽而一陰,既微少,纔作密雲,故未能爲雨。
四互居兌,西郊之象也。
《彖》曰:小畜,柔得位而上下応之,曰小畜。 
【正義】:柔得位謂六四也。以陰居陰,故称得位。此卦唯有一陰,上下諸陽皆来応之,故曰小畜。
【程傳】:言成卦之義也。
以陰居四,又処上位,柔得位也。上下五陽皆応之,為所畜也。
以一陰而畜五陽,能係而不能固,是以為小畜也。
彖解成卦之義,而加「曰」字者,皆重卦名,文勢當然。単名卦,惟有「曰」字,亦文勢然也。
健而巽,剛中而志行,乃亨。
【正義】:内既剛健而外逢柔順,剛発於中,不被摧抑,而志意得行。
以此言之,故剛健之志,乃得亨通,此釈亨也。
【程傳】:以卦才言也。
内健而外巽,健而能巽也。二五居中,剛中也。陽性上進,下復乾體,志在於行也。
剛居中,為剛而得中,又為中剛。言畜陽,則以柔巽;言能亨,則由剛中。
以成卦之義言,則為陰畜陽;以卦才言,則陽為剛中。才如是,故畜雖小而能亨也。
【本義】:以卦德、卦體而言,陽猶可亨也。
密雲不雨,尚往也。自我西郊,施未行也。
【正義】:所以密雲不雨者,不能畜止諸陽,初九、九二,猶得上進,陰陽気通,所以不雨,
釈密雲不雨也。所以密雲不雨,從我西郊而積聚者,猶所施潤澤,未得流行周遍,
故不覆国都,但遠聚西郊也。必云在西郊者,若在国都,雨雖未落,猶有覆蔭之施,
不得云「施未行」,今言在西郊,去施遠也。
【程傳】:畜道不能成大,如密雲而不成雨。
陰陽交而和,則相固而成雨,二気不和,陽尚往而上,故不成雨。
蓋自我陰方之気先倡,故不和而不能成雨,其功施未行也。
小畜之不能成大,猶西郊之雲不能成雨也。
【本義】:尚往,言畜之未極,其気猶上進也。
《象》曰:風行天上,小畜,君子以懿文德。 
【正義】:懿,美也。以於其時施末得行,喻君子之人但修美文德,待時而発。
風為号令,若「風行天下」,則施附於物,不得云「施未行」也。
今風在天上,去物既遠,無所施及,故曰「風行天上」。
【九家易】:風者天之命令也,今行天上,則是令未下行,畜而未下,小畜之義也。
【程傳】:乾之剛健而為巽所畜,夫剛健之性,惟柔順為能畜止之。
雖可以畜止之,然非能固制其剛健也,但柔順以擾係之耳,故為小畜也。
君子観小畜之義,以懿美其文徳。
「畜」,聚,為藴畜之義。君子所藴畜者,大則道徳經綸之業;小則文章才藝。
君子観小畜之象,以懿美其文徳。文徳,方之道義為小也。
【本義】:風有気而無質,能畜而不能久,故為小畜之象。懿文德,言未能厚積而遠施也。     
初九,復自道,何其咎,吉。 
【程傳】:初九,陽爻而乾體。陽,在上之物,又剛健之才,足以上進;而復與在上同志,
其進復於上,乃其道也,故云「復自道」。復既自道,何過咎之有?無咎而又有吉也。
諸爻言無咎者,如是則無咎矣。故云無咎者,善補過也。
雖使爻義本善,亦不害於不如是則有咎之義。
初九乃由其道而行,無有過咎,故云「何其咎」,無咎之甚明也。
本義】:下卦乾體,本皆在上之物,志欲上進而為陰所畜。
然初九體乾,居下得正,前遠於陰,雖與四為正応,而能自守以正,不為所畜,
故有進復自道之象。占者如是,則無咎而吉也。
《象》曰:復自道,其義吉也。
【程傳】:陽剛之才,由其道而復其義,吉也。初與四為正応,在畜時乃相畜者也。
【集註】:在下而畜於上之陰者,勢也;不為陰所畜而復於上者,理也。
陽不為陰畜,乃理之自吉者,故曰其義吉。
九二,牽復,吉。
【程傳】:二以陽居下體之中,五以陽居上體之中,皆以陽剛居中,為陰所畜,俱欲上復。
五雖在四上而為其所畜則同,是同志者也。夫同患相憂,二五同志,故相牽連而復。
二陽並進,則陰不能勝,得遂其復矣,故吉也。
曰遂其復,則離畜矣乎?
曰:凡爻之辞,皆謂如是,則可以如是。若已然則時已変矣,尚何教誡乎?
五為巽體,巽畜於乾而反與二相牽,何也?
曰:舉二體而言,則巽畜乎乾;全卦而言,則一陰畜五陽也。在易隨時取義,皆如此也。
本義】:三陽志同,而九二漸近於陰,以其剛中,故能與初九牽連而復,亦吉道也。
占者如是,則吉矣。
【集註】:程傳,謂二五牽復,本義謂初,観小象亦字,則本義是。
《象》曰:牽復在中,亦不自失也。
【程傳】:二居中得正者也,剛柔進退不失乎中道也。
陽之復,其勢必强,二以処中,故雖强於進,亦不至於過剛,過剛乃自失也。
爻止言牽復而吉之義,象復発明其在中之美。
【集註】:在中者,言陽剛居中也。亦者,承初爻之辞。言初九之復自道者,以其剛正,不
為陰所畜,不自失也。九二剛中牽復,亦不自失也,言與初九同也。
九三,輿説輻,夫妻反目。
【程傳】:三以陽爻居不得中,而密比於四,陰陽之情相求也。
又暱比而不中,為陰畜制者也。故不能前進,猶車輿説去輪輻,言不能行也。
「夫妻反目」,陰制於陽者也。今反制陽,如夫妻之反目也。
「反目」謂怒目相視,不順其夫而反制之也。
婦人為夫寵惑,既而遂反制其夫,未有夫不失道而妻能制之者也。故説輻反目,三自為也。
本義】:九三,亦欲上進,然剛而不中,迫近於陰而又非正応,但以陰陽相説而為所繋畜,
不能自進,故有輿説輻之象。然以志剛,故又不能平而與之争,故又為夫妻反目之象。
戒占者如是,則不得進而有所争也。
【集註】:乾錯坤輿之象也。変兌為毀折,脱輻之象也。乾為夫,長女為妻。
中爻離為目巽多白眼,反目之象也。三四初時陰陽相比而悦,及変兌為口舌
巽性進退不果,又妻乘其夫,妻居其外,夫反在内,則三反見制於四,不能正室,而反目矣。
《象》曰:夫妻反目,不能正室也。
【程傳】:夫妻反目,蓋由不能正其室家也。
三自処不以道,故四得制之不使進,猶夫不能正其室家,故致反目也。
【九家易】:今以妻乘夫,其道逆,故不能正室。
六四,有孚,血去惕出,無咎。
【程傳】:四於畜時,処近君之位,畜君者也。若内有孚誠,則五志信之,從其畜也。
卦独一陰,畜衆陽者也。諸陽之志係乎四,四苟欲以力畜之,則一柔敵衆剛,必見傷害。
唯盡其孚誠以応之,則可以感之矣。
故其傷害遠,其危懼免也,如此則可以無咎,不然則不免乎害矣。此以柔畜剛之道也。
以人君之威厳,而微細之臣有能畜止其欲者,蓋有孚信以感之也。
本義】:以一陰畜衆陽,本有傷害憂懼。
以其柔順得正,虚中巽體,二陽助之,是有孚而血去惕出之象也。無咎宜矣。
【集註】:五陽皆実,一陰中虚,孚信虚中之象也。
此爻離錯坎,坎為血,血之象也。血去者,去其體之見傷也。
為加憂,惕之象也,惕出者,出其心之見懼也。
曰去曰出者,以変爻言也。蓋本爻未変錯坎,有血惕之象;
既変,則成純乾矣,豈有血惕?所以血去惕出也。
本卦以小畜大,四為畜之主,近乎其五,蓋畜君者也,畜止其君之欲,豈不傷害憂懼。
蓋畜有三義,畜之不善者,小人而羈縻君子是也,畜之善者,此爻是也。
羈縻jī mí:篭絡控制。
六四近五,當畜其五者也。五居尊位,以陰畜之,未免傷害憂懼。
然柔順得正,乃能有孚誠信,以上合乎五之志,故有血去惕出之象。
占者能如是誠信,斯無咎矣。
《象》曰:有孚惕出,上合志也。
【程傳】:四既有孚,則五信任之,與之合志,所以得惕出而無咎也。
惕出則血去,可知舉其軽者也。五既合志,衆陽皆從之矣。
【集註】:上合志者,以其有孚誠信也。
九五,有孚攣如,富以其鄰。
【程傳】:小畜,集陽為陰所畜之時也。
五以中正居尊位而有孚信,則其類皆応之矣。故曰「攣如」,謂牽連相從也。
五必援挽與之相済,是富以其鄰也。五以居尊位之勢,如富者推其財力,與鄰比共之也。
君子為小人所困,正人為群邪所厄,則在下者必攀挽於上,期於同進;
在上者必援引於下,與之戮力,非独推己力以及人也。固資在下之助,以成其力耳。
援挽:牽引。 攀挽:攀縁,依附。 戮力:協力。
本義】:巽體三爻,同力畜乾,鄰之象也。
而九五居中処尊,勢能有為,以兼乎上下,故為有孚攣固,用富厚之力而以其鄰之象。
「以」,猶《春秋》「以某師」之「以」,言能左右之也。占者有孚,則能如是也。
【集註】:巽為縄,攣之象也。又為近市利三倍,富之象也。
「以」者,左右之也。以其隣者,援挽同德,與之相済也。
《象》曰:有孚攣如,不独富也。
【程傳】:「有孚攣如」,蓋其鄰類皆牽攣而從之,與衆同欲,不独有其富也。
君子之処難厄,唯其至誠,故得衆力之助而能済其衆也。
【集註】:言有孚,則人皆牽攣而從之矣,不必有其富也。
今五居尊位,既富矣,而又有孚,故曰不独富。
上九,既雨既処,尚德載,婦貞厲。月幾望,君子征凶。
【程傳】:九以巽順之極,居卦之上,処畜之終,從畜而止者也,為四所止也。
「既雨」,和也。「既処」,止也。陰之畜陽,不和則不能止。既和而止,畜之道成矣。
大畜,畜之大,故極而散。小畜,畜之小,故極而成。
「尚徳載」,四用柔巽之徳,積満而至於成也。
陰柔之畜剛,非一朝一夕能成,由積累而至,可不戒乎?「載」,積満也。
「婦貞厲」,婦謂陰,以陰而畜陽,以柔而制剛,婦若貞固守此,危厲之道也。
安有婦制其夫,臣制其君,而能安者乎?
月望則與日敵矣,「幾望」,言其盛将敵也。
陰已能畜陽,而云幾望,何也?
此以柔巽畜其志也,非力能制也,然不已則将盛於陽而凶矣。
於幾望而為之戒曰:婦将敵矣,君子動則凶也。
「君子」,謂陽。「征」,動也。「幾望」,将盈之時。若已望,則陽已消矣,尚何戒乎?
本義】:畜極而成,陰陽和矣,故為既雨既処之象。蓋尊尚陰德,至於積満而然也。
陰加於陽,故雖正亦厲。然陰既盛而抗陽,則君子亦不可以有行矣。其占如此,為戒深矣。
【集説】:君子指占者而言,以正道而行,謂之征。
君子得此占,雖以正道而行,亦宜処静而不宜動。下無応援,動将何之,動則凶也。
【集註】:上九変坎為雨,雨之象也。
《象》曰:既雨既処,德積載也。君子征凶,有所疑也。
【程傳】:既雨既処,言畜道積満而成也。陰将[一作旣]盛極,君子動則有凶也。
陰敵陽則必消陽,小人抗君子則必害君子,安得不疑慮乎?
若前知疑慮而警懼,求所以制之,則不至於凶矣。
虞翻曰:変坎爲盜,故有所疑也。



易経64卦     日立市川尻町-漢方整体院

08 比卦-比貴誠実

08 比卦水地比
比,吉。原筮,元永貞,無咎。不寧方来,後夫凶。

【正義】:「比吉」者,謂能相親比而得其吉。
「原筮,元永貞,無咎」者,原窮其情,筮決其意,唯有元大永長貞正者而親比之,乃得無咎。
「元永貞」者,謂両相親比,皆須永貞。
「不寧方来 」者、此是寧楽之時,若能與人親比,則不寧之方,皆悉帰来。
「後夫凶」者,夫,語辞也。親比貴速,若及早而来,人皆親己,故在先者吉,若在後而至者,
人或疏己,親比不成,故後夫凶。或以夫為丈夫,謂後来之人也。
程傳】:比,吉道也。人相親比,自為吉道,故雑卦云「比楽師憂」。
人相親比,必有其道,苟非其道,則有悔咎,故必推原占決其可比者而比之。
「筮」,謂占決卜度,非謂以蓍亀也。
所比得元永貞,則無咎。「元」謂有君長之道,「永」謂可以常久,「貞」謂得正道。
上之比下,必有此三者,下之從上,必求此三者,則無咎也。
人之不能自保其安寧,方且来求親比,得所比,則能保其安。
當其不寧之時,固宜汲汲以求比,若独立自恃,求比之志不速而後,則雖夫亦凶矣。
夫猶凶,况柔弱者乎?「夫」、剛立之称,(左)傳曰「子南夫也」,又曰「是謂我非夫」。
凡生天地之間者,未有不相親比而能自存者也。雖剛柔之至,未有能独立者也。
比之道,由両志相求,両志不相求,則矣。
君懷撫其下,下親輔於上,親戚朋友郷党皆然,故當上下合志以相從。
苟無相求之意,則離而凶矣。大抵人情相求則合,相持則暌。相持,相待莫先也。
人之相親,固有道,然而欲比之志,不可緩也。
本義】:「比」,親輔也。九五以陽剛,居上之中而得其正,上下五陰比而從之,
以一人而撫萬邦,以四海而仰一人之象。故筮者得之,則當為人所親輔。
「原」,再也。然必再筮以自審,有元善長永正固之德,然後可以當衆之帰而無咎。
其未比而有所不安者,亦将皆来帰之。
若又遅而後至,則此交已固,彼来已晩,而得凶矣。若欲比人,則亦以是而反観之耳。
【集註】:四陰在下,相率而来,不寧方来之象也;一陰高亢於上,負固不服,後夫之象也。
鄭玄注云:負,猶恃也;固,險可依以固也;不服,不事大也。
【子夏傳】:地得水而柔,水得土而流,比之象也。夫凶者,生乎乖争,今既親比,故云比吉也。 
虞翻曰:二上之五得位,衆陰順從,比而輔之,故吉。與大有旁通。
《彖》曰:比,吉也。 比,輔也,下順從也。
【正義】:「比,吉也」者,釈親比為善,言相親比而具得吉也。
「比,輔也」者,釈比所以得吉,由比者人来相輔助也。
「下順從」者,在下之人,順從於上,是相輔助也,謂衆陰順從九五也。
程傳】:「比吉也」,比者吉之道也,物相親比,乃吉道也。
「比輔也」,釋比之義,比者相親輔也。「下順從也」,解卦所以為比也。
五以陽居尊位,群下順從以親輔之,所以為比也。
原筮元永貞,無咎,以剛中也。
【正義】:此釈「原筮,元永貞,無咎」之義,所以得如此者,以九五剛而処中,
故使比者皆得「原筮,元永貞,無咎」也。
【程傳】:推原筮[一作占]決相比之道,得元永貞,而後可以無咎。所謂元永貞,如五是也。
以陽剛居中正,盡比道之善者也。以陽剛當尊位,為君徳,元也;居中得正,能永而貞也。
卦辞本泛言比道,彖言「元永貞」者,九五以剛処中正是也。
【集解】:六五降二,九二升五,剛往得中,爲比之主。故能原究筮道,以求長正而無咎矣。
不寧方来,上下応也。
【正義】:釈「不寧方来」之義,以九五処中,故上下群陰皆来応之。
於此之時,陰往比陽,群陰未得其所,皆未寧也。
程傳】:人之生不能保其安寧,方且来求附比。
民不能自保,故戴君以求寧;君不能独立,故保民以為安。不寧而来比者,上下相応也。
以聖人之公言之,固至誠求天下之比,以安民也。
以後王之私言之,不求下民之附則危亡至矣。故上下之志必相応也。
在卦言之:上下群陰比於五,五比其衆,乃上下応也。
虞翻曰:水性流動,故不寧。坤陰爲方,上下応之,故方来也。
後夫凶,其道窮也。
【正義】:釈「後夫凶」。他悉親比,己独後来,比道窮困,無人與親,故其凶也。此謂上六也。
【程傳】:衆必相比,而後能遂其生,天地之間未有不相親比而能遂者也。
若相從之志不疾而後,則不能成比,雖夫亦凶矣。無所親比,困屈以致凶,窮之道也。
荀爽曰:後夫謂上六。逆禮乘陽,不比聖王,其義當誅,故其道窮凶也。
《象》曰:地上有水,比,先王以建萬国,親諸侯。
【正義】:「建萬国」謂割土而封建之。「親諸侯」謂爵賞恩澤而親友之。
萬国據其境域,故曰建也。諸侯謂其君身,故云親也。
地上有水,猶域中有萬国,使之各相親比,猶地上有水,流通相潤及物,故云「地上有水,比」也。
地上有水,水比於地,不容有間。建国親侯,亦先王所以比於天下而無間者也。
程傳】:夫物相親比而無間者,莫如水在地上,所以為比也。
先王観比之象以建萬国,親諸侯。建立萬国,所以比民也;親撫諸侯,所以比天下也。
何晏曰:水性潤下,今在地上,更相浸潤,比之義也。
初六,有孚比之,無咎。有孚盈缶,終来有他吉。 
【程傳】:初六,比之始也。相比之道以誠信為本,中心不信而親人,人誰與之?
故比之始,必有孚誠,乃無咎也。孚,信之在中也。
誠信充実於内,若物之盈満於缶中也。
缶,質素之器,言若缶之盈実其中,外不加文飾,則終能来有他吉也。
「他」,非此也,外也。若誠実充於内,物無不信,豈用飾外以求比乎?
誠信中実,雖他外,皆當感而来從。孚信,比之本也。
本義】:比之初,貴乎有信,則可以無咎矣。若其充実,則又有他吉也。 
【集註】:缶,瓦器也,以土為之,而中虚,坤土陰虚之象也。
盈者充満也,缶,坤土之器,坎,下流之物,初変成屯,屯者盈也,水流盈缶之象也。
《象》曰:比之初六,有他吉也。
【程傳】:言「比之初六」者,比之道在乎始也。始能有孚,則終致有他之吉。
其始不誠,終焉得吉?上六之凶,由無首也。
【集註】:言比不但無咎,而即有他吉,見比貴誠実也。
六二,比之自内,貞吉。 
【程傳】:二與五為正応,皆得中正,以中正之道相比者也。
二処於内,「自内」謂由己也。擇才而用,雖在乎上,而以身許国,必由於己。
己以得君,道合而進,乃得正而吉也。
以中正之道応上之求,乃自内也,不自失也。汲汲以求比者,非君子自重之道,乃自失也。
【本義】:柔順中正,上応九五。自内比外而得其貞,吉之道也。占者如是,則正而吉矣。
【集註】:自内者,由己涵養有素,因之得君,如伊尹楽堯舜之道,而応成湯之聘也。
《象》曰:比之自内,不自失也。 
【程傳】:守己中正之道,以待上之求,乃不自失也。
易之為戒厳密,二雖中正,質柔體順,故有貞吉自失之戒。
戒之自守以待上之求,無乃渉後凶乎?            無乃:難道不是・・・嗎?
曰:士之修己,乃求上之道,降志辱身,非自重之道也。故伊尹武侯救天下之心非不切,
必待禮至然後出也。
【本義】:得正,則不自失矣。
六三,比之匪人。 
注云:四自外比,二為五貞,近不相得,遠則無応,所與比者,皆非己親,故曰「比之匪人」。
【程傳】:三不中正,而所比皆不中正。四陰柔而不中,二存応而比初,皆不中正,匪人也。
比於匪人,其失可知,悔吝不假言也,故可傷。
二之中正,而謂之匪人,隨時取義,各不同也。
【本義】:陰柔不中正,承乘応皆陰,所比皆非其人之象。其占大凶,不言可知。 
《象》曰:比之匪人,不亦傷乎。
【程傳】:人之相比,求安吉也。乃比於匪人,必将反得悔吝,其亦可傷矣。深戒失所比也。
【集註】:傷,哀傷也,即孟子哀哉之意,不言其凶,而曰傷乎者,蓋惻然而痛憫也。
六四,外比之,貞吉。 
注云:外比於五,履得其位,比不失賢,処不失位,故貞吉也。
【程傳】:四與初不相応而五比之,外比於五,乃得貞正而吉也。
君臣相比,正也,相比相與,宜也。
五剛陽中正,賢也;居尊位,在上也。親賢從上,比之正也,故為貞吉。
以六居四,亦為得正之義。
又陰柔不中之人,能比於剛明中正之賢,乃得正而吉也。又比賢從上,必以正道則吉也。
数説相須其義始備。
本義】:以柔居柔,外比九五,為得其正,吉之道也。占者如是,則正而吉矣。
【集説】:二在内而応五,故曰「比之自内」;四在外而承五,故曰「外比之」。
二四皆守正而不與三比,故其占皆曰貞吉。
【集註】:六四柔順得正,舍正応之陰柔,而外比九五剛明中正之賢,得所比之正者矣,
吉之道也,故占者貞吉。
虞翻曰:在外體,故称外。得位比賢,故貞吉也。
《象》曰:外比於賢,以從上也。
【程傳】:外比,謂從五也。五,剛明中正之賢,又居君位,四比之,是比賢且從上,所以吉也。
九五,顕比,王用三駆,失前禽,邑人不誡,吉。 
注云:用其中正,征討有常,伐不加邑,動必討叛,邑人無虞,故「不誡」也。
【程傳】:五居君位,処中得正,盡比道之善者也。人君比天下之道,當顕明其比道而已。
如誠意以待物,恕己以及人,発政施仁,使天下蒙其惠澤,是人君親比天下之道也。
如是天下孰不親比於上?               暴:曝す。干:追求、求取。
若乃暴其小仁,違道干譽,欲以求下之比,其道亦狹矣。其能得天下之比乎?
故聖人以九五盡比道之正,取三駆為喻曰:王用三駆,失前禽,邑人不誡,吉。
先王以四時之畋不可廃也,故推其仁心,為三駆之禮,乃《禮》所謂「天子不合囲」也。
成湯祝網是其義也。
天子之畋,囲合其三面,前開一路使之可去,不忍盡物,好生之仁也。
只取其不用命者,不出而反入者也,禽獣前去者皆免矣,故曰「失前禽」也。
王者顕明其比道,天下自然来比。来者撫之,固不煦煦然求比於物,若田之三駆,
禽之去者從而不追,来者則取之也。此王道之大,所以其民皥(hào)皥而莫知為之者也。
「邑人不誡,吉」,言其至公不私,無遠邇親疎之别也。     皥皥:广大自得之貌。
「邑」者,居邑,易中所言邑皆同。王者所都,諸侯国中也。
「誡」,期約也。待物之一,不期誡於居邑,如是則吉也。
聖人以大公無私治天下,於顕比見之矣。非惟人君比天下之道如此,大率人之相比,莫不然。
以臣於君言之:竭其忠誠,致其才力,乃顕其比[一作比其]君之道也。
用之與否在君,而己不可阿諛逢迎,求其比己也。
在朋友亦然,修身誠意以待之,親己與否在人,而己不可巧言令色,曲從苟合以求人之比己也。
於郷党親戚,於衆人,莫不皆然,三駆失前禽之義也。
本義】:一陽居尊,剛健中正,卦之群陰皆来比己,顕其比而無私,如天子不合囲,
開一面之網,来者不拒,去者不追。故為用三駆,失前禽,而邑人不誡之象。
蓋雖私属,亦喻上意,不相警備以求必得也。凡此皆吉之道,占者如是則吉也。
【集註】:「不誡」者,禽之去者聴其自去,邑人不相警誡,以求必得也。
《象》曰:顕比之吉,位正中也。舍逆取順,失前禽也。邑人不誡,上使中也。
【程傳】:顕比所以吉者,以其所居之位得正中也。処正中之地,乃由正中之道也。
比以不偏為善,故云正中。
凡言正中者,其処正得中也,比與是也。言中正者,得中與正也,是也。
《禮》「取不用命」者,乃是舍順取逆也。順命而去者,皆免矣。
比以向背而言,謂去者為逆,来者為順也。
故所失者,前去之禽也,言来者撫之,去者不追也。
不期誡於親近,上之使下中平不偏,遠近如一也。
【本義】:舍,捨也。由上之德使不偏也。
上六,比之無首,凶。 
注云:無首,後也。処卦之終,是後夫也。親道已成,無所與終,為時所棄,宜其凶也。
【程傳】:六居上,比之終也。「首」,謂始也。凡比之道,其始善則其終善矣。
有其始而無其終者,或有矣,未有無其始而有終者也,故比之無首,至終則凶也。
此據比終而言,然上六陰柔不中,処險之極,固非克終者也。
始比不以道,隙於終者,天下多矣。     隙:破裂。
【本義】:陰柔居上,無以比下,凶之道也,故為無首之象,而其占則凶也。
虞翻曰:首,始也。陰道無成,而代有終,無首,凶。 
《象》曰:比之無首,無所終也。 
【程傳】:比既無首,何所終乎?
相比有首,猶或終違,始不以道,終復何保。故曰「無所終也」。
【本義】:以上下之象言之,則為無首;以終始之象言之,則為無終。無首則無終矣。
【集註】:無所終,即後夫凶。


易経64卦     日立市川尻町-漢方整体院

07 師卦-師出正道

07師卦地水師
師,貞,丈人吉,無咎。
 
注云:丈人,厳荘之称也。為師之正,丈人乃吉也。興役動衆,無功,罪也,故吉乃無咎也。
【正義】:「師」,衆也。「貞」,正也。「丈人」謂厳荘尊重之人。
言為師之正,唯得厳荘丈人監臨主領,乃得吉無咎。
若不得丈人監臨之,衆不畏懼,不能斉衆,必有咎害。
程傳】:師之道,以正為本。
興師動衆以毒天下而不以正,民弗從也,强驅之耳,故師以貞為主。
其動雖正也,帥之者必丈人,則吉而無咎也。
蓋有吉而有咎者,有無咎而不吉者,吉且無咎,乃盡善也。
丈人者,尊厳之称。帥師総衆,非衆所尊信畏服,則安能得人心之從?
所謂丈人不必素居崇貴,但其才謀徳業,衆所畏服[一作厳畏]則是也。
淮陰侯(韓信)起於微賤,遂為大将,蓋其謀為有以使人尊畏也。
本義】:「師」,兵衆也。下坎上坤,坎險坤順,坎水坤地。
古者寓兵於農,伏至險於大順,藏不測於至静之中。
又卦唯九二一陽居下卦之中,為将之象;上下五陰順而從之,為衆之象。
九二以剛居下而用事,六五以柔居上而任之,為人君命将出師之象,故其卦之名曰師。
「丈人」,長老之称。
用師之道,利於得正,而任老成之人,乃得吉而無咎。戒占者亦必如是也。
集註】:凡人君用師之道,在得正與擇将而已。
不得其正,則師出無名;不擇其将,則将不知兵。
故用兵之道,利於得正。又任老成之人,則以事言,有戦勝攻取之吉。
以理言,無窮兵厲民之咎矣。戒占者當如是也。
《彖》曰:師,衆也;貞,正也。能以衆正,可以王矣。 
【程傳】:能使衆人皆正,可以王天下矣。得衆心服從而帰正,王道止於是也。
王道:以仁義治天下,以徳政安撫臣民。
本義】:此以卦體釋師貞之義。以,謂能左右之也。一陽在下之中,而五陰皆為所以也。
能以衆正,則王者之師矣。
【集註】:「衆」者,即周官自五人為伍,積而至於二千五百人為師也。
「正」者,即王者之兵,行一不義,殺一不辜而得天下不為,如此之正也。
「以」者,謂能左右之也。一陽在中,而五陰皆所左右也。     樵蘇:qiáo sū
左右之使衆人皆正,樵蘇無犯之意,則足以宣布人君之威德,即王者仁義之師矣,故可以王。
「以衆正」,言為将者。「可以王」,言命将者,能正,即可以王,故師貴貞也。
剛中而応,行險而順,以此毒天下而民從之,吉又何咎矣。 
【程傳】:九二以剛処中,剛而得中道也;六五之君為正応,信任之専也。
雖行險道而以順動,所謂義兵,王者之師也。上順下險,行險而順也。
師旅之興,不無傷財害人,毒害天下,然而民心從之者,以其義動也。
古者東征西怨,民心從也,如是故吉而無咎。「吉」謂必克,「無咎」謂合義。
「又何咎矣」,其義故[一作固]無咎也。
本義】:又以卦體卦德釋「丈人吉,無咎」之義。
「剛中」,謂九二。「応」,謂六五応之。「行險」,謂行危道。「順」,謂順人心。
此非有老成之德者,不能也。
「毒」,害也。師旅之興,不無害於天下,然以其有是才德,是以,民悦而從之也。
【集解】:上九降二,六二升上,是剛中而応,行險而順也。
《象》曰:地中有水,師,君子以容民畜衆。 
【正義】:「君子以容民畜衆」者,言君子法此師卦,容納其民,畜養其衆。
若為人除害,使衆得寧,此則「容民畜衆」也。
又為師之主,雖尚威厳,當赦其小過,不可純用威猛於軍師之中,亦是容民畜衆之義。
所以《象》称「地中有水」,欲見地能包水,水又衆大,是容民畜衆之象。
若其不然,或當云「地在水上」,或云「上地下水」,或云「水上有地」。
今云「地中有水」,蓋取容畜之義也。
程傳】:地中有水,水聚於地中,為衆聚之象,故為師也。
君子観地中有水之象,以容保其民,畜聚其衆也。
本義】:水不外於地,兵不外於民,故能養民,則可以得衆矣。
【集註】:「容」者,容保其民,養之教之也。「畜」者,積畜也。
古者寓兵於農,故容保其民者,正所以畜聚其兵也。
常時民即兵,変時兵即民,兵不外乎民,即水不外乎地也。
初六,師出以律,否臧凶。 
【正義】:「律」,法也。初六為師之始,是整斉師衆者也。
既斉整師衆,使師出之時,當須以其法制整斉之,故云「師出以律」也。
「否臧凶」者,若其失律行師,無問否之與臧,皆為凶也。「否」謂破敗,「臧」謂有功。
程傳】:初,師之始也,故言出師之義及行師之道。
在邦国興師[一作動衆]而言,合義理則是以律法也,謂以禁乱誅暴而動。
苟動不以義,則雖善亦凶道也。善,謂克勝,凶,謂殃民害義也。
在行師而言,律謂号令節制,行師之道以号令節制為本,所以統制於衆。
不以律則雖善亦凶,雖使勝捷,猶凶道也。
制師無法,幸而不敗且勝者,時有之矣,聖人之所戒也。
【集解】:初六以陰居陽,履失其位,位既匪正,雖令不從。以斯行師,失律者也。
凡首率師出必以律,若不以律,雖臧亦凶。
《象》曰:師出以律,失律凶也。
【程傳】:師出當以律,失律則凶矣,雖幸而勝,亦凶道也。
【九家易】:坎爲律也。
九二,在師中,吉,無咎,王三錫命。
【程傳】:師卦惟九二一陽,為衆陰所帰;五居君位,是其正応,二乃師之主,専制其事者也。
居下而専制其事,唯在師則可。自古命将,閫(kǔn)外之事,得専制之。
在師,専制而得中道,故吉而無咎。
蓋恃専則失為下之道,不専則無成功之理,故得中為吉。凡師之道,威和並至則吉也。
既処之盡其善,則能成功而安天下,故王錫寵命至於三也。凡事至於三者,極也。
六五在上,既専倚任,復厚其寵数,蓋禮不称,則威不重而下不信也。
他卦九二為六五所任者有矣,唯師専主其事,而為衆陰所帰,故其義最大。
人臣之道,於事無所敢専,唯閫外之事則専制之。
雖制之在己,然因師之力而能致者,皆君所與而職當為也。
世儒有論魯祀周公以天子禮楽,以為周公能為人臣不能為之功,則可用人臣不得用之禮楽,
是不知人臣之道也。
夫居周公之位,則為周公之事,由其位而能為者,皆所當為也。周公乃盡其職耳。
子道亦然,唯孟子為知此義,故曰「事親若曽子者,可也」,未嘗以曽子之孝為有餘也。
蓋子之身所能為者,皆所當為也。
本義】:九二在下,為衆陰所帰,而有剛中之德,上応於五,而為所寵任,故其象占如此。
【集解】:二互體震,震木数三,王三錫命之象。《周禮》云:一命受職,再命受服,三命受位,
是其義也。
《象》曰:在師中,吉,承天寵也。王三錫命,懷萬邦也。
【程傳】:在師中吉者,以其承天之寵任也。「天」,謂王也。
人臣非君寵任之,則安得専征之権而有成功之吉?
象以二専主其事,故発此義,與前所云世儒之見異矣。
王三錫以恩命褒其成功,所以[一有威字]懐萬邦也。
【集註】:「王三錫命」者,以其存心於天下,惟恐民之不安,故任将伐暴安民也。
六三,師或輿尸,凶。 
注云:以陰処陽,以柔乘剛,進則無応,退無所守,以此用師,宜獲輿尸之凶。
【程傳】:三居下卦之上,居位當任者也,不唯其才陰柔不中正。師旅之事,任當専一,
二既以剛中之才為上信倚,必専其事,乃有成功,若或更使衆人主之,凶之道也。
「輿尸」,衆主也,蓋指三也,以三居下之上,故発此義。軍旅之事,任不専一,覆敗必矣。
本義】:「輿尸」,謂師徒撓敗,輿尸而帰也。
以陰居陽,才弱志剛,不中不正,而犯非其分,故其象占如此。
【集註】:「或」者,未必之辞。変巽進退不果,或之象也,言設或也。
「輿」者,多也,衆人之意。以坤坎二卦,皆有輿象,故言輿也。
「尸」者,主(事)也,言為将者不主,而衆人主之也,観六五弟子輿尸可見矣。程傳是。
六三陰柔,不中不正,居大将九二之上,才柔志剛,故有出師大将不主,而三或主之之象,
不能成功也必矣,故其占凶。
《象》曰:師或輿屍,大無功也。
【程傳】:倚付二,三安能成功?豈唯無功,必以致凶也。
【集註】:曰大者,甚言其不可輿尸也。
六四,師左次,無咎。
【程傳】:師之進,以强勇也,四以柔居陰,非能進而克捷者也。
知不能進而退,故左次。「左次」,退舍也。量宜進退,乃所當也,故無咎。
見可而進,知難而退,師之常也。
唯取其退之得宜,不論其才之能否也。度不能進而完師以退,愈於覆敗遠矣。
可進而退,乃為咎也,易之発此義以示後世,其仁深矣。
本義】:左次,謂退舍也。陰柔不中,而居陰得正,故其象如此。
全師以退,賢於六三遠矣,故其占如此。 
《象》曰:左次無咎,未失常也。 
【程傳】:行師之道,因時施宜乃其常也。故左次未必為失也,如四退次乃得其宜,是以無咎。
【本義】:知難而退,師之常也。
六五,田有禽,利執言,無咎。長子帥師,弟子輿尸,貞凶。 
【程傳】:五,君位,興師之主也,故言興師任将之道。
師之興,必以蠻夷猾夏,冦賊姦宄為生民之害,不可懷来,然後奉辞以誅之。
若禽獣入於田中,侵害稼穡,於義宜獵取則獵取之。
如此而動,乃得無咎。若軽動以毒天下,其咎大矣。「執言」,奉辞也,明其罪而討之也。
若秦皇漢武皆窮山林以索禽獣者也,非田有禽也。
任将授師之道,當以長子帥師,二在下而為師之主,長子也。
若以弟子衆主之,則所為雖正亦凶也。弟子,凡非長者也。
自古任将不専而致覆敗者,如晋荀林父邲之戦,唐郭子儀相州之敗是也。
本義】:六五用師之主,柔順而中,不為兵端者也。         搏執bó zhí:拘捕。
敵加於己,不得已而応之,故為田有禽之象。而其占利以搏執而無咎也。「言」,語辞也。
「長子」,九二也。「弟子」,三四也。又戒占者専於委任,若使君子任事,而又使小人参之,
則是使之輿尸而帰,故雖貞而亦不免於凶也。
【集註】:長子九二也,中爻震,長子之象也。弟子六三也,坎為中男,震之弟也,弟子之象也。
荀爽曰:「田」,猟也。
《象》曰:長子帥師,以中行也,弟子輿屍,使不當也。
【程傳】:長子謂二,以中正之徳合於上而受任以行。若復使其餘者,衆尸其事,是任使之
不當也,其凶宜矣。
上六,大君有命,開国承家,小人勿用。 
【程傳】:上,師之終也,功之成也。大君以爵命,賞有功也。
爵,謂封侯也;命,謂一命受職也。
開国,封之為諸侯也;承家,以為卿大夫也。承,受也。小人者雖有功不可用也,故戒使勿用。
師旅之興,成功非一道,不必皆君子也,故戒以小人有功不可用也,賞之以金帛禄位可也,
不可使有国家而為政也。     
小人平時易致驕盈,况挾其功乎?漢之英彭所以亡也,聖人之深慮遠戒也。
此専言師終之義,不取爻義,蓋以其大者。     英彭:黥布、彭越。
若以爻言,則六以柔居順之極,師既終而在無位之地,善処而無咎者也。
本義】:師之終,順之極,論功行賞之時也。坤為土,故有開国承家(以寧邦)之象。
然小人則雖有功,亦不可使之得有爵士,但優以金帛可也。
戒行賞之人,於小人則不可用此占,而小人遇之,亦不得用此爻也。
朱子語類】:坤為土,土為国(邑)。
《象》曰:大君有命,以正功也。小人勿用,必乱邦也。 
【程傳】:大君持恩賞之柄,以正軍旅之功。師之終也,雖賞其功,小人則不可以有功而任用之,
用之必乱邦。小人恃功而乱邦者,古有之矣。



易経64卦     日立市川尻町-漢方整体院

06 訟卦-作事謀始

06 訟卦天水訟
訟,有孚窒。惕中吉,終凶。利見大人,不利渉大川。
 
【正義】:「窒」,塞也。「惕」,懼也。凡訟者,物有不和,情相乖争而致其訟。
凡訟之體,不可妄興,必有信実,被物止塞,而能惕懼,中道而止,乃得吉也。
「終凶」者,訟不可長,若終竟訟事,雖復窒惕,亦有凶也。      體:準則。
「利見大人」者,物既有訟,須大人決之,故「利見大人」也。
「不利渉大川」者,以訟不可長,若以訟而往渉危難,必有禍患,故「不利渉大川」。
程傳】:訟之道必有其孚実,中無其実,乃是誣妄,凶之道也。卦之中実,為有孚之象。
訟者,與人争辯而待決於人,雖有孚,亦須窒塞未通。不窒則已明,無訟矣。
事既未辯,吉凶未可必也,故有畏惕。「中吉」,得中則吉也;「終凶」,終極其事則凶也。
訟者,求辯其曲直也,故利見於大人。大人則能以其剛明中正,決所訟也。
訟非和平之事,當擇安地而処,不可陷於危險,故不利渉大川也。
本義】:訟,争辯也。上乾下坎,乾剛坎險,上剛以制其下,下險以伺其上,又為内險而外健,
又為己險而彼健,皆訟之道也。
九二中実,上無応與,又為加憂。
且於卦変自《》而来,為剛来居二,而當下卦之中,有有孚而見窒,能懼而得中之象。
上九過剛,居訟之極,有終極其訟之象。九五剛健中正,以居尊位,有大人之象。
以剛乘險,以実履陷,有不利渉大川之象。
故戒占者必有争辯之事,而隨其所処為吉凶也。 
集註】:「有孚」者,心誠実而不詐偽也。「窒」者,窒塞而能含忍也。「惕」者,戒懼而畏刑罰也。
「中」者,中和而不狠愎也。人有此四者,必不與人争訟,所以吉。 狠愎hěn bì:凶狠固執。
若可已不已,必求其勝,而終其訟,則凶。利見大人者,見九五以決其訟也。
不利渉大川者,不論事之浅深,冒險入淵,以興訟也。
九二中実,有孚之象。一陽沈溺於二陰之間,窒之象。坎為加憂,惕之象。
陽剛来居二,中之象。上九過剛,終之象。九五中正,以居尊位,大人之象。
中爻巽木,下坎水,本可渉大川,值三剛在上,陽実陰虚,遇巽風,舟重遇風,則舟危矣。
舟危豈不入淵,故彖辞曰「入淵」,不利渉之象也,與棟撓同。
《彖》曰:訟,上剛下險,險而健,訟。 
【正義】:上剛即乾也,下險即坎也,猶人意懷險悪,性又剛健,所以訟也。
此二句因卦之象以顕有訟之所由。
【程傳】:訟之為卦,上剛下險,險而又健也,又為險健相接,内險外健,皆所以為訟也。
若健而不險,不生訟也;險而不健,不能訟也;險而又健,是以訟也。
盧翻曰:險而健者,恒好争訟也。
,有孚窒,惕中吉,剛来而得中也。
【程傳】:訟之道固如是,又據卦才而言,九二以剛自外来而成訟,則二乃訟之主也。
以剛処中,中実之象,故為有孚。
処訟之時,雖有孚信,亦必艱阻窒塞而有惕懼。不窒,則不成訟矣。
又居險陷之中,亦為窒塞惕懼之義。
二以陽剛自外来而得中,為以剛来訟而不過之義,是以吉也。
卦有更取成卦之由為義者,此是也。卦義不取成卦之由,則更不言所変之爻也。
據卦辞,二乃善也,而爻中不見其善
蓋卦辞取其有孚得中而言,乃善也;爻則以自下訟上為義,所取不同也。
終凶,訟不可成也。
【程傳】:訟非善事,不得已也,安可終極其事?極意於其事則凶矣。故曰「不可成也」。
「成」謂窮盡其事也。
利見大人,尚中正也。
【程傳】:訟者,求辯其是非也,辯之當,乃中正也。故利見大人,以所尚者中正也。
聴者[一有或字]非其人,則或不得其中正也。中正大人,九五是也。
不利渉大川,入於淵也。 
【程傳】:與人訟者,必処其身於安平之地。若蹈危險,則陷其身矣,乃入於深淵也。
卦中有中正險陷之象。
【集註】:入淵者,舟重遇風,其舟危矣。故入淵與冒險興訟,必陷其身者,一而已矣。
荀爽曰:陽来居二,坎在下爲淵。
《象》曰:天與水違行,訟,君子以作事謀始。
注云:訟之所以起,契之過也。
【正義】:天道西轉,水流東注,是天與水相違而行,相違而行,象人彼此両相乖戻,故致訟也。
不云「水與天違行」者,凡訟之所起,必剛健在先,以為訟始,故云「天與水違行」也。
「君子以作事謀始」者,物既有訟,言君子當防此訟源。凡欲興作其事,先須謀慮其始。
若初始分職分明,不相干渉,即終無所訟也。
程傳】:天上水下,相違而行,二體違戻,訟之由也。若上下相順,訟何由興?
君子観象知人情有争訟之道,故凡所作事,必謀其始。絶訟端於事之始,則訟無由生矣。
謀始之義廣矣,若慎交結,明契劵之類是也。
【集註】:天上蟠,水下潤;天西轉,水東注,故其行相違。謀之於始,則訟端絶矣。
作事謀始,工夫不在訟之時,而在於未訟之時也。與其病後能服薬,不若病前能自調之意。
初六,不永所事,小有言,終吉。
【程傳】:六以柔弱居下,不能終極其訟者也。
故於訟之初,因六之才為之戒,曰:若不長永其事,則雖小有言,終得吉也。
蓋訟非可長之事,以陰柔之才而訟於下,難以吉矣。以上有応援而能不永其事,故雖小有言,
終得吉也。「有言」,災之小者也,不永其事,而不至於凶,乃訟之吉也。
【集註】:「不永所事」者,不能永終其訟之事也。「小有言」者,但小有言語之辨白而已。
兌為口舌,言之象也。応爻乾為言,亦言之象也。因居初,故曰小。終吉者,得辨明也。
初六才柔位下,不能永終其訟之事,雖在我不免小有言語之辯,然温柔和平,自能釋
人之忿怨,所以得以辨明,故其象如此,而占者終得吉也。
《象》曰:不永所事,訟不可長也。雖小有言,其辯明也。
【程傳】:六以柔弱而訟於下,其義固不可長永也。永其訟,則不勝而禍難及矣。
又於訟之初,即戒訟非可長之事也。
柔弱居下,才不能訟,雖不永所事,既訟矣,必有小災,故小有言也。
既不永其事,又上有剛陽之正応,辯理之明,故終得其吉也。不然,其能免乎?
在訟之義,同位而相応,相與者也,故初於四為獲其辯明;
同位而不相得,相訟者也,故二與五為対敵也。
【集註】:雖不免小有言語之辨,然終因此言辨明。
九二,不克訟,歸而逋。其邑人三百戸,無眚。       逋bū:逃亡。
【程傳】:二五相応之地,而両剛不相與,相訟者也。九二自外来,以剛処險,為訟之主,
乃與五為敵。五以中正処君位,其可敵乎?是為訟而義不克也。
若能知其義之不可,退歸而逋避,以寡約自処,則得無過眚也。必逋者,避為敵之地也。
三百戸,邑之至小者,若処强大,是猶競也,能無眚乎?
「眚」過也,処不當也,與知悪而為,有分也。
本義】:九二陽剛,為險之主,本欲訟者也。
然以剛居柔,得下之中而上應九五,陽剛居尊,勢不可敵,故其象占如此。
「邑人三百戸」,邑之小者。言自処卑約,以免災患。占者如是則無眚矣。
【集註】:坎為隠伏,逋之象也。中爻為離,坎錯離,離居三,三百之象也。
二変,下卦為坤,坤則闔戸之象也。三百,言其邑之小也。坎為眚,変坤則無眚矣。
九二陽剛為險之主,本欲訟者也。然以剛居柔之中,既知其理之不當訟,而上応九五之尊,
又知其勢不可訟,故自処卑小,以免災患。
《象》曰:不克訟,歸逋竄也,自下訟上,患至掇也。 
【正義】:「歸逋竄」者,釋歸而逋邑,以訟之不勝,故退歸逋竄(cuàn)也。
「掇」猶拾掇也。自下訟上,悖逆之道,故禍患来至,若手自拾掇其物,言患必来也。
【程傳】:義既不敵,故不能訟,而逋竄避去其所也。
自下而訟其上,義乖勢屈,禍患之至,猶拾掇而取之,言易得也。
【本義】:「掇duō」,自取也。
六三,食旧德,貞,厲終吉。或從王事,無成。 
【程傳】:三雖居剛而応上,然質本陰柔,処險而介二剛之間,危懼非為訟者也。
禄者称徳而受食,旧徳謂処其素分。
「貞」,謂堅固自守,「厲終吉」,謂雖処危地,能知危懼,則終必獲吉也。
守素分而無求,則不訟矣。「処危」,謂在險而承乗皆剛,與居訟之時也。
柔,從剛者也;下,從上者也。
三不為訟而從上九所為,故曰「或從王事,無成」,謂從上而成不在己也。
訟者,剛健之事。故初則不永,三則從上,皆非能訟者也。
二爻皆以陰柔不終而得吉,四亦以不克而渝得吉,訟以能止為善也。
本義】:食,猶食邑之食,言所享也。六三陰柔,非能訟者。故守旧居正,則雖危而終吉。
然或出而從上之事,則亦必無成功。占者守常而不出,則善也。
【集説】:六三柔而不訟,故不言訟。
訟六三之貞,即坤六三之貞,故称「旧德」。
其位雖処九二剛陽之上而危厲,然以貞道自守而不訟,亦終吉也。故曰「食旧~終吉」。
王指五,「或從事王事,無成」與坤之六三同,是亦旧德也。
彼言「或從王事,無成」,又言「有終」,此但言「或從王事,無成」而不言「有終」,何也?
曰:彼順而此險也,險非善後之道也。
《象》曰:食旧德,從上吉也。
【正義】:「從上吉」者,釈所以食旧德以順從上九,故得其吉,食旧德也。
【程傳】:守其素分,雖從上之所為,非由己也。故無成而終得其吉也。
【本義】:「從上吉」,謂隨人則吉。明自主事則無成功也。
九四,不克訟,復即命,渝安貞,吉。
【程傳】:四以陽剛而居健體,不得中正,本為訟者也。承五履三而応初。
五,君也,義不克訟,三居下而柔,不與之訟,初正応而順從,非與訟者也。
四雖剛健欲訟,無與対敵,其訟無由而興,故不克訟也。又居柔以応柔,亦為能止之義。
既義不克訟,若能克其剛忿欲訟之心,復即就於命,革其心,平其気,変而為安貞則吉矣。
「命」謂正理,失正理為「方命」,故以即命為復也。
「方」,不順也,《書》云「方命圮族」,孟子云「方命虐民」。    方命:逆命而不行也。
夫剛健而不中正則躁動,故不安。処非中正,故不貞。不安貞,所以好訟也。
若義不克訟而不訟,反就正理,変其不安貞為安貞,則吉矣。
本義】:「即」,就也。「命」,正理也。「渝」,変也。
九四剛而不中,故有訟象;以其居柔,故又為不克而復就正理,渝変其心,安処於正之象。
占者如是則吉也。
【集註】:中爻巽,四変亦為巽,命之象也。
「渝」,変也,四変,中爻為震,変動之象也。曰復者,明理義也。
《象》曰:復即命,渝安貞,不失也。
【程傳】:能如是則為無失矣,所以吉也。
【集註】:始而欲訟,不免有失。今既復渝,則改図而不失矣。
九五,訟,元吉。 
注云:処得尊位,為訟之主,用其中正以断枉直,中則不過,正則不邪,剛無所溺,公無所偏,
故訟元吉。
【正義】:処得尊位,中而且正,以断獄訟,故得元吉也。
【程傳】:以中正居尊位,治訟者也。治訟得其中正,所以元吉也。「元吉」,大吉而盡善也。
吉大而不盡善者有矣。
【本義】:陽剛中正以居尊位,聴訟而得其平者也。占者遇之,訟而有理,必獲伸矣。 
《象》曰:訟,元吉,以中正也。 
【正義】:「以中正也」者,釋「元吉」之義。
所以訟得大吉者,以九五処中而得正位,中則不有過差,正則不有邪曲,中正為德,故元吉。
【程傳】:中正之道,何施而不元吉?
【集註】:中則聴不偏,正則断合理,所以利見大人而元吉。
上九,或錫之鞶帯,終朝三褫之。
注云:処訟之極,以剛居上,訟而得勝者也。以訟受錫,榮何可保?故終朝之間,褫帯者三也。
【正義】:「鞶帯」,謂大帯也。
程傳】:九以陽居上,剛健之極,又処訟之終,極其訟者也。
人之肆其剛强,窮極於訟,取禍喪身,固其理也。
設或使之善訟能勝,窮極不已,至於受服命之賞,是亦與人仇争所獲,其能安保之乎?
故終一朝而三見褫奪也。
本義】:「鞶帯」,命服之飾。「褫chǐ」,奪也。
以剛居訟極,終訟而能勝之,故有錫命受服之象。然以訟得之,豈能安久,故又有終朝
三褫之象。其占為終訟,無理而或取勝,然其所得,終必失之。聖人為戒之意深矣。
【集註】:乾為衣,又為圜,帯之象也。乾君在上,変為兌口,中爻為巽命令,錫服之象也。
中爻離日,朝日之象也。離日居下卦,終之象也。又居三,三之象也。
褫,奪也。坎為盜,褫奪之象也。
《象》曰:以訟受服,亦不足敬也。
【正義】:釈「終朝三褫」之義。
以其因訟得勝,受此錫服,非德而受,亦不足可敬,故終朝之間,三被褫脱也。
【程傳】:窮極訟事,設使受服命之寵,亦且不足敬而可賤悪,况又禍患隨至乎。


易経64卦     日立市川尻町-漢方整体院

05 需卦-守時待命

05 需卦水天需
需,有孚,光亨,貞吉,利渉大川。
 
【程傳】:需者,須待也。
以二體言之,乾之剛健上進而遇險未能進,須待而後進也,故為需待之義。
以卦才言之,五居君位,為需之主,有剛健中正之徳,而誠信充実於中,中実,有孚也。
有孚則光明而能亨通,得貞正而吉也。以此而需,何所不済?雖險無難矣,故利渉大川也。
凡貞吉,有既正且吉者,有得正則吉者,當辯也。
本義】:需,待也。以乾遇坎,乾健坎險,以剛遇險,而不遽進以陷於險,待之義也。
孚,信之在中者也。其卦九五以坎體中実,陽剛中正而居尊位,為有孚得正之象。
坎水在前,乾健臨之,将渉水而不輕進之象。
故占者為有所待而能有信,則光亨矣。若又得正,則吉而利渉大川。
正固,無所不利,而渉川尤貴於能待,則不欲速而犯難也。
【集説】:需以五為成卦之主爻,「有孚」、「光亨」、「貞吉」皆指五。
孚,信也。九五與九二同德相信,是為有孚;陽明而光,故亨;固守以正而不妄動,故吉。
坎水之險在前,乾以剛健臨之而又能需,則不至乎陷溺,故其象占為利渉大川。
【集註】:「孚」者,信之在中者也。坎體誠信,克実於中,孚之象也。
「光」者此心光明,不為私欲所蔽也。中爻離,光明之象也。
「亨」者,此心亨泰,不為私欲所窒也。坎為通,亨通之象也。
「貞」者事之正也。八卦正位,坎在五,陽剛中正,為需之主,正之象也。已上皆指五也。
坎水在前,乾健臨之。乾知險,渉大川之象也。
又中爻兌綜巽,坎水在前,巽木臨之,亦渉大川之象。
虞翻曰:大壮四之五。孚謂五。離日爲光。四之五,得位正中,故光亨。
貞吉,謂壮於大輦之輻也。
《彖》曰:需,須也,險在前也。剛健而不陥,其義不困窮矣。
【程傳】:需之義,須也。以險在於前,未可遽進,故需待而行也。
以乾之剛健而能需待不輕動,故不陷於險,其義不至於困窮也。
剛健之人其動必躁,乃能需待而動,処之至善者也。故夫子贊之云:「其義不困窮矣」。
,有孚,光亨,貞吉,位乎天位,以正中也。
【程傳】:五以剛実居中,為孚之象;而得其所需,亦為有孚之義;
以乾剛而至誠,故其徳光明而能亨通、得貞正而吉也。
所以能然者,以居天位而得正中也。居天位指五,以正中兼二言,故云正中。
利渉大川,往有功也。 
【程傳】:既有孚而貞正,雖渉險阻,往則有功也,需道之至善也。以乾剛而能需,何所不利?
《象》曰:雲上於天,需,君子以飲食宴楽。
【程傳】:雲気蒸而上升於天,必待陰陽和洽然後成雨。雲方上於天,未成雨也,故為須待之義。
陰陽之気交感而未成雨澤,猶君子畜其才徳而未施於用也。
君子観雲上於天,需而為雨之象,懷其道徳,安以待時。
飲食以養其気體,宴楽以和[一作養]其心志,所謂居易以俟命也。
本義】:雲上於天,無所復為,待其陰陽之和而自雨爾。
事之當需者,亦不容更有所為,但飲食宴楽,俟其自至而已。一有所為,則非需也。
【集註】:曰飲食宴楽者,乃居易俟命,涵養待時之象也,非真必飲食宴楽也。
若伯夷太公,需待天下之清,窮困如此,豈能飲食宴楽哉。
初九,需於郊,利用恒,無咎。 
注云:居需之時,最遠於難,能抑其進以遠險待時,不犯難行,雖不応幾,可以保常,故無咎。
【程傳】:需者以遇險,故需而後進,初最遠於險,故為需於郊。郊,曠遠之地也。
処於曠遠,利在安守其常,則無咎也。不能安常則躁動犯難,豈能需於遠而無過也?
【本義】:郊,曠遠之地,未近於險之象也,而初九陽剛,又有能恒於其所之象,故戒占者
能如是,則無咎也。
【集説】:《爾雅》云:邑外謂之郊。
郊乃近邑之地也,易以中爻為邑,初上為郊,初近二故言郊。恒,久也。
需於郊,雖去坎水遠,亦不宜軽動,故其占為利用恒,然後可以無咎。
【集註】:乾為郊,郊之象也,故《同人》《小畜》皆言郊。
《象》曰:需於郊,不犯難行也。利用恒,無咎,未失常也。 
【正義】:「不犯難行」者,去難既遠,故不犯難而行。
「未失常」者,不敢速進,遠難待時,是未失常也。
【程傳】:処曠遠者,不犯冒險難而行也。陽之為物,剛健上進者也,初能需待於曠遠之地,
不犯險難而進,復宜安処不失其常,則可以無咎矣。雖不進,而志動者不能安其常也。
君子之需時也,安静自守,志雖有須,而恬然若将終身焉,乃能用常也。
【集註】:「不犯難行」者,超然遠去,不冒犯險難以前進也。
「未失常」者,不失需之常道也,需之常道,不過以義命自安,不冒險以前進而已。
九二,需於沙,小有言,終吉。 
【程傳】:坎為水,水近則有沙。二去險漸近,故為需於沙。漸近於險難,雖未至於患害,
已小有言矣。凡患難之辞,大小有殊,小者至於有言,言語之傷至小者也。
二以剛陽之才而居柔守中,寛裕自処,需之善也。
雖去險漸近而未至於險,故小有言語之傷,而無大害,終得其吉也。
【本義】:沙,則近於險矣。言語之傷,亦災害之小者。漸進近坎,故有此象。
剛中能需,故得終吉。
【集註】:小言者,衆人見譏之言也。
避世之士,知前有坎陷之險,責之以潔身,用世之士,知九二剛中之才,責之以拯溺也。
中爻為兌口舌,小言之象也。終吉者,変爻離明,明哲保身,終不陷於險矣。
《象》曰:需於沙,衍在中也,雖小有言,以吉終也。 
【程傳】:衍,寛綽也。二雖近險,而以寛裕居中,故雖小有言語及之,終得其吉,善処者也。
【本義】:衍(yǎn),寬意。以寬居中,不急進也。
寛綽(kuānchuò):寛松従容、不促迫。
九三,需於泥,致寇至。 
注云:以剛逼難,欲進其道,所以招寇而致敵也。猶有須焉,不陥其剛。
寇之来也,自我所招,敬慎防備,可以不敗。
【程傳】:泥逼於水也,既進逼於險,當致寇難之至也。
三剛而不中,又居健體之上,有進動之象,故致寇也。苟非敬慎,則致喪敗矣。
【本義】:泥,将陥於險矣。寇,則害之大者。九三去險愈近而過剛不中,故其象如此。 
【集註】:坎為盜在前,寇之象也。
九三居健體之上,才位俱剛,進不顧前,邇於坎盜,故有需泥寇至之象。
健體敬慎惕若,故占者不言凶。
《象》曰:需於泥,災在外也,自我致寇,敬慎不敗也。
【正義】:「災在外」者,釋需於泥之義,言為需雖復在泥,泥猶居水之外,即災在身外之義,
未陥其剛之義,故可用需以免。
「自我致寇,敬慎不敗」者,自,由也,由我欲進而致寇来,己若敬慎,則不有禍敗也。
【程傳】:三切逼上體之險難,故云災在外也。災,患難之通称,対眚而言則分也。
三之致寇,由己進而迫之,故云「自我」。寇自己致,若能敬慎量宜而進,則無喪敗也。
【集註】:外謂外卦,災在外者,言災已切身,而在目前也。災在外而我近之,是致寇自我也。
「敬慎不敗」者,三得其正,乾乾惕若,敬而且慎,所以不敗於寇也。故占者不言凶。
六四,需於血,出自穴。
注云:凡称血者,陰陽相傷者也,即坤之上六其血玄黄是也。
陰陽相近而不相得,陽欲進而陰塞之,則相害也。
穴者,陰之路也,処坎之始,居穴者也。
九三剛進,四不能距,見侵則辟,順以聴命者也,故曰「需於血,出自穴」也。
程傳】:四以陰柔之質,処於險而下當三陽之進,傷於險難者也,故云「需於血」。
既傷於險難,則不能安処,必失其居,故云「出自穴」。穴,物之所安也。
順以從時,不競於險難,所以不至於凶也。以柔居陰,非能競者也,若陽居之,則必凶矣。
蓋無中正之徳,徒以剛競於險,適足以致凶耳。
本義】:血者,殺傷之地。穴者,險陷之所。四交坎體,入乎險矣,故為需於血之象。
然柔得其正,需而不進,故又為出自穴之象。占者如是,則雖在傷地,而終得出也。
【集註】:坎為血,血之象也,又為隠伏,穴之象也。
偶居左右上下皆陽,亦穴之象也。血即坎字,非見傷也。
「出自穴」者,雖需於血,然猶出自穴外,未入於穴之深也。
四交於坎,已入於險,故有需於血之象。然四與初為正応,能順聴乎初,初乃乾剛至健而知險,
惟知其險,是出自穴外,不冒險以進,雖險而不險矣,故其象占如此。
《象》曰:需於血,順以聴也。 
【程傳】:四以陰柔居於險難之中,不能固処,故退出自穴。
蓋陰柔[一作柔弱]不能與時競,不能処則退,是順從以聴於時,所以不至於凶也。
【集註】:坎為耳,聴之象也。
聴者,聴乎初也。六四柔得其正,順也。順聴乎初,故入險不險。
九五,需於酒食,貞吉。 
【程傳】:五以陽剛居中得正,位乎天位,克盡其道矣。
以此而需,何需不獲?故宴安酒食以俟之,所須必得也。既得貞正而所需必遂,可謂吉矣。
【本義】:酒食,宴楽之具,言安以待之。九五陽剛中正,需於尊位,故有此象。
占者如是而貞固,則得吉也。
【集説】:酒食者,需客之具,所以待三陽之来也,唯能固守以正而不乱則吉,
故曰「需於酒食,貞吉」。五為需主,故以《彖辞》「貞吉」属之。
集註】:凡易言酒者皆坎也,言食者皆兌也,故需中爻兌言酒食,未済皆言酒也。
荀爽曰:五互離,坎水在火上,酒食之象。需者,飲食之道。故坎在需家,爲酒食也。
《象》曰:酒食貞吉,以中正也。 
【程傳】:需於酒食而貞且吉者,以五得中正而盡其道也。
盧翻曰:沈湎則凶,中正則吉也。
上六,入於穴,有不速之客三人来,敬之,終吉。 
【程傳】:需以險在前,需時而後進,上六居險之終,終則変矣。在需之極,久而得矣。
陰止於六,乃安其処,故為「入於穴」。穴,所安也。
安而既止,後者必至,不速之客三人,謂下之三陽。
乾之三陽非在下之物,需時而進者也。需既極矣,故皆上進。不速,不促之而自来也。
上六既需得其安処,群剛之来,苟不起忌疾忿競之心,至誠盡敬以待之,雖甚剛暴,
豈有侵陵之理?故終吉也。
或疑以陰居三陽之上,得為安乎?
曰:三陽乾體,志在上進,六陰位,非所止之正,故無争奪之意,敬之則吉也。
本義】:陰居險極,無復有需,有陷而入穴之象。
下応九三,九三與下二陽需極並進,為不速客三人之象。柔不能禦而能順之,有敬之之象。
占者當陷險中,然於非意之来,敬以待之,則得終吉也。
《象》曰:不速之客来,敬之終吉。雖不當位,未大失也。 
【程傳】:不當位,謂以陰而在上也。
爻以六居陰,為所安。象復盡其義,明陰宜在下而居上,為不當位也。
然能敬慎以自処,則陽不能陵,終得其吉。雖不當位,而未至於大失也。
【本義】:以陰居上,是為當位。言不當位,未詳。



易経64卦     日立市川尻町-漢方整体院

04 蒙卦-蒙以養正

04 蒙卦山水蒙
蒙,亨。匪我求童蒙,童蒙求我。初筮告,再三涜,涜則不告。利貞。
【正義】:蒙者,微昧闇弱之名。物皆蒙昧,唯願亨通,故云「蒙,亨」。
「匪我求童蒙,童蒙求我」者,物既闇弱而意願亨通,即明者不求於闇,即匪我師德之高明
往求童蒙之闇,但闇者求明,明者不諮於闇,故云「童蒙求我」也。
「初筮告」者,初者,発始之辞;筮者,決疑之物。童蒙既来求我,我當以初始一理剖決告之。
「再三涜,涜則不告」者,師若遲疑不定,或再或三,是褻涜,涜則不告。
童蒙来問,本為決疑,師若以廣深二義再三之言告之,則童蒙聞之,轉亦涜乱,故不如不告也。
自此已上,解「蒙亨」之義。
順此上事,乃得亨也。故亨文在此事之上也。不云「元」者,謂時當蒙弱,未有元也。
「利貞」者,貞,正也。言蒙之為義,利以養正,故《彖》云「蒙以養正」,乃「聖功也」。
若養正以明,即失其道也。故《明夷》注云「明夷莅衆,顕明於外,巧所避」是也。
程傳】:山下有險,遇險而止,莫知所之,蒙之象也。
水必行之物,始出未有所之,故為蒙,及其進則為亨義。
蒙有開発之理,亨之義也。卦才時中,乃致亨之道。
六五為蒙之主,而九二発蒙者也。我謂二也,二非蒙主。五既順巽於二,二乃発蒙者也,
故主二而言「匪我求童蒙,童蒙求我」。
五居尊位,有柔順之徳,而方在童蒙,與二為正應,而中徳又同,能用二之道,以発其蒙也。
二以剛中之徳在下,為君所信嚮,當以道自守,待君至誠求己而後應之,則能用其道,
匪我求於童蒙,乃童蒙来求於我也。
「筮」,占決也。初筮告,謂至誠一意以求己則告之,再三則涜慢矣,故不告也。
発蒙之道,利以貞正,又二雖剛中,然居陰,故宜有戒。
本義】:山下有險,蒙之地也,内險外止,蒙之意也。故其名為蒙。
九二,内卦之主,以剛居中,能発人之蒙者,而與六五陰陽相應。故遇此卦者,有亨道也。
【集説】:内險而不自安,外止而不能動,蒙之義也。
九二以剛德居中,能啟群陰之蒙,故蒙有亨通之道焉。
初筮則其志專一,故告;再三則煩涜,故不告。蓋童蒙之求師,與人之求神,其道一也。
「貞」,正也。二五皆不正,故戒之曰:「利貞」。
【集註】:「蒙亨」者,言蒙者亨也,不終於蒙也。「利貞」者,教之以正也。
陸績曰:六五陰爻,在蒙暗。蒙又體艮,少男,故曰童蒙。
涜(dú):軽慢、褻(xiè)涜。《左傳・昭公26年》:【国有外援、不可~也】。
《彖》曰:蒙,山下有險,險而止,蒙。 
【正義】:坎在艮下,是「山下有險」;艮為止,坎上遇止,是「險而止」也。
恐進退不可,故蒙昧也。此釋蒙卦之名。
【程傳】:山下有險,内險不可処,外止莫能進,未知所為,故為昏蒙之義。
,亨,以亨行時中也。匪我求童蒙,童蒙求我,志應也。初筮告,以剛中也。
再三涜,涜則不告,涜蒙也。蒙以養正,聖功也。
 
【正義】:「蒙亨以亨行時中」者,疊蒙亨之義,言居蒙之時,人皆願亨。
若以亨道行之於時,則得中也,故云時中也。
「匪我求童蒙,童蒙求我,志應」者,以童蒙闇昧之志,而求應会明者,故云志應也。
「初筮告,以剛中也」者、剛而得中故知是二也。
二為衆陰之主也,無剛決中,何由得初筮之告乎?
「再三涜,涜則不告。涜,蒙」者,所以再三不告,恐涜乱蒙者。
自此已上,《彖》辞総釋「蒙亨」之義。
「蒙以養正,聖功也」者,能以蒙昧隠默自養正道,乃成至聖之功。此一句釋経之「利貞」。
程傳】:「蒙亨,以亨行時中也」,蒙之能亨,以亨道行也。
所謂亨道,時中也。時謂得君之應,中謂処得其中,得中則(得)時也。
「匪我求童蒙,童蒙求我,志應也」,二以剛明之賢処於下,五以童蒙居上,非是二求於五,
蓋五之志應於二也。
賢者在下,豈可自進以求於君,苟自求之,必無能信用之理。
古之人所以必待人君致敬盡禮而後往者,非欲自為尊大,蓋其尊徳樂道不如是,不足與有為也。
「初筮」謂誠一而来求決其蒙,則當以剛中之道告而開発之;「再三」煩也,
来筮之意煩数不能誠一則涜慢矣,不當告也,告之必不能信受,徒為煩涜,故曰涜。
卦辞曰「利貞」,彖復伸其義,以明不止為戒於二,実養蒙之道也。
未発之謂蒙,以純一未発之蒙而養其正,乃作聖之功也,発而後禁,則扞格而難勝。
養正於蒙,学之至善也。蒙之六爻,二陽為治蒙者,四陰皆処蒙者也。
本義】:「初筮告,以剛中也」者,以剛而中,故能告而有節也。
【集解】:艮二進居三,三降居二。
剛柔得中,故能通。発蒙時,令得時中矣。故曰「蒙亨,以亨行時中也」。
《象》曰:山下出泉,蒙,君子以果行育德。 
【正義】:「山下出泉,蒙」者,山下出泉,未有所適之処,是險而止,故蒙昧之象也。
「君子以果行育德」者,君子當発此蒙道,
以果決其行,告示蒙者,則初筮之義。「育德」謂隠默懷藏,不自彰顕以育養其德。
「果行」「育德」者,自相違錯,若童蒙来問,則果行也;尋常処衆則育德,是不相須也。
程傳】:山下出泉,出而遇險,未有所之,蒙之象也。若人蒙穉,未知所適也。
君子観蒙之象,以果行育徳。
観其出而未能通行,則以果決其所行;観其始出而未有所向,則以養育其明徳也。
集註】:泉乃必行之物,始出而未通達,猶物始生而未明,蒙之象也。
「果行」者,體坎之剛中,以果決其行。見善必遷,聞義必徙,不畏難而苟安也。
「育德」者,體艮之靜止,以養育其德。不欲速,寬以居之,優游以俟其成也。
虞翻曰:艮爲山震爲出,坎泉流出,故山下出泉。君子為二。艮爲果震爲行
育,養也。二至上有頤養象,故以果行育德也。
初六,発蒙,利用刑人,用説桎梏,以往吝。
【正義】:「発蒙」者,以初近於九二,二以陽処中,而明能照闇,故初六以能発去其蒙也。
「利用刑人,用説桎梏」者,蒙既発去,無所疑滞,故利用刑戮於人,又利用説去罪人桎梏,
以蒙既発去,疑事顕明,刑人説桎梏皆得當。在足曰桎,在手曰梏。
「以往吝」者,若以正道而往,即其事益善矣;若以刑人之道出往行之,即有鄙吝。
程傳】:初以陰暗居下,下民之蒙(一作象)也,爻言発之之道。
発下民之蒙,當明刑禁以示之,使之知畏,然後從而教導之。
自古聖王為治,設刑罰以斉其衆,明教化以善其俗,刑罰立而後教化行,雖聖人尚徳而
不尚刑,未嘗偏廃也,故為政之始,立法居先。
治蒙之初,威之以刑者,所以説去其昏蒙之桎梏。
[桎梏」謂拘束也,不去其昏蒙之桎梏,則善教無由而入。
既以刑禁率之,雖使心未能喻,亦當畏威以從,不敢肆其昏蒙之欲,然後漸能知善道而
革其非心,則可以移風易俗矣。
苟専用刑以為治,則蒙雖畏而終不能廃,苟免而無耻,治化不可得而成矣,故以往則可吝。
苟免而無耻:不当免而求幸免、亳無羞恥之心。
集説】:発蒙,教之於初也,教之弗聴,則刑之宜也。
若不施鞭撲,遽説其桎梏,縱之使往,必待其罪大悪極而後撃之,雖恨惜,亦無及矣。
「説」,音脱。桎梏,刑具。此爻凡両言用,善用之則利,不善用之則吝也。
集註】:蒙者,下民之蒙也,非又指童蒙也。発蒙者,啓発其初之蒙也。刑人者,以人刑之也。
刑罰立而後教化行,治蒙之初,故利用刑人以正其法。
桎梏者,刑之具也。坎為桎梏,桎梏之象也。在足曰桎,在手曰梏。
中爻震為足,外卦艮為手,用桎梏之象也。
因坎有桎梏,故用刑之具即以桎梏言之,非必主於桎梏也。朴作教刑,不過夏楚而已。
本卦坎錯離,艮綜震,有《噬嗑》折獄用刑之象,故《》《》《》三卦,有此象,皆言獄。
説者脱也,用脱桎俈,即不用刑人也。
兌為毀折,脱之象也。往者,往発其蒙也。吝者利之反,変兌則和悅矣,安能発蒙,故吝。
初在下,近比九二剛中之賢,故有啓発其蒙之象。
然発蒙之初,利用刑人,以正其法,庶小懲而大誡,蒙斯可発矣。
若舍脱其刑人,惟和悅以往教之,蒙豈能発哉,吝之道也。故其象占如此,細玩小象自見。
桎梏(zhì ɡù):在足曰桎,在手曰梏。
《象》曰:利用刑人,以正法也。 
【正義】:刑人之道乃賊害於物,是道之所悪,以利用刑人者,以正其法制,不可不刑矣。
故刑罰不可不施於国,鞭撲不可不施於家。
程傳】:治蒙之始,立其防限,明其罪罰,正其法也。使之由之,漸至於化也。
或疑発蒙之初,遽用刑人,無乃不教而誅乎?
不知立法制刑,乃所以教也。蓋後之論刑者,不復知教化在其中矣。
【本義】:発蒙之初,法不可不正。懲戒所以正法也。 
【集註】:教之法,不可不正,故用刑懲戒之,使其有厳憚(yán dàn:畏懼)也。
九二,包蒙,吉。納婦,吉,子克家。 
【正義】:「包蒙,吉」者,包謂包含,九二以剛居中,群蒙悉来歸己,九二能含容而不距,
皆與之決疑,故得吉也。
「納婦、吉」者,九二以剛居中,陰来應之。婦謂配也,故納此疋配而得吉也。
九二在下體之中,能包蒙納婦,任内理中,了其任,即是子孫能克荷家事,故云「子克家」也。
程傳】:「包」,含容也。
二居蒙之世,有剛明之才,而與六五之君相應,中徳又同,當時之任者也。
必廣其含容,哀矜昏愚,則能発天下之蒙,成治蒙之功,其道廣,其施博,如是則吉也。
卦唯二陽爻,上九剛而過,唯九二有剛中之徳而應於五,用於時而独明者也,苟恃其明,
専於自任,則其徳不弘。
故雖婦人之柔闇,尚當納其所善,則其明廣矣。又以諸爻皆陰,故云婦。
堯舜之聖,天下所莫及也,尚曰清問下民,取人為善也。二能包納則克済其君之事,
猶子能治其家也。五既陰柔,故発蒙之功皆在於二。以家言之,五父也,二子也,
二能主蒙之功,乃人子克治其家也。
集註】:「包」者裹也,曰包則有含弘之量,敷教在寬矣。
初曰刑者,不中不正也。上曰撃者,上過剛也。
此爻剛中,統治群陰,極善之爻,故於初曰包,於三四五曰納,於五曰克家。
納婦吉者,新納之婦,有諧和之吉也。
中爻坤順在上,一陽在下,納受坤順之陰,納婦之象也。
子克家者,能任父之事也。坎為中男,有剛中之賢,能幹五母之蠱,子克家之象也。
納婦「吉」字,與上「吉」字不同。
上「吉」字,占者之吉也。下「吉」字,夫婦和諧之吉也。坤順故吉。
《象》曰:子克家,剛柔接也。
【正義】:以陽居於卦内,接待群陰,是剛柔相接,故克幹家事也。
【程傳】:子而克治其家者,父之信任専也;二能主蒙之功者,五之信任専也。
二與五剛柔之情相接,故得行其剛中之道,成発蒙之功。
苟非上下之情相接,則二雖剛中,安能尸其事乎。「尸」者主事也。
六三,勿用取女,見金夫,不有躬,無攸利。
【正義】:「勿用取女」者,女謂六三,言勿用取此六三之女。
所以不須取者,此童蒙之世,陰求於陽,是女求男之時也。
「見金夫」者,謂上九以其剛陽,故称金夫。此六三之女,自往求見金夫。
女之為體,正行以待命而嫁。今先求於夫,是為女不能自保其躬,固守貞信,乃非禮而動,
行既不順,若欲取之,無所利益,故云「不有躬,無攸利」也。
程傳】:三以陰柔処蒙闇,不中不正,女之妄動者也。
正應在上,不能遠從,近見九二為群蒙所歸,得時之盛,故捨其正應而從之,是女之見金夫也。
女之從人,當由正禮,乃見人之多金,説而從之,不能保有其身者也,無所往而利矣。
集註】:六三正應在上,然性本陰柔,坎體順流趨下,應爻艮體常止,故捨其正應而從之,
此見夫金不有躬之象也。
且中爻順體震動,三居順動之中,比於其陽,亦不有躬之象也。
《象》曰:勿用取女,行不順也。
【正義】:所以勿用取此女者,以女行不順故也。
【本義】:「順」,當作「慎」。蓋順,慎古字通用。
虞翻曰:失位乘剛,故行不順也。
六四,困蒙,吝。 
注云:独遠於陽,処両陰之中,闇莫之発,故曰困蒙也。困於蒙昧,不能比賢以発其志,
亦以鄙矣,故曰吝也。
本義】:既遠於陽,又無正應,為困於蒙之象。占者如是,可羞吝也。
能求剛明之德而親近之,則可免矣。
【集説】:純乎陰柔,而承應亦皆陰柔,故其象占如此。
《象》曰:困蒙之吝,独遠実也。 
【正義】:陽主生息,故称実。実謂九二之陽也。九二以陽,故称実也。
六三近九二,六五近上九,又應九二,唯此六四既不近二,又不近上,故云「独遠実也」。
【集註】:陽実陰虚,実謂陽也。
六四上下皆陰,蒙之甚者也。欲從九二則隔三,欲從上九則隔五,遠隔於実者也,故曰独遠実。
独者,言本卦之陰,皆近乎陽,而四独遠也。
六五,童蒙,吉。
【正義】:六五以陰居於尊位,其應在二,二剛而得中,五則以事委任於二,不勞己之聡明,
猶若童稚蒙昧之人,故所以得吉也。
程傳】:五以柔順居君位,下應於二,以柔中之徳,任剛明之才,足以治天下之蒙,故吉也。
童,取未発而資於人也。為人君者,苟能至誠任賢以成其功,何異乎出於己也。
本義】:柔中居尊,下応九二,純一未発,以聴於人,故其象為童蒙,而其占為如是,則吉也。
【集説】:蒙之六五以陰柔之小而居尊位,此童蒙之君也。能下求九二剛陽之助,故吉。
集註】:童蒙者,純一未散專心資於人者也。
艮為少男,故曰童。匪我求童蒙,言童之蒙昧也。此則就其純一未散,専聴於人而言。
蓋中爻為坤順,五変為巽,有此順之德,所以専心資於剛明之賢也。
六五以順巽居尊,遠應乎二,近比乎上,蓋専心資於剛明之賢者,故有童蒙之象。
占者如是則吉也。
虞翻曰:艮爲童蒙,処貴承上,有應於二,動而成,故吉也。
《象》曰:童蒙之吉,順以巽也。
【正義】:「順以巽」者釈童蒙之吉,巽亦順也,猶委物於二。順謂心順,巽謂貌順。
【程傳】:舍己從人,順從也。降志下求,卑巽也。能如是,優於天下矣。
【集註】:中爻為順,変爻為巽。
仰承親比上九者順也,俯應聴從九二者巽也。親比聴從乎陽,正遠実之反,所以吉。
荀爽曰:順於上,巽於二,有似成王任用周召也。
上九,撃蒙,不利為寇,利禦寇。
注云:処蒙之終,以剛居上,能撃去童蒙,以発其昧者也,故曰撃蒙也。
童蒙願発而己能撃去之,合上下之願,故莫不順也。
為之扞禦,則物咸附之。若欲取之,則物咸叛矣,故「不利為寇,利禦寇」也。
程傳】:九居蒙之終,是當蒙極之時。
人之愚蒙既極,如苗民之不率為寇為乱者,當撃伐之,然九居上剛極而不中,
故戒「不利為寇」。治人之蒙,乃禦寇也;肆為剛暴,乃為寇也。
若舜之征有苗,周公之誅三監,禦寇也。秦皇漢武窮兵誅伐,為寇也。
集説】:上九乃蒙極而怙終(不悛)者也,其罪當撃,故曰「撃蒙」。
「為」,當依王晦叔作去聲,與《論語》「為衛君乎」之為同。「寇」指六三,坎體之盜也。
上九而下與之應則不利,処乎上而拒之則利,故曰:不利為寇,利禦寇。
怙終不悛(hù zhōng bù quān):有所恃而不悔改。
【集註】:應爻坎為盜,錯離為戈兵艮為手,持戈兵,撃之象也。
《象》曰:利用禦寇,上下順也。
【程傳】:利用禦寇,上下皆得其順也。上不為過暴,下得撃去其蒙,禦寇之義也。
虞翻曰:自上禦下,故順也。


易経64卦      日立市川尻町-漢方整体院

03 屯卦-始生之難

03 屯卦水雷屯
屯:元亨,利貞。勿用有攸往,利建侯。
【程傳】:《屯》有大亨之道,而処之利在貞固,非貞固何以済屯?方屯之時,未可有所往也。
天下之屯,豈独力所能済?必廣資輔助,故「利建侯」也。
本義】:《震》,一陽動於二陰之下,故其德為動,其象為雷
坎,一陽陷於二陰之間,故其德為陥,為険其象為雲,為雨,為水
屯,難也,物始生而未通之意,故其為字,象草穿地始出而未伸也。
其卦以震遇坎,乾坤始交而遇険陥,故其名為屯。
震動於下,坎険在上,是能動乎険中,能動雖可以亨,而在険則宜守正,而未可遽進。
故筮得之者,其占為大亨而利於正,但未可遽有所往耳。又初九,陽居陰下,而為成卦之主,
是能以賢下人,得民而可君之象。故筮立君者,遇之則吉也。
集説】:震,動也;坎,險也。動而遇險,則其動艱難而未能遽通,屯之義也。
処屯之時,不動則不能出險,動則可以大亨。
然動乎險中,則宜固守以正,其故其占曰「元亨利貞」,蓋総上下二體而言処屯之道也。
「勿用有攸往」,指上體之坎,謂坎險在前,不可遽往也。
「利建侯」,指下體之震,謂宜建立侯国之君也 。
集註】:乾坤始交,而遇險陷,故名為「屯」。所以氣始交未暢曰「屯」,物勾萌未舒曰「屯」,
世多難未泰曰「屯」,造化人事皆相同也。
震動在下,坎陷在上,險中能動,是有撥乱興衰之才者,故占者「元亨」。
然猶在險中,則宜守正而未可遽進,故「勿用有攸往」。「勿用」者,以震性多動,故戒之也。
然大難方殷,無君則乱,故當立君以統治。
初九陽在陰下,而為成卦之主,是能以賢下人,得民而可君者也。
占者必從人心之所属望,立之為主,斯利矣,故利建侯。「建侯」者,立君也。
險難在前,中爻艮止,勿用攸往之象。震一君二民,建侯之象
虞翻曰:坎二之初,剛柔交震,故元亨。之初得正,故利貞矣。 
之外称往。初震得正,起之欲應,動而失位,故勿用有攸往。震爲侯,初剛難拔,故利以建侯。
老子曰:「善建者,不拔也」。
《彖》曰:屯,剛柔始交而難生。動乎險中,大亨貞。
【程傳】:以雲雷二象言之,則剛柔始交也。以坎震二體言之,動乎險中也。
剛柔始交,未能通暢,則艱屯,故云難生。又動於險中,為艱屯之義。
所謂大亨而貞者,雷雨之動満盈也。
陰陽始交則艱屯,未能通暢,及其和洽則成雷雨,満盈於天地之間,生物乃遂。
屯有大亨之道也,所以能大亨,由夫貞也,非貞固安能出屯?
人之処屯,有致大亨之道,亦在夫貞固也。
集註】:「剛柔」者乾坤也,「始交」者震也。一索得震,故為乾坤始交。
「難生」者坎也,言萬物始生即遇坎難,故名為屯。
「動乎險中」者,言震動之才,足以奮発有為,時當大難,能動則其險可出,故「大亨」,
然猶在險中,時猶未易為,必從容以謀其出險方可,故利「貞」。
【集解】:荀爽曰:物難在始生,此本坎卦也。初六升二,九二降初,是剛柔始交也。
交則成震,震爲動也,上有坎,是動乎險中也。動則物通而得正。故曰「動乎險中,大亨貞」也。
雷雨之動満盈,天造草昧,宜建侯而不寧。
【正義】:「雷雨之動満盈」者、言雷雨二氣,初相交動,以生養萬物,故得満盈,即是亨之義也。
雷震雨潤,則萬物満盈而生也。
「天造草昧,宜建侯而不寧」者,釋「利建侯」也。
草謂草創,昧謂冥昧,言天造萬物於草創之始,如在冥昧之時也。
於此草昧之時,王者當法此屯卦,宜建立諸侯以撫恤萬方之物,而不得安居無事。
動而遇險,故不寧也。
程傳】:天造,謂時運也。草,草乱無倫序;昧,冥昧不明。
當此時運,所宜建立輔助則可以済屯。雖建侯自輔,又當憂勤兢畏,不遑寧処,聖人之深戒也。
集註】:天造者,天時使之然,如天所造作也。
「草」者如草不齊,震為蕃,草之象也。
「昧」者,如天未明,坎為月,天尚未明,昧之象也。坎水内景,不明於外,亦昧之象也。
雷震象雨坎象。雷雨交作,雑乱晦冥,充塞盈満於両間,天下大乱之象也。
當此之時,以天下則未定,以名分則未明,正宜立君以統治。
君既立矣,未可遽謂安寧之時也,必為君者憂勤兢畏,不遑寧処,方可撥乱反正,以成靖難之功。
如更始既立,日夜縱情於聲色,則非不寧者矣。此則聖人済屯之深戒也。
「勿用攸往」,非終不動也,審而後動也。
《象》曰:雲雷,屯。君子以経綸。
【正義】:「經」謂經緯,「綸」謂綱綸,言君子法此屯象有為之時,以經綸天下,約束於物。
【程傳】:不云雨而云雲者,雲爲雨而未成者也。未能成雨,所以為屯。
君子観屯之象,經綸天下之事,以済於屯難。「經」,緯;「綸」,緝。謂營為也。
本義】:坎不言水而言雲者,末通之意。経綸,治絲之事。経引之,綸理之也。
屯難之世,君子有為之時也。
【集註】:彖言雷雨,象言雲雷,彖言其動,象著其體也。
初九,磐桓,利居貞,利建侯。
【正義】:「磐桓」,不進之貌。
処屯之初,動即難生,故磐桓也。不可進,唯宜利居処貞正,亦宜建立諸侯。
程傳】:初以陽爻在下,乃剛明之才,當屯難之世,居下位者也。
未能便往済屯,故磐桓也。方屯之初,不磐桓而遽進,則犯難矣,故宜居正而固其志。
凡人処屯難,則鮮能守正。苟無貞固之守,則将失義,安能済時之屯乎?
居屯之世,方屯於下,所宜有助,乃居屯済屯之道也。故取建侯之義,謂求輔助也。
本義】:「磐桓」,難進之貌。
屯難之初,以陽在下,又居動體,而上應陰柔險陷之爻,故有磐桓之象。
然居得其正,故其占利於居貞。謂君子居其室,慎密而不出也。
又本成卦之主,以陽下陰,為民所歸,侯之象也。
故其象又如此,而占者如是,則利建以為侯也。
集説】:「磐」,大石也,與漸六二之磐同。「桓」,柱也。《禮記.檀弓篇》所謂「恒楹」是也。
橫渠張子曰:「磐恒猶言柱石」。或以磐恒為盤旋徘徊之義,誤矣,居不動也。
初九,震體好動,故戒之曰「磐恒,利居貞」。
震為長子,以剛德処下,為成卦之主,而有済屯之才,故以《彖辞》「利建侯」属之。
此爻凡両言「利」,當分為両説。
蓋「居貞」自是居貞之利,「建侯」自是建侯之利,不可紐為一説也。 
【集註】:磐大石也,鴻漸於磐之磐也。中爻艮石之象也。桓大柱也,〈檀弓〉所謂桓楹也。
震陽木,桓之象也。張橫渠以磐桓猶言柱石是也。八卦正位,震在初,乃爻之極善者。
国家屯難,得此剛正之才,乃倚之以為柱石者也,故曰磐桓,唐之郭子儀是也。
震為大塗,柱石在於大塗之上,震本欲動,而艮止不動,有柱石欲動不動之象,所以利居貞,
而又利建侯,非難進之貌也。
故小《象》曰:雖磐桓,志行正也。曰心志在於行,則欲動不動可知矣。
九當屯難之初,有此剛正大才,生於其時,故有磐桓之象。
然險陷在前,本爻居得其正,故占者利於居正以守己。
若為民所歸,勢不可辞,則又宜建侯以從民望,救時之屯可也。
居貞者利在我,建侯者利在民,故占者両有所利。
《象》曰:雖磐桓,志行正也。以貴下賤,大得民也。
【正義】:「雖盤桓,志行正」者,言初九雖磐桓不進,非苟求宴安,志欲以静息乱,故居処貞也。
非是苟貪逸楽,唯志行守正也。
以貴下賤,大得民」者,貴謂陽也,賤謂陰也。言初九之陽在三陰之下,是以貴下賤。
屯難之世,民思其主之時,既能以貴下賤,所以大得民心也。
程傳】:賢人在下,時苟未利,雖盤桓,未能遂往済時之屯。
然有済屯之志與済屯之用,志在行其正也。
九當屯難之時,以陽而来居陰下,爲以貴下賤之象。
方屯之時,陰柔不能自存,有一剛陽之才,衆所歸從也。更能自処卑下,所以大得民也。
或疑方屯於下,何有貴乎?
夫以剛明之才而下於陰柔,以能済屯之才而下於不能,乃以貴下賤也。况陽之於陰,自爲貴乎。
【集註】:當屯難之時,大才雖磐桓不動,然拳拳有済屯之志,行一不義、殺一不辜而得天下不為。
既有救人之心,而又有守己之節,所以占者利居貞而守己也。
蓋居而不貞則無德,行而不正則無功,周公言居貞,孔子言行正,然後済屯之功德備矣。
陽貴陰賤,以貴下賤者,一陽在二陰之下也。當屯難之時,得一大才,衆所歸附,更能自処卑下,
大得民矣,此占者所以又利建侯而救民也。
磐(pán):①巨大的石頭。《韓非子・顕学》:【~石千里,不可謂富】。
        ②通【盤】:徘徊,逗留。曹植《洛神賦》:【悵~桓而不能去】。
桓(huán):古代立在城郭,宮殿,官署,陵墓或駅站路辺作為標志的木柱,後称華表。
《漢書・尹賞伝》:【瘞寺門~東】。
六二,屯如邅如,乘馬班如,匪寇婚媾,女子貞不字,十年乃字。
【正義】:「屯如邅如」者,「屯」是屯難,「邅」是邅迴,「如」是語辞也。
言六二欲應於九五,即畏初九逼之,不敢前進,故屯如邅如也。
「乘馬班如」者,《子夏傳》云:「班如者,謂相牽不進也」。馬季長云:「班,班旋不進也」。
言二欲乘馬往適於五,正道未通,故班旋而不進也。

「匪寇婚媾」者,寇謂初也,言二非有初九與己作寇害,則得共五為婚媾矣。
馬季長云:「重婚曰媾」。鄭玄云:「媾猶会也」。
「女子貞不字」者,貞,正也,女子,謂六二也,女子以守貞正,不受初九之愛,字訓愛也。
志在於五,不從於初,故曰女子貞不字也。
「十年乃字」者,十年難息之後,即初不害己也。乃得往適於五,受五之字愛。
十者数之極,数極則変,故云十年也。
程傳】:二當屯世,雖不能自済,而居中得正,有應在上,不失義者也。
「婚媾」,正應也。「寇」,非理而至者。二守中正,不苟合於初,所以「不字」。
苟貞固不易,至於十年,屯極必通,乃獲正應而字育矣。
以女子陰柔,苟能守其志節,久必獲通,况君子守道不回乎!
初爲賢明剛正之人,而爲寇以侵逼於人,何也?
曰:此自據二以柔近剛而爲義,更不計初之德如何也。《易》之取義如此。
本義】:六二,陰柔中正,有應於上,而乘初剛,故為所難而邅回不進。
然初非為寇也,乃求與己為婚媾耳。但己守正,故不之許,至於十年,数窮理極,
則妄求者去,正應者合,而可許矣。爻有此象,故因以戒占者。
集説】:六二,雖是震體之動,然非動之主,況其才柔弱,豈能済屯?所以「屯如邅如,
乘馬班如」者,待初九之動而後動也。
五,坎體之盜,故言寇,與二正應,則匪寇矣,乃婚媾也。
「十年乃字」者,十年之後,初既求四為婚媾,則彼自得偶,無復見逼然後可以字也。
婚媾而十年乃字,此亦屯道艱難而未能遽通之義。
集註】:屯,邅皆不能前進之意。班與《書》班師並,岳飛班師班字同。回還不進之意。
震於馬為馵足,為作足,班如之象也。應爻為坎,坎為盜,寇之象也,指初也。
中爻艮止,不字之象也。中爻坤土,土数成於十,十之象也。
屯(zhūn):艱難。《後漢書・皇後紀上》:【五子作乱,冢嗣遘~】。
邅(zhān):改変方向。屈原《九歌・湘君》:【~吾道兮洞庭】。
  屯邅:遭遇困境。左思《咏史》詩:【英雄有~~】。
班(bān):返回。「班師」調回出去打仗的軍隊,也指出征的軍隊勝利帰来。
  《左伝・襄公十年》:【請~~】。
媾(gòu):結親,結婚。《国語・晋語四》:【今将婚~以従秦】。
◎講和,求和。《史記・虞卿伝》:【割六県而~】。
字(zì):女子許嫁。《禮》曰:【女子許嫁,笄而~】。
《象》曰:六二之難,乘剛也。十年乃字,反常也。
【正義】:「六二之難,乘剛也」者,釋所以「屯如邅如」也。
有畏難者,以其乘陵初剛,不肯從之,故有難也。「十年乃字,反常」者,謂十年之後,
屯難止息,得反常者,謂反常道,即二適於五,是其得常也。
【程傳】:六二居屯之時,而又乘剛,為剛陽所逼,是其患難也。
至於十年,則難久必通矣,乃得反其常,與正應合也。十,数之終也。
六三,即鹿無虞,惟入於林中,君子幾,不如舍,往吝。
【正義】:「即」,就也。虞謂虞官,如人之田獵,欲從就於鹿,當有虞官助己,商度形勢可否,
乃始得鹿,若無虞官,即虚入於林木之中,必不得鹿,故云「唯入於林中」。
「君子幾不如舍」者,幾,辞也。夫君子之動,自知可否,豈取恨辱哉!
見此形勢,即不如休舍也。言六三不如舍此求五之心勿往也。
「往吝」者,若往求五,即有悔吝也。
程傳】:六三以柔居剛,柔既不能安屯,居剛而不中正,則妄動,雖貪於所求,既不足以自済,
又無應援,将安之乎?如即鹿而無虞人也。
集説】:「鹿」,指五;「無虞」,謂無應也。三居下體,震動之極而互艮止,故其象占如此。
【集註】:「鹿」當作麓為是,舊註亦有作麓者。蓋此卦有麓之象,故當作麓,非無據也。
中爻艮為山,山足曰麓,三居中爻,艮之足,麓之象也。
「虞」者虞人也,三四為人位,虞人之象也。
入山逐獣,必有虞人発縱指示,無虞者,無正應之象也。
震錯巽,巽為入,入之象也。上艮為木堅多節,下震為竹,林中之象也。
言就山足逐獣,無虞人指示,乃陷入於林中也。
坎錯離明,見幾之象也。舍者,舍而不逐也,亦艮止之象也。
即(jí):走近,靠近。《詩経・衛風・氓》:【氓之蚩蚩,抱布貿糸。匪来貿糸,来~我謀】。
虞(yú):古代管山沢的官。柳宗元《行路難》詩:【~衡斤斧羅千山】。
惟(wéi):句首語気詞。
吝(lìn):①吝惜,吝嗇。江淹《雑体詩・陳思王》:【不~千金璧】。
       ②恥辱。張衡《応間》:【得之不休,不獲不~】。
《象》曰:即鹿無虞,以従禽也。君子舍之,往吝,窮也。
【正義】:「即鹿~禽」者,言就鹿當有虞官,即有鹿也,若無虞官,以從逐於禽,亦不可得也。
「君子舍之,往吝窮」者,君子見此之時,當舍而不往。若往則有悔吝窮苦也。
程傳】:事不可而妄動,以從欲也;無虞而即鹿,以貪禽也。
當屯之時,不可動而動,猶無虞而即鹿,以有從禽之心也。君子則見幾而舍之,
不從若,往則可吝而困窮也。
六四,乘馬班如,求婚媾,往吉,無不利。
【正義】:六四應初,故「乘馬」也。慮二妨己路,故初時「班如」旋也。
二既不從於初,故四求之為婚,必得媾合,所以「往吉,無不利」。
程傳】:六四以柔順君之位,得於上者也。而其才不足以済屯,故欲進而復止,乘馬班如也。
己既不足以済時之屯,若能求賢以自輔,則可済矣。初陽剛之賢,乃是正應,己之婚媾也。
若求此陽剛之婚媾,往與共輔陽剛中正之君,済時之屯,則吉而無所不利也。
居公卿之位,己之才雖不足以済時之屯,若能求在下之賢,親而用之,何所不済哉?
【集註】:求者四求之也,往者初往之也。
坎為馬,又有馬象。本爻変,中爻成巽,則為長女震為長男,婚媾之象也。
非真婚媾也,求賢以済難,有此象也。
《象》曰:求而往,明也。
【正義】:求初而往婚媾,明識初與二之情状,知初納己,知二不害己志,是其明矣。
【程傳】:知己不足,求賢自輔而後往,可謂明矣。居得致之地,己不能而遂已,至暗者也。
【集註】:求者資済屯之才,有知人之明者也。往者展済屯之才,有自知之明者也。
坎錯離,有明之象,故曰明。
九五,屯其膏,小貞吉,大貞凶。
【程傳】:五居尊得正,而當屯時,若有剛明之賢爲之輔,則能済屯矣。以其無臣也,故屯其膏。
人君之尊,雖屯難之世,於其名位非有損也,唯其施爲有所不行,德澤有所不下,是屯其膏。
人君之屯也,既膏澤有所不下,是威權不在己也。
威權去己而欲驟正之,求凶之道,魯昭公高貴鄉公之事是也,故小貞則吉也。
「小貞」,則漸正之也,若盤庚周宣,修德用賢,復先王之政,諸侯復朝。
謂以道馴致,爲之不暴也。又非恬然不爲,若唐之僖昭也。不爲則常屯以至於亡矣。
本義】:九五雖以陽剛中正居尊位,然當屯之時,陷於險中,雖有六二正應,而陰柔才弱,
不足以済。初九得民於下,衆皆歸之。九五坎體,有膏潤而不得施,為屯其膏之象。
占者以処小事,則守正猶可獲吉,以処大事,則雖正而不免於凶。
集説】:九五,正陷於坎險之中,而膏澤不下於民,故其象為「屯其膏」。
処屯之時與常時不同,唯能退託不明而以謙小自守則吉,若以尊大自居固執而不知変則凶。
故其占曰:小貞吉,大貞凶。
集註】:膏者膏澤也,以坎體有膏澤霑潤之象,故曰,《詩》「陰雨膏之」是其義也。
本卦名屯,故曰屯膏,陽大陰小,六居二,九居五,皆得其正,故皆称貞。
小貞者臣也,指二也。大貞者君也,指五也。
九五以陽剛中正居尊,亦有德有位者。但當屯之時,陷於險中,為陰所掩,雖有六二正應,
而陰柔不足以済事。且初九得民於下,民皆歸之,無臣無民,所以有屯其膏不得施為之象。
故占者所居之位,如六二為臣,小貞則吉,如九五為君,大貞則凶也。
屯(tún):聚集。屈原《離騒》:【~余車其千乗兮】。
《象》曰:屯其膏,施未光也。
【程傳】:膏澤不下及,是以徳施未能光大也,人君之屯也。
【集註】:陽德所施本光大,但陷險中,為陰所掩,故未光。
上六,乘馬班如,泣血漣如。
注云:処險難之極,下無應援,進無所適,雖比於五,五屯其膏,不與相得,居不獲安,
行無所適,窮困闉厄(yīn è),無所委仰,故泣血漣如。
正義】:処險難之極,而下無應援,若欲前進,即無所之適,故乘馬班如,窮困闉厄,
無所委仰,故泣血漣如。
程傳】:六以陰柔居屯之終,在險之極,而無應援,居則不安,動無所之,乘馬欲往,復班
如不進,窮厄之甚,至於泣血漣如,屯之極也。若陽剛而有助,則屯既極,可済矣。
集註】:六爻皆言馬者,震坎皆為馬也。皆言班如者,當屯難之時也。
坎為加憂,為血卦為水,泣血漣如之象也。
才柔不足以済屯,去初最遠,又無應與,故有此象。
【九家易】:上六乘陽,故班如也。下二四爻雖亦乘陽,皆更得承五,憂解難除。今上無所復承,
憂難不解,故泣血漣如也。體坎爲血,伏離爲目,互艮爲手,掩目流血,泣之象也。
虞翻曰:乘,五也。坎爲馬震爲行艮爲止,馬行而止,故班如也。
漣(lián):涙流不断的样子。「漣如」:涙流貌。
《象》曰:泣血漣如,何可長也。
【正義】:「何可長」者,言窮困泣血,何可久長也?
【程傳】:屯難窮極,莫知所為,故至泣血。顛沛如此,其能長久乎?
【集註】:既無其才,又無其助,喪亡可必矣,豈能長久。
顛沛(diān pèi):受磨難、挫折、貧困。




易經64卦   日立市川尻町-漢方整体院

02 坤卦-厚徳載物

坤卦坤下坤上
坤,元亨,利牝馬之貞。
正義】:乾坤合體之物,故乾後次坤,言地之為體,亦能始生萬物,各得亨通,故云元亨,
與乾同也。「利牝馬之貞」者,此與乾異。乾之所利,利於萬事為貞,此唯云「利牝馬之貞」,
坤是陰道,當以柔順為貞,假借柔順之象,以明柔順之德也。
牝馬,順而健行者,牝対牡為柔,馬対龍為順,假借此柔順以明柔道,故云「利牝馬之貞」。
程傳】:坤,乾之対也。四德同,而貞體則異。乾以剛固為貞,坤則柔順而貞。
牝馬柔順而健行,故取其象曰牝馬之貞。
本義】:「牝馬」,順而健行者。遇此卦者,其占為大亨,而利以順健為正。
君子有攸往,先迷後得,主利。
正義】:「君子有攸往」者,以其柔順利貞,故君子利有所往。
「先迷後得,主利」者,以其至陰,當待唱而後和。凡有所為,若在物之先即迷惑,若在物之後
即得主利,以陰不可先唱,猶臣不可先君,卑不可先尊故也。
程傳】:君子所行柔順而利且貞,合坤德也。
陰,從陽者也,待唱而和。陰而先陽,則為迷錯,居後乃得其常也。
「主利」,利萬物則主於坤,生成皆地之功也。臣道亦然,君令臣行,労於事者臣之職也。
本義】:陽先陰後,陽主義,陰主利。如有所往,則先迷後得而主於利。
西南得朋,東北喪朋。安貞吉。
正義】:「西南得朋」者,此假像以明人事。西南坤位,是陰也,今以陰詣陰乃得朋,
俱是陰類,不獲吉也。猶人既懷陰柔之行,又向陰柔之所,是純陰柔弱,故非吉也。
「東北喪朋,安貞吉」者,東北反西南,即為陽也。以柔順之道,往詣於陽,是喪失陰朋,
故得安静貞正之吉,以陰而兼有陽故也。
陰之為物,必離其党,之於反類而後獲安貞吉。若以人事言之,象人臣離其党而入君之朝,
女子離其家而入夫之室。
程傳】:西南陰方,東北陽方。陰必從陽,離喪其朋類,乃能成化育之功,而有安貞之吉。
得其常則安,安於常則貞,是以吉也。
本義】:「西南」,陰方,「東北」,陽方。「安」,順之為也。「貞」,健之守也。
往西南則得朋,往東北則喪朋,大抵能安於正則吉也。
《彖》曰:至哉坤元,萬物資生,乃順承天。 
【正義】:「至哉坤元」者,歎美坤德,故云「至哉」。至謂至極也,言地能生養至極,與天同也。
但天亦至極,包籠於地,非但至極,又大於地。故《乾》言「大哉」,《坤》言「至哉」。
「萬物資生」者,言萬物資地而生。
初稟其気謂之始,成形謂之生。乾本気初,故云資始,坤據成形,故云「資生」。
「乃順承天」者,乾是剛健能統領於天,坤是陰柔以和順承奉於天。
本義】:此以地道明坤之義,而首言元也。至,極也,比大義差緩。
「始」者,気之始;「生」者,形之始。順承天施,地之道也。
坤厚載物,德合無疆。
程傳】:萬物資乾以始,資坤以生,父母之道也。
順承天施,以成其功,坤之厚德,持載萬物,合於乾之無疆也。
集註】:「無疆」者,乾也。
含弘光大,品物咸亨。
程傳】:以含弘光大四者形容坤道,猶乾之剛健中正純粹也。「含」,包容也。「弘」,寬裕也。
「光」,昭明也。「大」,博厚也。有此四者,故能成承天之功,品物咸得亨遂。
集註】:「含」者包容也,「弘」則是其所含者無物不有,以蘊畜而言也。其静也翕,故曰含弘。
「光」者,昭明也。「大」則是其所光者無遠不届,以宣著而言也。其動也闢,故曰光大。
言光大而必曰含弘者,不翕聚,則不能発散也。
「咸亨」者,斉乎巽,相見乎離之時也,此釋卦辞之「亨」。
 牝馬地類,行地無疆,柔順利貞,君子攸行。
正義】:「牝馬地類,行地無疆」者,以其柔順,故云地類,以柔順為體,終無禍患,故行地無疆,
不復窮已。此二句釈「利貞」也。
「柔順利貞,君子攸行」者,重釈利貞之義,是君子之所行,兼釈前文「君子有攸往」。
程傳】:取「牝馬」為象者,以其柔順而健行,地之類也。「行地無疆」,謂健也。
乾健坤順,坤亦健乎?曰:非健何以配乾?未有乾行而坤止也。其動也剛,不害其為柔也。
柔順而利貞,乃坤德也,君子之所行也。君子之道合坤德也。
本義】:「馬」,乾之象,而以為地類者,「牝」,陰物,而馬又行地之物也。
「行地無疆」,則順而健矣。「柔順利貞」,坤之德也。「君子攸行」,人之所行如坤之德也。
先迷失道,後順得常,西南得朋,乃與類行,東北喪朋,乃終有慶。 安貞之吉,応地無疆。
正義】:「先迷失道」者,以陰在物之先,失其為陰之道。
「後順得常」者,以陰在物之後,陽唱而陰和,人得主利,是後順得常。
「西南得朋,乃與類行」者,以陰而造坤位,是乃與類俱行。
「東北喪朋,乃終有慶」者,以陰而詣陽,初雖離群,乃終久有慶善也。
「安貞之吉,応地無疆」者,「安」謂安静,「貞」謂貞正,地體安静而貞正,人若得静而能正,
即得其吉,応合地之無疆,是慶善之事也。
本義】:安而且貞,地之德也。
《象》曰:地勢坤,君子以厚德載物。
注云:地形不順,其勢順。 
正義】:地體方直,是不順也。其勢承天,是其順也。君子用此地之厚德容載萬物。
言君子者,亦包公卿諸侯之等,但厚德載物,隨分多少,非如至聖載物之極也。
程傳】:坤道之大猶乾也,非聖人孰能體之?
地厚而其勢順傾,故取其順厚之象,而云地勢坤也。君子観坤厚之象,以深厚之德,容載庶物。
初六,履霜,堅冰至。
正義】:霜,陰気所結,盛則水凍而為冰。
此爻陰始生於下,其端甚微,而其勢必盛,故其象如履霜,則知堅冰之将至也。
初六陰気之微,似若初寒之始,但履践其霜,微而積漸,故堅冰乃至。
義所謂陰道,初雖柔順,漸漸積著,乃至堅剛。
本義】:霜,陰気所結,盛則水凍而為冰。
此爻陰始生於下,其端甚微,而其勢必盛,故其象如履霜,則知堅冰之将至也。
《象》曰:履霜堅冰,陰始凝也。馴致其道,至堅冰也。 
正義】:「陰始疑也」者,釈履霜之義,言陰気始凝結而為霜也。
「馴致其道,至堅冰也」者,言順其陰柔之道,習而不已,乃至堅冰也。
程傳】:陰始凝而為霜,漸盛則至於堅冰。小人雖微,長則漸至於盛,故戒於初。
「馴」謂習,習而至於盛,習因循也。
六二,直方大,不習無不利。
正義】:《文言》云:「直其正也」。二得其位,極地之質,故亦同地也。
俱包三德,生物不邪,謂之「直」也;地體安静,是其「方」也;無物不載,是其「大」也。
既有三德極地之美,自然而生,不假修營,故云「不習無不利」。
物皆自成,無所不利,以此爻居中得位,極於地體,故盡極地之義。
此因自然之性,以明人事,居在此位,亦當如地之所為。
本義】:柔順正固,坤之「直」也;賦形有定,坤之「方」也;德合無疆,坤之「大」也。
六二柔順而中正,又得坤道之純者。故其德内直外方而又盛大,不待学習而無不利。
《象》曰:六二之動,直以方也。不習無不利,地道光也。
【正義】:「六二之動,直以方」者,言六二之體,所有興動,任其自然之性,故云直以方也。
「不習無不利,地道光也」者,言所以不假修習,物無不利,猶地道光大故也。
六三,含章可貞,或從王事,無成有終。 
正義】:「含章可貞」者,六三処下卦之極,而能不被疑於陽。「章」,美也。
既居陰極,能自降退,不為事始,唯内含章美之道,待命乃行,可以得正,故曰含章可貞。
「或從王事,無成有終」者,言六三為臣,或順從於王事,故不敢為事之首,主成於物,
故云「無成」。唯上唱下和,奉行其終,故云「有終」。
程傳】:三居下之上,得位者也。為臣之道,當含晦其章美,有善則帰之於君,乃可常而得正。
上無忌悪之心,下得柔順之道也。「可貞」謂可貞固守之,又可以常久而無悔咎也。
或從上之事,不敢當其成功,惟奉事以守其終耳。守職以終其事,臣之道也。
本義】:六陰三陽,内含章美,可貞以守。然居下之上,不終含藏,故或時出而從上之事,
則始雖無成,而後必有終。爻有此象,故戒占者有此德,則如此占也。
《象》曰:含章可貞,以時発也。或從王事,知光大也。
正義】:「含章可貞,以時発」者,夫子釈「含章」之義,以身居陰極,不敢為物之首,
但内含章美之道,待時而発,是以時発也。
「或從王事,知光大」者,釈「無成有終」也。既隨從王事,不敢主成物始,但奉終而行,
是知慮光大,不自擅其美,唯奉於上。
程傳】:夫子懼人之守文而不達義也,又從而明之,言為臣処下之道,不當有其功善,
必含晦其美,乃正而可常;然義所當為者,則以時而発,不有其功耳。
不失其宜,乃以時也,非含藏終不為也。含而不為,不盡忠者也。
或從王事,而能無成有終者,是其知之光大也。唯其知之光大,故能含晦。
浅暗之人有善,唯恐人之不知,豈能含章也。
六四,括嚢,無咎,無譽。 
正義】:「括」,結也。「囊」所以貯物,以譬心藏知也。
閉其知而不用,故曰括囊。功不顕物,故曰無譽。不與物忤,故曰無咎。
程傳】:四居近五之位,而無相得之義,乃上下閉隔之時。其自処以正,危疑之地也。
若晦藏其知,如括結囊口而不露,則可得無咎,不然則有害也。既晦藏,則無譽矣。
本義】:括囊,言結囊口而不出也。譽者,過実之名。謹密如是,則無咎而亦無譽矣。
六四重陰不中,故其象占如此。蓋或事當謹密,或時當隠遯也。
《象》曰:括嚢,無咎,慎不害也。 
【正義】:「慎不害」者,釈所以括囊無咎之義。曰其謹慎,不與物競,故不被害也。
【程傳】:能慎如此,則無害也。
六五,黄裳,元吉。 
正義】:「黄」是中之色,「裳」是下之飾,坤為臣道,五居君位,是臣之極貴者也。
能以中和通於物理,居於臣職,故云黄裳元吉。
「元」,大也。以其德能如此,故得大吉也。
程傳】:坤雖臣道,五実君位,故為之戒云,「黄裳元吉」。
「黄」,中色;「裳」,下服。守中而居下則元吉,謂守其分也。「元」,大而善也。
爻象唯言守中居下則元吉,不盡発其義也。黄裳既元吉,則居尊為天下大凶可知。
本義】:六五,以陰居尊,中順之德,充諸内而見於外,故其象如此。而其占為大善之吉也。
占者德必如是,則其占亦如是矣。
《象》曰:黄裳元吉,文在中也
正義】:此釈所以黄裳元吉之義,以其文德在中故也。
既有中和,又奉臣職,通達文理,故云文在其中,言不用威武也。
程傳】:黄中之文,在中不過也。内積至美而居下,故為元吉。
本義】:文在中而見於外也。
上六,龍戦於野,其血玄黄。 
注云:陰之為道,卑順不盈,乃全其美。盛而不已,固陽之地,陽所不堪,故戦於野。
正義】:以陽謂之龍,上六是陰之至極,陰盛似陽,故称龍焉。
「盛而不已,固陽之地,陽所不堪」,故陽気之龍與之交戦,即《説卦》云「戦乎乾」是也。
戦於卦外,故曰「於野」。陰陽相傷,故其血玄黄。
「盛而不已,固陽之地」者,「固」為占固,陰去則陽来,陰乃盛而不去,占固此陽所生之地,
故陽気之龍與之交戦。
程傳】:陰從陽者也,然盛極則抗而争。六既極矣,復進不已則必戦,故云戦於野。
「野」謂進至於外也。既矣,必皆傷,故其血玄黄。
本義】:陰盛之極,至與陽争,両敗俱傷。其象如此,占者如是,其凶可知。
集註】:六陽為龍,坤之錯也,故陰陽皆可以言龍。且変艮綜震,亦龍之象也。
変艮為《》,陰陽相剝,戦之象也。戦於卦外,野之象也。
血者龍之血也。堅冰至者所以防龍戦之禍於其始,龍戦野者,所以著堅冰之至於其終。
《象》曰:龍戦於野,其道窮也。
程傳】:陰盛至於窮極,則必争而傷也。
集註】:極則必窮,理勢之必然也。
用六,利永貞。 
注云:用六之利,利永貞也。
以柔順而爲不正,則佞邪之道也。故乾吉在無首,坤利在永貞矣。
正義】:六是柔順,不可純柔,故利在永貞。
「永」,長也。「貞」,正也。言長能貞正也,言長能真正也。
程傳】:坤之用六,猶乾之用九,用陰之道也。陰道柔而難常,故用六之道,利在常永貞固。
本義】:用六,言凡筮得陰爻者,皆用六而不用八。亦通例也。以此卦純陰而居首,故発之。
遇此卦而六爻俱変者,其占如此辞。蓋陰柔而不能固守,変而為陽,則能永貞矣。
故戒占者以利永貞,即乾之利貞也。自坤而変,故不足於元亨云。
集註】:用六,與用九同,此則以上六龍戦於野言之。陰極則変陽矣,但陰柔恐不能固守,
既変之後,惟長永貞而不為陰私所用,則亦如乾之無不利矣。
《象》曰:用六永貞,以大終也。
注云:能以永貞大終者也。
正義】:「以大終」者,釈永貞之義,既能用此柔順,長守貞正,所以廣大而終也。
程傳】:陰既貞固不足,則不能永終。故用六之道,利在盛大於終,能大於終,乃永貞也。
本義】:初陰後陽,故曰大終。
集註】:此美其善変也。陽大陰小,大者陽明之公,君子之道也。小者陰濁之私,小人之道也。
今始陰濁而終陽明,小人而終君子,何大如之,故曰以大終也。
《文言》曰:坤,至柔而動也剛,至静而德方,後得主而有常, 含萬物而化光。
坤道其順乎,承天而時行。

正義】:「坤至柔而動也剛」者,六爻皆陰,是至柔也。體雖至柔而運動也剛,柔而積漸,
乃至堅剛,則上云「履霜堅冰」是也。又地能生物,初雖柔弱,後至堅剛而成就。
「至静而德方」者,地體不動,是至静。生物不邪,是德能方正。
「方」,謂生物有常。賦形有定,坤之方也。
「後得主而有常」者,陰主卑退,若在事之後,不為物先,即得主也。此陰之恒理,故云有常。
「含萬物而化光」者,自明《彖》辞含弘光大,言含養萬物而德化光大也。
「坤道其順乎,承天而時行」者,言坤道柔順,承奉於天,以量時而行,
即不敢為物之先,恒相時而動。
程傳】:坤道至柔,而其動則剛;坤體至静,而其德則方。動剛故応乾不違,德方故生物有常。
陰之道不唱而和,故居後為得,而主利成萬物,坤之常也。含容萬類,其功化光大也。
「主」字下脱「利」字。
「坤道其順乎,承天而時行」,承天之施,行不違時,讚坤道之順也。
積善之家,必有餘慶,積不善之家,必有餘殃。臣弑其君,子弑其父,非一朝一夕之故,
其所由来者漸矣。由辯之不早辯也。《易》曰:「履霜,堅冰至」,蓋言順也。

正義】:「積善之家,必有餘慶,積不善之家,必有餘殃」者,欲明初六其悪有漸,故先明其所
行善悪事,由久而積漸,故致後之吉凶。
「其所由来者漸矣」者,言弑君弑父,非一朝一夕率然而起,其禍患所從来者積漸久遠矣。
「由辯之不早辯」者,臣子所以久包禍心,由君父欲辯明之事,不早分辯故也。
此戒君父防臣子之悪,言當辯之於微也。
「蓋言順」者,言此履霜堅冰至,蓋言順習陰悪之道,積微而不已,乃致此弑害。
凡萬事之起,皆從小至大,從微至著,故上文善悪並言,今独言弑君弑父有漸者,
以陰主柔順,積柔不已,乃終至禍乱,故特於坤之初六言之,欲戒其防柔弱之初,
又陰為弑害,故寄此以明義。
程傳】:天下之事未有不由積而成,家之所積者善則福慶及於子孫,所積不善則災殃流於後世,
其大至於弒逆之禍,皆因積累而至,非朝夕所能成也。
明者則知漸不可長,小積成大,辯之於早,不使順長,故天下之悪無由而成,乃知堅冰之戒也。
霜而至於冰,小悪而至於大,皆事勢之順長也。
本義】:古字「順」「慎」通用,按此當作「慎」,言當辯之於微也。
直其正也,方其義也。君子敬以直内,義以方外、敬義立而德不孤。直方大,不習無不利
則不疑其所行也。

正義】:「君子敬以直内」者,覆釈「直其正」也。
言君子用敬以直内,内謂心也,用此恭敬以直内心。「敬」者厳粛也慎重也。
「義以方外」者,用此義事,以方正外物,言君子法地正直而生萬物,皆得所宜,各以方正。
「義」者,宜也,於事得宜,故曰義。
「敬義立而德不孤」者,身有敬義,以接於人,則人亦敬,義以応之,是德不孤也。
「直」則不邪,「正」則謙恭,「義」則與物無競,「方」則凝重不躁,既「不習無不利」,則所行
不須疑慮,故曰「不疑其所行」。
程傳】:「直」,言其正也;「方」,言其義也。君子主敬以直其内,守義以方其外,敬立而内直,
義形而外方,義形於外,非在外也。敬義既立,其德盛矣,不期大而大矣,德不孤也。
無所用而不周,無所施而不利,孰為疑乎?
集註】:「直」者何也?言此心無邪曲之私,從縄墨而正之之謂也。
「方」者何也?言此事無差謬之失,得裁制而宜之之謂也。
乾言進修,坤言敬義,学聖人者,由於進修,欲進修者必先於敬義,乾坤二卦備矣。
陰雖有美,含之以從王事,弗敢成也。地道也,妻道也,臣道也。地道無成,而代有終也。
正義】:「陰雖有美,含之以從王事,弗敢成也」者,釈含章可貞之義也。
言六三之陰,雖有美道包含之德,若或從王事,不敢為主先成之也。
「地道也~臣道也」者,欲明坤道処卑,待唱乃和,故歷言此三事,皆卑応於尊,下順於上也。
「地道無成,而代有終」者,其地道卑柔,無敢先唱成物,必待陽始先唱,而後代陽有終也。
程傳】:為下之道,不居其功,含晦其章美以從王事,代上以終其事,而不敢有其成功也。
猶地道代天終物,而成功則主於天也,妻道亦然。
集註】:蓋天能始物,不能終物,地継其後而終之,則地之所以有終者,終天之所未終也。
地不敢専其成,而有其終,故曰無成而代有終也。六三為臣,故當如此。
天地変化,草木蕃;天地閉,賢人隠。易曰:「括囊,無咎,無譽」。蓋言謹也。
正義】:「天地変化,草木蕃」者,謂二気交通,生養萬物,故草木蕃滋。
「天地閉,賢人隠」者,謂二氣不相交通,天地否閉,賢人潜隠。
天地通則草木蕃,明天地閉,草木不蕃;「天地閉,賢人隠」,明天地通則賢人出,互而相通,
此乃「括囊無咎」,故賢人隠属天地閉也。
「蓋言謹」者,謹謂謹慎,蓋言賢人君子於此之時須謹慎也。
程傳】:四居上近君而無相得之義,故為隔絶之象。
天地交感則変化,萬物草木蕃盛,君臣相際而道亨;天地閉隔則萬物不遂,君臣道絶,賢者隱遯。
四於閉隔之時,括囊晦藏,則雖無令譽,可得無咎,言當謹自守也。
集註】:天地変化,世道開泰,則草木之無知者且蕃茂,況於人乎,則賢人之必出而不隱可知矣。
若天地閉,則賢人必斂德以避難,此其所以隠也。坤本陰卦,四六重陰,又不中,則陰之極矣。
正天地閉塞,有陰而無陽,不能変化之時也,故當謹守不出者以此。
君子黄中通理, 正位居體,美在其中,而暢於四支,発於事業,美之至也。
正義】:「黄中通理」者,以黄居中,兼四方之色,奉承臣職,是通曉物理也。
「正位居體」者,居中得正,是正位也;処上體之中,是居體也。
黄中通理,是「美在其中」。有美在於中,必通暢於外,故云「暢於四支」。
「四支」猶人手足,比於四方物務也。
外内俱善,能宣発於事業。所營謂之「事」,事成謂之「業」,美莫過之,故云「美之至」也。
程傳】:「黄中」,文居中也。君子文中而達於理,居正位而不失為下之體。
五尊位,在坤則惟取中正之義。美積於中而通暢於四體,発見於事業,德美之至盛也。
陰疑於陽必戦。為其嫌於無陽也,故称龍焉。猶未離其類也,故称血焉。
夫玄黄者,天地之雑也、天玄而地黄。
 
正義】:「陰疑於陽必戦」者,陰盛為陽所疑,陽乃発動,欲除去此陰,陰既強盛,不肯退避,
故必戦也。「為其嫌於無陽也,故称龍焉」者,上六陰盛似陽,為嫌純陰非陽,故称龍以明之。
「猶未離其類也,故称血焉」者,言上六雖陰盛似陽,然猶未能離其陰類,故為陽所傷而見滅也。
「夫玄黄者,天地之雑也,天玄而地黄」者,釈「其血玄黄」之義。
程傳】:陽大陰小,陰必從陽。陰既盛極,與陽偕矣,是疑於陽也,不相從則必戦。
卦雖純陰,恐疑無陽,故称龍,見其與陽戦也。「於野」,進不已而至於外也。
盛極而進不已,則戦矣。雖盛極,不離陰類也,而與陽争,其傷可知,故称血。
陰既盛極至與陽争,雖陽不能無傷,故其血玄黄。「玄黄」,天地之色,謂皆傷也。
本義】:「疑」,謂鈞敵而無小大之差也
坤雖無陽,然陽未嘗無也。血,陰属,蓋気陽而血陰也。玄黄,天地之正色,言陰陽皆傷也。


 易経64卦     日立市川尻町-漢方整体院
プロフィール

愛犬・りく君

Author:愛犬・りく君
茨城県日立市十王町で
漢方整体院を経営してます。

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