30 離卦-化成天下

30 離離下離上
離,利貞,亨。畜牝牛,吉。
注云:離之為卦,以柔為正,故必貞而後乃亨,故曰利貞亨也。
柔処於内而履正中,牝之善也。外強而内順,牛之善也。
離之為體,以柔順為主者也。故不可以畜剛猛之物,而吉於畜牝牛也。
程傳】:離,麗也。萬物莫不皆有所麗,有形則有麗矣。
在人則為所親附之人,所由之道,所主之事,皆其所麗也。
人之所麗,利於貞正,得其正則可以亨通,故曰:「離,利貞,亨」。
「畜牝牛吉」,牛之性順而又牝焉,順之至也。既附麗於正,必能順於正道,如牝牛則吉也。
「畜牝牛」,謂養其順徳。人之順徳,由養以成,既麗於正,當養習以成其順徳也。
本義】:離,麗也。陰麗於陽,其象為火,體陰而用陽也。
物之所麗,貴乎得正。牝牛,柔順之物也。故占者能正則亨,而畜牝牛則吉也。
【集説】:「離」,附麗也,謂一陰附麗於二陽之間也。「貞」,正也。
離雖以中爻為主,在重離之時,六二居下離之中則正,六五居上之中則不正。
正則亨,不正則不亨,故戒之曰利貞亨。
六二為卦主,畜牝牛吉,指六二也。「畜」,養也。牛性本順,而又牝焉,順之至也。
六二以柔居柔,故其象為牝牛。
火忌炎上,六二処下而正,又能養之以柔,而無犯上之僭,故吉。
《彖》曰:離,麗也。日月麗乎天,百穀草木麗乎土。
【程傳】:離,麗也,謂附麗也。如日月則麗於天,百穀草木則麗於土,萬物莫不各有所麗。
天地之中無無麗之物,在人當審其所麗,麗得其正,則能亨也。
重明以麗乎正,乃化成天下。
【程傳】:以卦才言也。上下皆離,「重明」也。五二皆処中正,「麗乎正」也。
君臣上下皆有明徳而処中正,可以化天下,成文明之俗也。
柔麗乎中正,故亨,是以畜牝牛吉也。
【程傳】:二五以柔順麗於中正,所以能亨。
人能養其至順,以麗中正則吉。故曰「畜牝牛吉也」。
或曰:二則中正矣,五以陰居陽,得為正乎?
曰:離主於所麗,五中正之位,六麗於正位,乃為正也。
学者知時義而不失軽重,則可以言《易》矣。
【集説】:「柔麗乎中正」,雖以二五両爻並言,然所重則在六二,中正蓋指六二也。
六五雖中,然柔而不正,豈能遽亨。下與六二相附麗,此所以亨,故曰「柔麗乎中正,故亨」。
《象》曰:明両作,離,大人以継明照於四方。
注云:継謂不絶也,明照相継,不絶曠也。(曠,光明也。)
【程傳】:若云両明則是二明,不見継明之義,故云「明両」。明而重両,謂相継也。
「作離」明両而為離,継明之義也。震巽之類,亦取洊隨之義,然離之義尤重也。
「大人」以徳言則聖人,以位言則王者。大人観離明相継之象,以世継其明徳照臨於四方。
大凡以明相継,皆継明也。舉其大者,故以世襲継照言之。
初九,履錯然,敬之,無咎。
【程傳】:陽固好動,又居下而離體。
陽居下則欲進,離性炎上,志在上麗,幾於躁動,其履錯然,謂交錯也。
雖未進而跡已動矣,動則失居下之分,而有咎也。
然其剛明之才,若知其義而敬慎之,則不至於咎矣。
初在下無位者也,明其身之進退,乃所麗之道也。
其志既動,不能敬慎則妄動,是不明所麗,乃有咎也。
本義】:以剛居下而処初明體,志欲上進,故有履錯然之象。敬之則無咎矣。
戒占者宜如是也。
【集説】:居離之初,方與人相親附,不可肆其炎上之性而遽進,唯敬慎如履錯,然乃可以避咎。
《象》曰:履錯之敬,以辟咎也。
【程傳】:履錯然欲動而知敬慎不敢進,所以求辟免過咎也。
居明而剛,故知而能辟,不剛明則妄動矣。
六二,黄離,元吉。
【程傳】:二居中得正,麗於中正也。
「黄」,中之色,文之美也。文明中正,美之盛也,故云「黄離」。
以文明中正之徳,上同於文明中順之君,其明如是,所麗如是,大善之吉也。
本義】:「黄」,中色。柔麗乎中而得其正,故其象占如此。
【集註】:黄中色,坤為黄,離中爻乃坤土,黄之象也。
離者附麗也,黄離者,言麗乎中也,即柔麗乎中正也。八卦正位,離在二,故元吉。
六二柔麗乎中,而得其正,故有黄離之象。占者得此,大吉之道也,故元吉。
《象》曰:黄離,元吉,得中道也。
【程傳】:所以元吉者,以其得中道也。
不云正者,離以中為重。所以成文明,由中也,正在其中矣。  中道:中庸之道。
【集註】:得中道以成中德,所以凡事無過不及而元吉。
九三,日昃之離,不鼓缶而歌,則大耋之嗟,凶。
【程傳】:八純卦皆有二體之義:乾内外皆健,坤上下皆順,震威震相継,巽上下順隨,
坎重險相習,離二明継照,艮内外皆止,兑彼己相説,而離之義在人事最大。
九三居下體之終,是前明将盡,後明當継之時,人之始終,時之革易也,故為「日昃之離」,
日下昃之明也,昃則将沒矣。
以理言之,盛必有衰,始必有終,常道也。
達者順理為楽,「缶」,常用之器也,鼓缶而歌,楽其常也。
不能如是,則以大耋為嗟憂,乃為凶也。     嗟憂jiē yōu:嗟嘆憂慮。
「大耋」,傾沒也,人之終盡,達者則知其常理,楽天而已,遇常皆楽,如鼓缶而歌。
不達者則恐怛有将盡之悲,乃大耋之嗟,為其凶也。此処死生之道也。「耋」與「昳」同。
怛dá:憂也。  昳dié:日偏西。
本義】:重離之間,前明将盡,故有日昃之象。不安常以自楽,則不能自処而凶矣。
戒占者宜如是也。
【集註】:変震為鼓,鼓之象也。離為大腹,又中虚,缶之象也。中爻兌口,歌與嗟之象也。
若不能安常以自楽,徒戚戚於大耋之嗟,則非為無益,適自速其死矣,何凶如之。
故又戒占者,不當如此。
《象》曰:日昃之離,何可久也?
【程傳】:日既傾昃,明能久乎?
明者知其然也,故求人以継其事,退処以休其身,安常処順,何足以為凶也?
九四,突如其来如,焚如,死如,棄如。
【程傳】:九四,離下體而升上體,継明之初,故言継承之義。在上而近君,継承之地也。
以陽居離體而処四,剛躁而不中正,且重剛,以不正而剛盛之勢,突如而来,非善継者也。
夫善継者,必有巽讓之誠,順承之道,若舜・唘然。今四突如其来,失善継之道也。
又承六五陰柔之君,其剛盛陵爍之勢,氣焰如焚然,故云焚如。
四之所行不善如此,必被禍害,故曰死如。
失継紹之義,承上之道,皆逆徳也,衆所棄絶,故云棄如。   紹:継也。
至於死棄,禍之極矣,故不假言凶也。
【本義】:後明将継之時,而九四以剛迫之,故其象如此。
《象》曰:突如其来如,無所容也。
【程傳】:上陵其君,不順所承。人悪衆棄,天下所不容也。
【集説】:無所容,謂罪大悪極,世所不容也。
六五,出涕沱若,戚嗟若,吉。
注云:履非其位,不勝所履。
以柔乘剛,不能制下,下剛而進,将来害己,憂傷之深,至於沱嗟也。
然所麗在尊,四為逆道,憂傷至深,衆之所助,故乃沱嗟而獲吉也。
程傳】:六五居尊位而守中,有文明之徳,可謂善矣。然以柔居上,在下無助,独附麗於
剛強之間,危懼之勢也。
唯其明也,故能畏懼之深至於出涕,憂慮之深至於戚嗟,所以能保其吉也。
「出涕戚嗟」,極言其憂懼之深耳,時當然也。
居尊位而文明,知憂畏如此,故得吉。
若自恃其文明之徳與所麗中正,泰然不懼,則安能保其吉也?
【本義】:以陰居尊,柔麗乎中。
然不得其正而迫於上下之陽,故憂懼如此然後得吉。戒占者宜如是也。
【集説】:位雖不正,德則柔中而無過為,所以轉凶而為吉也。
《象》曰:六五之吉,離王公也。
【正義】:此釋六五吉義也。所以終得吉者,以其所居在五,離附於王公之位,被衆所助,
故得吉也。五為王位,而言公者,此連王而言公,取其便文以会韻也。
【程傳】:六五之吉者,所麗得王公之正位也。
據在上之勢而明察事理,畏懼憂虞以持之,所以能吉也。不然豈能安乎?
上九,王用出征,有嘉,折首,獲匪其醜,無咎。    醜chǒu:類也。
【程傳】:九以陽居上,在離之終,剛明之極者也。
明則能照,剛則能断,能照足以察邪悪,能断足以行威刑。
故王者宜用如是剛明,以辨天下之邪悪而行其征伐,則有嘉美之功也。
「征伐」,用刑之大者。
夫明極則無微不照,断極則無所寛宥,不約之以中,則傷於厳察矣。
去天下之悪,若盡究其漸染詿誤,則何可勝誅?        詿guà:失誤。
所傷殘亦甚矣。故但當折取其魁首,所執獲者,非其醜類,則無殘暴之咎也。
《書》曰:「殲厥渠魁,脅從罔治」。
【本義】:剛明及遠,威震而刑不濫,無咎之道也。故其象占如此。
《象》曰:王用出征,以正邦也。
【正義】:此釋出征之義。言所出征者,除去民害,以正邦国故也。
【程傳】:王者用此上九之徳,明照而剛断,以察除天下之悪,所以正治其邦国。
剛明,居上之道也。


29 習坎-因險得安

29 坎 坎下坎上
習坎,有孚,維心亨,行有尚。
【程傳】:陽実在中,為中有孚信。
「維心亨」,維其心誠一,故能亨通。至誠可以通金石,蹈水火,何險難之不可亨也。
「行有尚」,謂以誠一而行,則能出險,有可嘉尚,謂有功也。不行則常在險中矣。
【本義】:習,重習也。坎,險陷也。其象為水,陽陷陰中,外虚而中実也。
此卦上下皆坎,是為重險,中実為有孚心亨之象,以是而行,必有功矣。故其占如此。
《彖》曰:習坎,重險也。
【程傳】:習坎者,謂重險也。上下皆坎,両險相重也。
初六云「坎窞」,是坎中之坎,重險也。
水流而不盈,行險而不失其信。
【程傳】:「水流而不盈」,陽動於險中而未出於險,乃水性之流行而未盈於坎,既盈則出乎坎矣。
「行險而不失其信」,陽剛中実,居險之中,行險而不失其信者也。
坎中実,水就下,皆為信義,有孚也。
本義】:以卦象釋有孚之義,言内実而行有常也。
【集説】:坎本坤體,乾交之而成坎,其中乾畫則水也,乾行不息,故坎水之流亦不息。
夫坎水,流水也,與兌澤不同,澤乃水之所瀦,瀦而後盈,盈而後流,孟子所謂「盈科而後進」
者是也。坎水則不然,坎水乃江河大川之水,晝夜常流則不盈,故曰水流而不盈。
水之源出於西北,其流則趨於東南,迂迴曲折不知更歴幾險而終至於海,茲非
行險而不失其信者乎。
維心亨,乃以剛中也。行有尚,往有功也。
【程傳】:維心可以亨通者,乃以其剛中也。中実為有孚之象,至誠之道,何所不通?
以剛中之道而行,則可以済險難而亨通也。
以其剛中之才而往則有功,故可嘉尚。若止而不行,則常在險中矣。坎,以能行為功。
本義】:以剛在中,心亨之象。如是而往,必有功也。
【集説】:剛中指二五両爻,剛中則遇險而不讋也,同舟共済,胡越無患乎異心。
今二五同在險中,則彼此同心而相維,所以亨也。  讋zhé:不止也。
往有功,謂不可憚労也。    憚dàn:畏懼。
坎労卦也,凡坎用事,皆曰往有功,「」「」「」皆然,「」雖無坎,三四五互坎也。
天險,不可升也;地險,山川丘陵也;王公設險,以守其国。險之時用大矣哉。
【程傳】:高不可升者,天之險也。山川丘陵,地之險也。
王公君人者,観坎之象知險之不可陵也,故設為城郭溝池之險,以守其国,保其民人,
是有用險之時,其用甚大,故贊其大矣哉。
山河城池,設險之大端也,若夫尊卑之辨,貴賤之分,明等威異物采,凡所以杜絶陵僭
限隔上下者,皆體險之用也。     大端:本原。
【集説】:「時用」,謂有時乎用,而非用之常也。
《象》曰:水洊至,習坎,君子以常德行,習教事。
【程傳】:坎為水,水流仍洊(jiàn)而至,両坎相習,水流仍洊之象也。
水自涓滴至於尋丈,至於江海,洊習而不驟者也。其因勢就下,信而有常。
故君子観坎水之象,取其有常,則常久其德行,人之德行,不常則偽也,故當如水之有常。
取其洊習相受,則以習熟其教令之事。夫発政行教,必使民熟於聞聴,然後能從。
故三令五申之,若驟告未喻,遽責其從,雖厳刑以驅之,不能也。故當如水之洊習。
水之浸灌滋潤,漸漬而不驟也。
本義】:治己治人,皆必重習,然後熟而安之。
【集註】:「洊」,再至也。下坎,内水之方至也。上坎,外水之洊至也。
水洊習則恒久而不已,是天下之有恒者,莫如水也。君子體之,「常德行」者,以此進德也。
「習教事」者,以此教民也。德行常則德可久,教事習則教不倦。
初六,習坎,入於坎窞,凶。
【程傳】:初以陰柔居坎險之下,柔弱無援而処不得當,非能出乎險也,唯益陷於深險耳。
窞,坎中之陷処,已在習坎中,更入坎窞,其凶可知。   窞dàn:深坑、坑穴。
【本義】:以陰柔居重險之下,其陷益深,故其象占如此。
《象》曰:習坎入坎,失道凶也。
【程傳】:由習坎而更入坎窞,失道也,是以凶。能出於險,乃不失道也。
虞翻曰:上無其応,初二失正,故曰失道凶矣。
九二,坎有險,求小得。
【程傳】:二當坎險之時,陷上下二陰之中,乃至險之地,是有險也。
然其剛中之才,雖未能出乎險中,亦可小自済,不至如初,益陷入於深險,是所求小得也。
君子処險難而自能保者,剛中而已。剛則才足自衛,中則動不失宜。
【本義】:処重險之中,未能自出,故為有險之象。然剛而得中,故其占可以求小得也。
《象》曰:「求小得」,未出中也。
【程傳】:方為二陰所陷,在險之地,以剛中之才,不至陷於深險,是所求小得。
然未能出坎中之險也。
六三,来之坎坎,險且枕,入於坎窞,勿用。
【程傳】:六三在坎陷之時,以陰柔而居不中正,其処不善,進退與居皆不可者也。
来下則入於險之中,之上則重險也,退来與進之皆險,故云「来之坎坎」,既進退皆險而居亦險。
「枕」謂支倚。居險而支倚以処,不安之甚也。所処如此,唯益入於深險耳,故云「入於坎窞」。
如三所処之道,不可用也,故戒勿用。
本義】:以陰柔不中正而履重險之間,来往皆險。前險而後枕,其陷益深,不可用也。
故其象占如此。「枕」,倚著未安之意。
集註】:之者往也,来之者来往也。内外皆坎,来往之象也。
下坎終而上坎継,坎坎之象也,故乾九三曰乾乾。
中爻震木横於内,而艮止不動,枕之象也。「險且枕」者,言面臨乎險而頭枕乎險也。
初與三皆入坎窞而二止言有險者,二中而初與三不中正也。
「勿用」者,言終無出險之功,無所用也。
六三陰柔又不中正,而履重險之間,故其来也亦坎,往也亦坎。
蓋往則上坎在前,是前遇乎險矣,来則下坎在後,是後又枕乎險矣。
前後皆險,将入於坎之窞而不能復出,故有此象。占者得此,勿用可知矣。
《象》曰:来之坎坎,終無功也。
【程傳】:進退皆險,処又不安,若用此道,當益入於險,終豈能有功乎?
以陰柔処不中正,雖平易之地,尚致悔咎,況処險乎?
險者,人之所欲出也,必得其道乃能去之,求去而失其道,益困窮耳。
故聖人戒,如三所処不可用也。
【集註】:処險者,以出險為功,故曰終無功,與往有功相反。
六四,樽酒簋貳,用缶,納約自牖,終無咎。
【程傳】:六四陰柔而下無助,非能済天下之險者,以其在高位,故言為臣処險之道。
大臣,當險難之時,唯至誠見信於君,其交固而不可間,又能開明君心,則可保無咎矣。
夫欲上之篤信,唯當盡其質実而已。   質実:朴質誠実。
多儀而尚飾,莫如燕享之禮,故以燕享喻之,言當不尚浮飾,唯以質実。
燕享之禮:以酒食祭神或款待人。
所用一樽之酒,二簋之食,復以瓦缶為器,質之至也。
其質実如此,又須納約自牖。「納約」謂進結於君之道。
「牖」開通之義。室之暗也,故設牖所以通明。「自牖」,言自通明之処,以況君心所明処。
《詩》云:「天之牖民,如壎如篪》。毛公訓「牖」為導,亦開通之謂。
人臣以忠信善道結於君心,必自其所明処,乃能入也。
人心有所蔽,有所通。所蔽者暗処也,所通者明処也,當就其明処而告之,求信則易也。
故云「納約自牖」,能如是則雖艱險之時,終得無咎也。
且如君心,蔽於荒楽,唯其蔽也。  故爾:因此、所以。 詆:譴責。
故爾雖力詆其荒楽之非,如其不省,何?必於所不蔽之事,推而及之,則能悟其心矣。
自古能諫其君者,未有不因其所明者也。
故訐直強勁者,率多取忤;而温厚明辯者,其説多行。
且如漢祖愛戚姬将易太子,是其所蔽也,群臣争之者衆矣,嫡庶之義,長幼之序,非不明也,
如其蔽而不察,何?
四老者,高祖素知其賢而重之,此其不蔽之明心也,故因其所明而及其事則悟之如反手。
且四老人之力,孰與張良群公卿及天下之士;其言之切,孰與周昌叔孫通,  及:及ぶ。
然而不從彼而從此者,由攻其蔽與就其明之異耳。
又如趙王太后愛其少子長安君,不肯使質於斉,此其蔽於私愛也。
大臣諫之雖強,既曰蔽矣,其能聴乎?愛其子而欲使之長久富貴者,其心之所明也,
故左師觸龍因其明而導之以長久之計,故其聴也如響。
非惟告於君者如此,為教者亦然。夫教必就人之所長,所長者心之所明也。
從其心之所明而入,然後推及其餘,孟子所謂成德達才是也。
集註】:一樽之酒,二簋之食,楽用瓦缶,皆菲薄至約之物也。
「納約自牖」者,自進於牖下,陳列此至約之物而納進之也。在墻曰牖,在屋曰囪。
牖乃受明之処。此與「遇主於巷」同意,皆其坎陷艱難之時,故不由正道也。
六四柔順得正,當国家險難之時,近九五剛中之君,剛柔相済,其勢易合,故有簡約相見之象。
占者如此,庶能共謀出險之計。始雖險陷,終得無咎矣。
虞翻曰:坎爲酒。二至五,有頤口象。
《象》曰:樽酒簋貳,剛柔際也。
【程傳】:象只舉首句,如此比多矣。
樽酒簋貳,質実之至,剛柔相際,接之道能如此,則可終保無咎。
君臣之交能固而常者,在誠実而已,剛柔指四與五,謂君臣之交際也。
【集註】:剛五柔四。「際」者相接際也。
五思出險而下求,四思出險而上交。此其情易合,而禮薄亦可以自通也。
九五,坎不盈,祗既平,無咎。
【程傳】:九五在坎之中,是不盈也,盈則平而出矣。
「祗」,抵也。復卦云「無祗悔」。
必抵於已平則無咎,既曰「不盈」,則是未平而尚在險中,未得無咎也。
以九五剛中之才居尊位,宜可以済於險,然下無助也。
二陷於險中未能出,餘皆陰柔無済險之才,人君雖才,安能独済天下之險?
居君位而不能致天下出於險,則為有咎,必祗既平,乃得無咎。
本義】:九五雖在坎中,然以陽剛中正,居尊位而時亦将出矣,故其象占如此。
【集註】:「坎不盈」者,水猶不盈満,尚有坎也。
「平」者,水盈而平也。「坻既平」将盈而出險矣。     逆料:預料、預測。
「坎不盈」者,見在之辞。「坻既平」者,逆料之辞。言一時雖未平,将来必平也。
「無咎」者,出險而太平也。
九五猶在險中,以地位言,故有坎不盈之象。
然陽剛中正,其上止有一陰,計其時亦将出險矣,故又有坻既平之象。
若未平,未免有咎,既平則無咎矣。故占者無咎也。
虞翻曰:艮爲止,謂水流而不盈。坎爲平
《象》曰:坎不盈,中未大也。
【程傳】:九五剛中之才而得尊位,當済天下之險難,而坎尚不盈,乃未能平乎險難,是其
剛中之道未光大也。險難之時,非君臣協力,其能済乎?
五之道未大,以無臣也。人君之道不能済天下之險難,則為未大,不称其位也。
本義】:有中德而未大。
【集註】:「中」者,中德也。「未大」者,時也。中德雖具,而值時之艱,未大其顕施而出險也。
上六,繋用徽纆,寘於叢棘,三歳不得,凶。
【程傳】:上六以陰柔而居險之極,其陷之深者也。以其陷之深,取牢獄為喻。
如繋縛之以徽纆,囚寘於叢棘之中,陰柔而陷之深,其不能出矣。
故云至於三歳之久,不得免也,其凶可知。
徽纆huī mò:木工用墨線、作準縄。 寘zhì:置也。囚禁之意。
【本義】:以陰柔居險極,故其象占如此。
集註】:此爻変巽,其為縄,又為長,徽纆之象也。坎為叢棘,叢棘之象也。
上六以陰柔居險之極,所陷益深,終無出險之期,故有此象。
占者如此,死亡之禍不能免矣,故凶。
《象》曰:上六失道,凶三歳也。
【程傳】:以陰柔而自処極險之地,是其失道也,故其凶至於三歳也。
三歲之久而不得免焉,終凶之辞也。
言久有曰十,有曰三,隨其事也。陷於獄至於三歳,久之極也。
他卦以年数言者,亦各以其事也,如「三歳不興」,「十年乃字」是也。
【集註】:道者済險之道,即有孚維心以剛中也。今陰柔失此道,所以有三歳不得之凶。
【九家易】:坎爲叢棘,又爲法律
《周禮》:上罪三年舍,中罪二年而舍,下罪一年而舍也。


易経64卦     日立市川尻町-漢方整体院

雑卦傳

坤柔。
【集説】:六十四卦不剛則柔,不柔則剛,無非皆剛柔也。独言乾剛坤柔者,他卦皆剛柔相雜,
乾則六畫純剛,坤則六畫純柔也。
平菴項氏曰:凡易之剛爻,皆乾也,凡易之柔爻,皆坤也。凡繋辞之乾坤,皆謂剛爻柔爻,
非但謂六畫之両卦也,盡三百八十四爻,不過剛柔二字而已。
虞翻曰:乾剛金堅,故剛。坤陰和順,故柔也。 
【集註】:此以錯言,言乾坤之情性也。
文王序卦六十四卦止「乾坤」,「坎離」,「大過頤」,「小過中孚」八卦相錯。蓋伏羲圓図,乾坤
坎離四正之卦本相錯,四隅之卦,兌錯艮,震錯巽,故「大過,頤」,「小過,中孚」所以相錯也。
師憂。
注云:親比則樂,動衆則憂。
【集説】:「」與「」皆以一陽統五陰,而憂樂不同者,「比」以一陽居五,為比之君,
而下皆順從,故樂;「師」以一陽居二為師之帥,而動衆行險,故憂。
【集註】:此以綜言,因二卦同體,文王相綜為一卦,後言綜者倣此。順在内故樂,險在内故憂。
凡綜卦有四正綜,四正者,比樂師憂,大有衆同人親之類也。
四隅之卦,艮與震綜,皆一陽二陰之卦。艮可以言震,震可以言艮;兌與巽綜,皆二陽一陰之卦。
兌可以言巽,巽可以言兌,如隨蠱咸恒之類是也。
有以正綜隅,隅綜正者,臨観屯蒙之類是也。
前儒不知乎此,所以言象失其傳,而不知象即藏於錯綜之中,因不細玩雜卦故也。
臨観之,或與或求。
【本義】:以我物曰與,物來我曰求。或曰:二卦互有與求之義。
【集説】:二陽在内方進,而臨在外之四陰,是我出而與人也;二陽在上将去,而四陰
在下仰観之,是望而求我也。
【集註】:此以綜言。君子之臨小人也,有発政施仁之意,故與;下民之觀君上也,
有仰止観光之心,故求。曰或者,二卦皆可言與求也。蓋求則必與,與則必求。
荀爽曰:臨者,教思無窮,故爲與;観者,観民設教,故爲求也。
屯見而不失其居,蒙雜而著。
注云:「屯」利建侯,君子經綸之時。雖見而磐桓,利貞不失其居也。「雜」者未知所定也。
求発其蒙,則終得所定。著,定也。
【本義】:「」,震遇坎;震動故見,坎險不行也。「」,坎遇艮;坎幽昧,艮光明也。
或曰:屯以初言,蒙以二言。
震起,艮止也。
【集説】:陽起於下,而止於上。之陽在下,起也;之陽在上,止也。
三畫卦與重卦皆然,天道蓋起於東方,而止於東北也。
【集註】:此以綜言,震陽起於下,艮陽止於上。
虞翻曰:震陽動行,故起;艮陽終止,故止。
損益,盛衰始也。
注云:極,極益則損。
【集説】:損上以益下,此乃盛之始也;損下以益上,此乃衰之始也。損益蓋未至於盛衰,
而盛衰自此始也。
大畜,時;無妄,災也。
注云:因時而畜,故能大也;無妄之世,妄則災也。
【集説】:乾健而艮能止之,時勢然也。是時乾雖健,不容不聴命於艮也。
無妄而有災焉,非人也,天也。
萃聚而升不來
平菴項氏曰:則坤衆在内,故聚;則坤衆往外矣,故不來。
精氣聚則為物,魂氣上升則散而不來矣。
謙軽而豫怠
注云:謙者不自重大。
【集註】:此以綜言。之上六,即之初六,故二爻皆言鳴。謙心虚,故自輕;豫志満,故自怠。
噬嗑食,賁無色也。
注云:飾貴合衆,無定色也。
【集説】:頤中有物,故曰噬嗑,噬而嗑之,所以食也。以色而為飾曰也。
節齋蔡氏曰:頤中有物故食,賁則其色不常,故無色。
兌見而巽伏
注云:兌貴顕説,巽貴卑退。
【集説】:之一陰說而在外,故見;之一陰入而在下,故伏。三畫卦與重卦皆然。
【漢上易傳】:陰隨陽升,説而見乎外,故曰兌,見也;陽隨陰降,巽而伏乎内,故曰巽,伏也。
隨,無故;蠱,則飭也。
注云:隨時之宜,不繋於故也。隨則有事,受之以蠱。飭,整治也。蠱所以整治其事也。
【本義】:前無故,後當飭。
【集説】:故者事之所因也,動而説則隨時而已,無所因也,故曰隨無故也。蠱者隨之反,
隨無故,蠱則有故也,不飭則大壞,極弊而不可救,故曰蠱則飭也。飭者脩飭也。
項氏曰:隨以無故而偷安,蠱以有故而修飾,故聖人不畏多難而畏無難也。
剥,爛;復,反也。
注云:物熟則剥落也。
【集説】:「爛」謂一陽消去亡於上,「反」謂一陽復生於下,極而為,猶碩果不食,
爛而墜地,則其核中之仁,又從而発生也。
晋,晝;明夷,誅也。
【集説】:之日在上,晝也;明夷之日在下,則明者傷矣,故曰誅。晉為晝,明夷其夜矣。
【集註】:此以綜言。明夷下卦之離,進而為晉之上卦,故孔子曰柔進而上行,明在上而明著,
明在下而明傷。
井通而困相遇
注云:,物所通用而不吝也。,安於所遇而不濫也。
咸,速;恒,久也。
【集説】:之速,感応之道也,婚姻之道不可以不速,速則及時;之久,悠遠之道也,
夫婦之道,不可以不久,久則偕老。
虞翻曰:相感者,不行而至,故速也。日月久照,四時久成,故久也。
渙離,節止也。
【集説】:散則離,約則止,此理之常也。渙節皆有坎水,風以散之則離,澤以瀦之則止。
解緩,蹇難也。
【集説】:動而己出乎坎險之上,則時勢寛緩矣,故曰緩也。止而正在乎坎險之中,則時勢
急難矣,故曰難也。
【集註】:此以綜言。蹇下卦之艮往而為解上卦之震,出險之外,安舒寬緩之時,居險之下,
大難切身之際。
虞翻曰:雷動出物,故緩。蹇險在前,故難。
睽外,家人内也。
【集説】:相踈者也,踈則外之;家人相親者也,親則内之。
虞翻曰:離女在上,故外也。家人女正位乎内,故内者也。
否泰反其類
【集説】:下乾而上坤,故泰之彖辞曰「小往大來」;下坤而上乾,故否之彖辞曰「大往小來」,
其類相反如此,故曰否泰反其類也。
平菴項氏曰:乾在外則否,坤在外則泰。
大壮則止,遯則退
注云:大正則小人止。小人享則君子退。
【集説】:大壮之時,陰既衰而陽既盛,則君子不可以不知止也。之時,陰浸長而陽浸消,
則君子不可以不知退也。
括蒼龔氏曰:君子非用壯也,勢足以勝小人則止;非好,遯也,勢不足以勝小人則退。
大有衆,同人親也。
【集説】:所有者大,故衆;善與人同,故親。
平菴項氏曰:大有同人皆以離之中爻為主,在上則人歸乎我,是故謂之衆。
在下則我同乎人,是故謂之親。
革去故,鼎取新也。
【集説】:,改更也,所以去其舊弊;用以烹,則取其新潔也。
虞翻曰:革更故去。鼎烹飪,故取新也。
小過過,中孚信也。
【集説】:小過四陰在外而過其常也,中孚二陰在中而守其信也。
豊,多故;親寡,旅也。
注云:高者懼危,満者戎盈,豐大者多憂故也。親寡故寄旅也。
【集説】:之時,富盛而相親者衆,故多故舊;之時,貧窮而無上下之交,故相親者寡。
平菴項氏曰:凡物之情,豊盛則故舊合,羇旅則親戚離,二卦皆主離言之。雷與電俱至,
其党不亦盛乎,山上有火,其勢不亦孤乎。
離上而坎下
注云:炎上,潤下。
小畜,寡。履,不処也。
【集説】:小畜之主六四也,不足以制在下之三陽,蓋其陰力単弱,故曰小畜寡也。
之主六三也,雖説而應乎乾,然其位不當而猖狂妄行,故曰履不処也。
需不進,訟不親也。
【集説】:需訟皆以乾而言,之乾在坎下,有所待而行,故不進。
之乾在坎上,相違而行,故不親。
隆山李氏曰:乾上離下是為同人,乾上坎下是為訟,離為火,火性炎上而趨乾,故曰同人,親也;
坎為水,水性就下與乾違行,故曰訟不親也。
頤養正,大過顛也。
【程傳】:頤之道,唯正則吉。
【易経証釋】:以本末俱弱,中節独強,無所凭托,無所施布,則勢有傾覆之慮。
      又云:貴養正,養正則可無過。頤顛而為大過,大過反正而成中孚。
【高島断易】:大過一卦,不言顛,而頤卦言顛,以頤與大過,顛倒以相為用。
既済定,未済男之窮也。
【集説】:既済六爻皆當位,故定;未済三陽皆失位,是為男之窮。
夫未済之三陰亦皆失位,不曰女之窮,而唯言男之窮,何也?曰:男陽也,女陰也,
陽為君子,陰為小人,言陽而不及陰,又以見易為君子謀不為小人謀也。
或曰:男之窮蓋獨指上九而言,上九陽爻未済之終,失位之極,是為男之窮也。
歸妹女之終,漸女歸待男行也。
【集説】:歸妹者女子既歸之後也,既得所歸,則女道終矣。
諺有之曰:女嫁為絶。此即女之終之謂也。
孟子曰:男子生而願為之有室,女子生而願為之有家,女子以嫁為歸,有家則有所歸矣。
者将歸之時,待男子之親迎而後行也。
平菴項氏曰:終與窮不同,終者事之成,女之義從一而終,不可以復進也。窮者時之災,
事窮勢極,君子之不幸也。
姤遇,柔遇剛也;夬決也,剛決柔也。君子道長,小人道憂也。
【集説】:之時一陰在下而與衆陽相遇,故曰柔遇剛也;倒轉而為,則一陰在上為衆剛
所決,故曰剛決柔也。君子陽類也,小人陰類也。君子之與小人,相為盛衰,猶陰陽之消長。
君子長則小人憂,小人蓋以遭遇為喜,以決去為憂也。
隆山李氏曰:天下之事不至於決則不通,故雜卦之次序與十三卦之制器尚象,皆終於夬。 



易経64卦      日立市川尻町-漢方整体院

序卦傳

有天地,然後萬物生焉。
《繋辞傳》曰:「乾知大始,坤作成物」。
天地乃乾坤之形體,乾坤乃天地之性情。萬物資始於乾,而資生於坤。
03 盈天地之間者唯萬物,故受之以。屯者,盈也。屯者,萬物之始生也。
03 屯卦注云:屯,剛柔始交,故爲萬物之始生也。
【程傳】:陰陽不交則為否,始交而未暢則為屯;動於險中,在時則天下屯難,未亨泰之時也。
平菴項氏曰:屯不訓盈也。當屯之時,剛柔始交,天地絪縕,雷雨動蕩,見其氣之充塞也,
是以謂之盈爾。故謂之盈者,其氣也;謂之物始生者,其時也;謂之難者,其事也。
04 物生必蒙,故受之以。蒙者蒙也,物之穉也。
04 蒙卦鄭玄曰:蒙,幼小之貌,齊人謂萌爲蒙也。
【程傳】:屯者物之始生,物始生穉小,蒙昧未発,蒙所以次屯也。
為卦艮上坎下,艮為山為止,坎為水為險,山下有險,遇險而止,莫知所之,蒙之象也。
05 物穉不可不養也,故受之以。需者,飲食之道也。
05 需卦荀爽曰:坎在乾上,中有離象,水火交和,故爲飲食之道。
【程傳】:卦之大意須待之義,序卦取所須之大者耳。
平奄項氏曰:需不訓飲食也。人之所需飲食為急,故以需食之道也。
需乾下坎上,陽為穀實而水氣上蒸,亦有釀酒爨食之象也。
06 飲食必有,故受之以訟。
06 訟卦【程傳】:人之所需者,飲食。既有所須,爭訟所由起也。訟,所以次需也。
為卦乾上坎下,以二象言之:天陽上行,水性就下,其行相違,所以成訟也。
以二體言之:上剛下險,剛險相接,能無訟乎?又人内險阻而外剛强,所以訟也。
【集説】:飲食者人之所大欲也,所需不如所欲,則必爭,故訟継需後。
07 訟必有衆起,故受之以。師者,衆也。
07師卦【程傳】:師之興,由有爭也,所以次訟也。
為卦坤上坎下,以二體言之:地中有水,為衆聚之象。
以二卦之義言之:内險外順,險道而以順行,師之義也。
以爻言之:一陽而為衆陰之主,統衆之象也。
比以一陽為衆陰之主而在上,君之象也;師以一陽為衆陰之主而在下,将帥之象也。
08 衆必有所比,故受之以。比者,比也。
08 比卦注云:衆起而不比,則爭無由息;必相親比,而後得寧也。
【程傳】:比,親輔也,人之類必相親輔,然後能安。故既有衆則必有所比,比所以次師也。
為卦上坎下坤,以二體言之:水在地上,物之相切比無間,莫如水之在地上,故為比也。
又衆爻皆陰,獨五以陽剛居君位,衆所親附,而上亦親下,故為比也。
09 比必有所畜,故受之以小畜
09 小畜注云:比非大通之道,則各有所畜以相済也;由比而畜,故曰小畜而不能大也。
【程傳】:物相比附則為聚,聚,畜也。又相親比,則志相畜,小畜所以次比也。
畜,止也,止則聚矣。小畜謂以小畜大,所畜聚者小,所畜之事小,以陰故也。
10 物畜然後有禮,故受之以。履者,禮也。
10 履卦注云:履,禮也。禮所以適時用也。故既畜則須用,有用須禮也。
【程傳】:夫物之聚則有大小之别,髙下之等,美悪之分,是物畜然後有禮,履所以継畜也。
履,禮也。禮,人之所履也。為卦天上澤下,天而在上,澤而処下,上下之分,尊卑之義,
理之當也,禮之本也,常履之道也,故為履。乃見在下以禮承事於上之義。履,踐也,藉也。
履物為踐,履於物為藉。以柔藉剛,故為履也。言履藉於剛,乃見卑順説應之義。
11 履而泰,然後安,故受之以,泰者通也。
11 泰卦姚信曰:安上治民,莫過於禮。有禮然後泰,泰然後安也。
【程傳】:履得其所則舒泰,泰則安矣,泰所以次履也。
為卦坤陰在上,乾陽居下,天地陰陽之氣相交而和,則萬物生成,故為通泰。
12 物不可以終通,故受之以
12 否【程傳】:夫物理往來,通泰之極則必否,否所以次泰也,否者塞也。
為卦天上地下,天地相交,陰陽和暢,則為泰;天処上,地処下,是天地隔絶,不相交通,
所以為否也。否者塞也。
13 物不可以終否,故受之以同人
13 同人 注云:否則思通,人人同志,故可出門同人,不謀而合。
【程傳】:夫天地不交則為否,上下相同則為同人,與否義相反,故相次。
又世之方否,必與人同力乃能済,同人所以次否也。
為卦乾上離下,以二象言之,天在上者也,火之性炎上,與天同也,故為同人。
以二體言之,五居正位,為乾之主,二為離之主,二爻以中正相應,上下相同,同人之義也。
又卦唯一陰,衆陽所欲同,亦同人之義也。
14 與人同者,物必歸焉,故受之以大有
14 大有【程傳】:夫與人同者,物之所歸也,大有所以次同人也。
爲卦火在天上,火之処高,其明及遠,萬物之衆,無不照見,爲大有之象。又一柔居尊,
衆陽並應,居尊執柔,物之所歸也。上下應之,為大有之義。「大有」,盛大豐有也。
平菴項氏曰:大有同人皆以離之中爻為主,在上則人歸乎我,是故謂之;在下則我同乎人,
是故謂之
15 有大者,不可以盈,故受之以
15 謙卦【程傳】:其有既大,不可至於盈満,必在謙損,故大有之後,受之以謙也。
為卦坤上艮下,地中有山也。地體卑下,山高大之物,而居地之下,謙之象也。
以崇高之德,而処卑之下,謙之義也。
崔憬曰:富貴而驕,自遺其咎,故有大者不可盈,當須謙退,天之道也。
16 有大而能謙必豫,故受之以
16 豫【程傳】:有大而能謙,承二卦之義而為次也。有既大而能謙,則有豫樂也。
「豫」者,安和悅樂之義。
為卦震上坤下,順動之象。動而和順,是以豫也。
九四為動之主,上下群陰所共應也,坤又承之以順,是以動而上下順應,故為和豫之義。
【集註】:有大不盈而能謙,則永保其所有之大,而中心和樂矣,故受之以豫。
17 豫必有,故受之以隨。
17 随注云:順以動者,衆之所隨也。
【程傳】:夫悅豫之道,物所隨也,隨所以次豫也。
為卦,兌上震下,兌為説,震為動,説而動,動而説,皆隨之義。
【集説】:豫者安和説樂之謂也,安和説樂而無拒人之意,則人皆欣然願隨之,故豫後継以隨。
18 以喜隨人者必有事,故受之以。蠱者,事也。
18 蠱【程傳】:夫喜悅以隨於人者,必有事也。無事,則何喜,何隨?蠱所以次隨也。
蠱,事也。蠱非訓事,蠱乃有事也。為卦,山下有風,風在山下,遇山而回則物乱,
是為蠱象。蠱之義,壞乱也。在文為蟲皿,皿之有蟲,蠱壞之義。
《左氏傳》云:「風落山,女惑男。」以長女下於少男,乱其情也。
風遇山而回,物皆撓乱,是為有事之象,故云蠱者事也。既蠱而治之,亦事也。
以卦之象言之,所以成蠱也;以卦之才言之,所以治蠱也。
【集註】:以喜隨人者,非無故也,必有其事,如臣之隨君,必以官守言責為事;弟子之隨師,
必以傳道解惑為事,故受之以蠱。
19 有事然後可大,故受之以。臨者,大也。
19 臨【程傳】:蠱者,事也。有事則可大矣,故受之以臨也。
韓康伯云:「可大之業,由事而生」。二陽方長而盛大,故為臨也。
為卦澤上有地,澤上之地,岸也,與水相際,臨近乎水,故為臨。
天下之物,密近相臨者莫若地與水,故地上有水則為比,澤上有地則為臨也。
臨者,臨民臨事,凡所臨皆是。
平菴項氏曰:臨不訓大,臨者以上臨下,以大臨小,凡稱臨者,皆大者之事也,故以大釋之。
若豐者大也,則豐真訓大矣,是以六十四卦之中有二大而不相妨焉。
20 物大然後可観,故受之以
20 観【程傳】:人君上観天道,下観民俗,則為観【guān】;
修德行政為民瞻仰,則為観【guàn】。
風行地上,遍觸萬類,周之象也;二陽在上,四陰在下,陽剛居尊,為群下所観,仰観之義也。
【集註】:凡物之小者,不足以動人之観,大方可観。德之大,則光輝之著,自足以起人之瞻仰。
業之大,則勳績之偉,自足以耀人之耳目,故臨次以観。
21 可觀而後有所合,故受之以噬嗑。嗑者,合也。
21 shihe注云:可觀,則異方合會也。
【程傳】:既有可觀,然後有來合之者也,嗑噬所以次觀也。
噬,齧也;嗑,合也。口中有物間之,齧而後合之也。
卦上下二剛爻,而中柔外剛,中居,人頤口之象也。中居之中又一剛爻,為頤中有物之象。
口中有物則隔其上下,不得嗑,必齧之則得嗑,故為噬嗑。
【集註】:既大而可觀,則信從者衆,自有來合之者,故受之以噬嗑。
22 物不可以苟合而已,故受之以。賁者,飾也。
22 bi注云:物相合,則須飾以脩外也。
【程傳】:物之合則必有文,文乃飾也。如人之合聚則有威儀,上下物之合聚則有次序,
行列合則必有文也,賁所以次噬嗑也。為卦山下有火。山者,草木百物之所聚也。
下有火,則照見其上,草木品彙皆被其光彩,有賁飾之象,故為賁也。
白雲郭氏曰:人之合則有上下長少,非禮以飾之則無分,無分則乱,故不可苟合。
【集註】:物不可以苟合,又在乎賁以飾之,不「執贄」則不足以成賓主之合,不受「幣」則
不可以成男女之合,賁所以次合也。賁者文飾也,「致」者專事文飾之謂也。
23 致飾而後亨則盡矣,故受之以。剝者,剝也。
23 剥注云:極飾則實喪也。
【程傳】:夫物至於文飾,亨之極也。極則必反,故賁終則剝也。
卦五陰而一陽,陰始自下生,漸長至於盛極,群陰消剝於陽,故為剝也。
以二體言之,山附於地,山高起地上而反附著於地,頹剝之象也。
【集註】:文飾太過,則為亨之極,亨極則儀文盛而實行衰,故曰致飾亨則盡矣,故継之以剝。
24 物不可以終盡,剝窮上反下,故受之以
24 復崔憬曰:夫易窮則有変,物極則反於初。故剝之爲道,不可終盡,而使之於復也。
【程傳】:物無剝盡之理,故剝極則復來。
陰極則陽生,陽剝極於上而復生於下,窮上而反下也,復所以次剝也。
為卦一陽生於五陰之下,陰極而陽復也。歲十月陰盛既極,冬至則一陽復生於地中,故為復也。
陽,君子之道,陽消極而復反,君子之道消極而復長也,故為反善之義。
【集註】:所謂剝者,以其剝落而盡也。然物不可以終盡,既剝盡於上,則必復生於下,故継之以復。
25 復則不妄矣,故受之以無妄
25 無妄崔憬曰:物復其本,則爲誠實,故言復則無妄矣。
【程傳】:復者反於道也,既復於道則合正理而無妄,故復之後,受之以無妄也。
為卦乾上震下,震動也,動以天為無妄,動以人欲則妄矣,無妄之義大矣哉。
【集註】:復者反本而復於善也。善端既復,則妄念不生,妄動不萌,而不妄矣。
26 有無妄,然後可畜,故受之大畜
26 大畜【程傳】:無妄則為有實,故可畜聚,大畜所以次無妄也。
為卦艮上乾下,天而在於山中,所畜至大之象。「畜」為畜止,又為畜聚,止則聚矣。
又取天在山中之象,則為蘊畜;取艮之止乾,則為畜止,止而後有積,故止為畜義。
【集説】:誠實無妄然後可以蓄其德,而至於大,故無妄之後継以大畜。
【集註】:無妄則誠矣,誠則好善如好好色,悪惡如惡惡臭,然後可以畜德,而至於大,故受之以大畜。
27 物畜然後可養,故受之以。頤者,養也。
27 頤【程傳】:夫物既畜聚,則必有以養之,無養則不能存息,頤所以次大畜也。
為卦上艮下震,上下二陽爻中含四陰,上止而下動,外實而中虚,人頤頷之象也。
頤,養也。人口之所以飲食養人之身,故名為頤。聖人設卦推養之義,大至於天地
養育萬物,聖人養賢以及萬民,與人之養生養形養德養人,皆頤養之道也。
動息節宣以養生也,飲食衣服以養形也,威儀行義以養德也,推己及人以養人也。
28 不養則不可動,故受之以大過
28 大過【程傳】:凡物養而後能成,成則能動,動則有過,大過所以次頤也。
為卦上兌下巽,澤在木上,滅木也。澤者潤養於木,乃至滅沒於木,為大過之義。
大過者,陽過也,故為大者過,過之大,與大事過也。
聖賢道德功業大過於人,凡事之大過於常者,皆是也。
【集説】:有所養則可動,不養則不可動,有所養而不動則已,動則必有大過人者焉,故頤後継以大過。
【集註】:有大涵養,而後有大施設,養則可動,不養則不可動矣。動者施設而見於用也,
故受之以大過。大過者,以大過人之才,為大過人之事,非有養者不能也。
29 物不可以終過,故受之以。坎者,陷也。
29 坎注云:過而不已,則陷沒也。
【程傳】:理無過而不已,過極則必陷,坎所以次大過也。
卦中一陽上下二陰,陽實陰虚,上下無據,一陽陷於二陰之中,故為坎陷之義。
30 陷必有所麗,故受之以,離者麗也。
30 離注云:物極則変,極陷則反所麗。
【程傳】:陷於險難之中,則必有所附麗,理自然也,離所以次坎也。
離,麗也,明也。取其陰麗於上下之陽,則為附麗之義;取其中虚,則為明義。
離為火,火體虚,麗於物而明者也。又為日,亦以虚明之象。
【集註】:陷於險難之中,則必有所附麗,庶資其才力,而陷可免矣,故受之以離。
離者一陰麗於二陽之間,附麗之義也。
物不可以終通終否終盡終過,以理之自然言也,造化乃如此也。
有大者不可以盈,不養則不可動,以理之當然言也,人事乃如此也。
王昭素本云:離者麗也,麗必有所感,故受之以咸,咸者感也。
31 有天地然後有萬物,有萬物然後有男女,有男女然後有夫婦,有夫婦然後有父子,
有父子然後有君臣,有君臣然後有上下,有上下然後禮義有所錯。

31 咸【程傳】:天地萬物之本,夫婦人倫之始,所以上經首乾坤,下經首,継以恒也。
天地二物,故二卦分為天地之道。
男女交合而成夫婦,故咸與恒皆二體合為夫婦之義。
咸之為卦,兌上艮下,少女少男也。男女相感之深,莫如少者,故二少為咸也。艮體篤實,
止為誠愨之義。男志篤實以下交,女心説而上應,男感之先也。男先以誠感,則女説而應也。
【集註】:有夫婦則生育之功成而有父子,有父子則尊卑之分起而後有君臣,有君臣則
貴賤之等立而後有上下。上下既立則有拜趨坐立之節,有宮室車馬之等,小而繁纓之微,
大而衣裳之垂,其制之必有文,故謂之禮。
其処之必得宜,故謂之義。「錯」者交錯也,即八卦之相錯也。禮義尚往來,故謂之錯。
虞翻曰:「錯」,置也。干寶曰:「錯」,施也。
32 夫婦之道,不可以不久也,故受之以。恒者,久也。
32 恒【程傳】:咸,夫婦之道。夫婦終身不変者也,故咸之後受之以恒也。
咸,少男在少女之下,以男下女,是男女交感之義。
恒,長男在長女之上,男尊女卑,夫婦居室之常道也。
論交感之情,則少為親切;論尊卑之序,則長當謹正;故兌艮為咸,而震巽為恒也。
男在女上,男動於外,女順於内,人理之常,故為恒也。
33 物不可以久居其所,故受之以。遯者,退也。
33 遁注云:夫婦之道,以恒爲貴。而物之所居,不可以恒,宜與時升降,有時而遯者也。
【程傳】:夫久則有去,相須之理也,遯所以継恒也。「遯」,退也,避也,去之之謂也。
為卦天下有山。天,在上之物,陽性上進。山,高起之物,形雖高起,體乃止。
物有上陵之象而止不進,天乃上進而去之,下陵而上去,是相違遯,故為遯去之義。
二陰生於下,陰長将盛,陽消而退,小人漸盛,君子退而避之,故為遯也。
【集註】:物不可以久居其所,泛論物理也。如人臣居寵位之久者是也,豈有夫婦不居其所之理。
序卦止有一端之理者,正在於此。
34 物不可以終遯,故受之以大壮
34 大壮注云:遯,君子以遠小人。遯而後通,何可終耶?陽盛陰消,君子道勝也。
【程傳】:「遯」為違去之義,「壮」為進盛之義。「遯」者,陰長而陽遯也。
「大壮」,陽之壮盛也。衰則必盛,消息相須,故既遯則必壮,大壮所以次遯也。
為卦震上乾下。乾剛而震動,以剛而動,大壮之義也。
剛陽,大也,陽長已過中矣,大者壮盛也。又雷之威震而在天上,亦大壮之義也。
35 物不可以終壮,故受之以。晋者,進也。
35 晋崔憬曰:不可終壮於陽盛,自取觸藩,宜柔進而上行,受茲錫馬。
【程傳】:物無壮而終止之理,既盛壮則必進,晉所以既大壮也。
為卦離在坤上,明出地上也。日出於地,升而益明,故為晉。
「晉」,進而光明盛大之意也。几物漸盛為進,故《彖》云:晉,進也。
36 進必有所傷,故受之以明夷。夷者,傷也。
36 明夷 【九家易】:日在坤下,其明傷也,言晉極當降,復入於地,故曰明夷也。
【程傳】:夫進之不已,必有所傷,理自然也。明夷所以次晉也。為卦坤上離下,
明入地中也,反晉成明夷,故義與晉正相反。日入於地中,明傷而昏暗也,故為明夷。
晉者明盛之卦,明君在上,群賢並進之時也;明夷昏暗之卦,暗君在上,明者見傷之時也。
【集註】:進而不已,則知進不知退,必有所傷矣,亦物不可以久居其所之意。
易之消息盈虚,不過如此。時止時行,則存乎其人也。
臣之隨君,必以官守言責為事。《孟子・公孫丑下》云:「有言責者,不得其言則去」。
37 傷於外者必反於家,故受之以家人
37 家人注云:傷於外者,必反脩諸内矣。 
【程傳】:夫傷困於外,則必反於内,家人所以次明夷也。「家人」者,家内之道:
父子之親,夫婦之義,尊卑長幼之序,正倫理篤恩義,家人之道也。
為卦外巽内離,為風自火出,火熾則風生。
風生自火,自内而出也,自内而出,由家而及於外之象。
二與五正男女之位於内外,為家人之道;明於内而巽於外,処家之道也。
夫人有諸身者則能施於家,行於家者則能施於国至於天下治,治天下之道,蓋治家之道也,
推而行之於外耳。故取自内而出之象,為家人之義也。
東坡蘇氏曰:人窮則反本,疾痛則必呼父母,此傷於外則反於家也。
38 家道窮必乖,故受之以。睽者,乖也。
38 kui注云:室家至親,過在失節。故家人之義,唯厳與敬,樂勝則流,禮勝則離。
家人尚厳,其弊必乖者也。
【程傳】:家道窮則睽乖離散,理必然也,故家人之後受之以睽也。
為卦上離下兌,離火炎上,兌澤潤下,二體相睽違之義也。
又中少二女雖同居,而所歸各異,是其志不同行也,亦為睽義。
39 乖必有難,故受之以。蹇者,難也。
39 蹇【程傳】:睽乖之時必有蹇難,蹇所以次睽也。蹇,險阻之義,故為蹇難。
為卦坎上艮下,坎險也,艮止也。險在前而止,不能進也。
前有險陷,後有峻阻,故為蹇也。
【集説】:乖則人情不和,必有艱阻,故睺継以蹇,蹇者難也。
自雲郭氏曰:合則有飾,乖則有難,理之宜也。
40 物不可以終難,故受之以。解者,緩也。
40 解【程傳】:物無終難之理,難極則必散。解者,散也,所以次蹇也。
為卦,震上坎下。震動也,坎險也。動於險外,出乎險也,故為患難解散之象。
又震為雷,坎為雨,雷雨之作蓋陰陽交感和暢而緩散,故為解。
解者,天下患難解散之時也。
41 緩必有所失,故受之以
41 損【程傳】:縱緩則必有所失,失則損也,損所以継解也。
為卦艮上兌下,山體高,澤體深,下深則上益高,為損下益上之義。
又澤在山下,其氣上通,潤及草木百物,是損下而益上也。
又下兌之成兌,由六三之変也;上艮之成艮,自上九之変也。
三本剛而成柔,上本柔而成剛,亦損下益上之義。
【集註】:緩則怠惰偷安,廃時失事,故受之以損。
42 損而不已必益,故受之以
42 益【程傳】:盛衰損益如循環,損極必益,理之自然,益所以継損也。
為卦巽上震下,雷風二物相益者也。風烈則雷迅,雷激則風怒,両相助益所以為益,
此以象言也。巽震二卦皆由下変而成,陽変而為陰者損也,陰変而為陽者益也。
上卦損而下卦益,損上益下所以為益,此以益言也。下厚則上安,故益下為益。
43 益而不已必決,故受之以。夬者決也。
43 夬注云:益而不已則盈,故必決也。
【程傳】:益之極必決而後止,理無常益,益而不已,已乃決也,夬所以次益也。
為卦兌上乾下,以二體言之,澤水之聚也,乃上於至高之処,有潰決之象。
以爻言之,五陽在下,長而将極;一陰在上,消而将盡。衆陽上進,決去一陰,所以為夬也。
夬者,剛決之義,衆陽進而決去一陰,君子道長,小人消衰,将盡之之時也。
44 決必有遇,故受之以姤。者,遇也。
44 gou注云:以正決邪,必有嘉遇也。
【程傳】:决,判也,物之决判則有遇合,本合則何遇?姤所以次夬也。
為卦乾上巽下,以二體言之,風行天下,天之下者萬物也,風之行,無不經觸,
乃遇之象。又一陰始生於下,陰與陽遇也,故為姤。
【集説】:決開也,遇合也,開則必合,決則必遇,故夬後継以姤,姤者遇也。
平菴項氏曰:陽之長也,人以為君子之當然,故曰復,如人之復常也。
陰之長也,人以為小人之天幸,故曰遇,如人之遭遇也。
【集註】:夬與姤相綜,夬柔在上,剛決柔也。
姤柔在下,柔遇剛也,故決去小人,即遇君子,所以夬受之以姤。
45 物相遇而後聚,故受之以。萃者,聚也。
45 萃【程傳】:物相會遇則成群,萃所以次姤也。
為卦兌上坤下,澤上於地,水之聚也,故為萃。
不言澤在地上,而云澤上於地,言上於地則為方聚之義也。
46 聚而上者謂之,故受之以升。
46 升崔憬曰:用大牲而致孝享,故順天命而升爲王矣,故言聚而上者謂之升。
【程傳】:物之積聚而益高大,聚而上也,故為升所以次於萃也。
《繋辞》云「善不積不足以成名」,積小所以成高大,《升》之義也。
為卦坤上巽下,木在地下,為地中生木。木生地中,長而益高,為升之象也。
集註】:同志既萃,則乘時遘会,以類而進,故受之以升。
47 升而不已必困,故受之以
47 困崔憬曰:冥升在上,以消不富,則窮,故言升而不已必困也。
【程傳】:升者自下而上,自下升上以力進也,不已,必困矣。故升之後受之以困也。
困者,憊乏之義。
為卦兌上而坎下,水居澤上,則澤中有水也,乃在澤下枯涸無水之象,為困乏之義。
又兌以陰在上,坎以陽居下,與上六在二陽之上,而九二陷於二陰之中,皆陰柔揜於陽剛,
所以為困也。君子為小人所揜蔽,窮困之時也。
【集説】:升者自下而上,不能不用力也,升而不已則力竭而困憊,故升後継以困。
升高不知回,竟作黏壁枯,觀蝸牛可見。
48 困乎上者必反下,故受之以
48 井【程傳】:承上升而不已必困為言,謂上升不已而困,則必反於下也。
物之在下者,莫如井,井所以次困也。
為卦坎上巽下。坎水也,巽之象則木也,巽之義則入也。
木,器之象,木入於水下而上乎水,汲井之象也。
【集説】:極則必反,是以困乎上者必反乎下也,困窮於上,井養於下,故後継以井。
49 井道不可不,故受之以革。
49 革注云:井久則濁穢,宜革易其故。
【程傳】:井之為物,存之則穢敗,易之則清潔,不可不革者也,故井之後,受之
以革也。為卦,兌上離下,澤中有火也。革,変革也。
水火,相息之物,水滅火,火涸水,相変革者也。火之性上,水之性下,若相違行,
則睽而已。乃火在下,水在上,相就而相尅,相滅息者也,所以為革也。
又二女同居,而其歸各異,其志不同,為不相得也,故為革也。
【集説】:井之為物,居其所而不可革者也,其道則不可不革,蓋井舊而有泥滓存之,
則穢濁而不可食,渫而治之,去其舊而潔然一新,乃可以食,故井後継以革。
50 革物者莫若,故受之以鼎。
50 鼎注云:革去故,鼎取新。既以去故,則宜制器立法以治新也。
鼎,所以和齊生物成新之器也,故取象焉。
【程傳】:鼎之為用,所以革物也,変腥而為熟,易堅而為柔,水火不可同処也,
能使相合為用而不相害,是能革物也,鼎所以次革也。
為卦,上離下巽。所以為鼎,則取其象焉,取其義焉。
取其象者有二:以全體言之,則下植為足,中實為腹,受物在中之象,對峙於上者耳也,
横亘乎上者鉉也,鼎之象也;以上下二體言之,則中虚在上,下有足以承之,亦鼎之象也。
取其義,則木從火也,巽入也,順從之義,以木從火,為然之象。
火之用惟燔與烹,燔不假器,故取烹象而為鼎,以木巽火,烹飪之象也。
51 主器者莫若長子,故受之以。震者,動也。
51 震【程傳】:鼎者器也,震為長男,故取主器之義而継鼎之後,長子傳国家継位號者也,
故為主器之主。《序卦》取其一義之大者,為相継之義。
震之為卦,一陽生於二陰之下,動而上者也,故為震。
震,動也,不曰動者,震有動而奮発震驚之義。乾坤之交,一索而成震,生物之長也,
故為長男。其象則為雷,其義則為動,雷有震奮之象,動為驚懼之義。
【集説】:鼎動器也,宗廟祭祀用之,震居三男之長,是為長子,長子継父而主祭者也,
故鼎後継以震。震者動也,動者出而用事之初也。
52 物不可以終動,止之,故受之以。艮者,止也。
52 艮【程傳】:動靜相因,動則有靜,靜則有動。物無常動之理,艮所以次震也。
艮者,止也。不曰止者,艮,山之象,有安重堅實之意,非「止」義可盡也。
乾坤之交,三索而成艮。一陽居二陰之上,陽動而上進之物,既至於上,則止矣。
陰者靜也,上止而下靜,故為艮也。然則與畜止之義何異?
曰畜止者,制畜之義,力止之也;艮止者,安止之義,止其所也。
53 物不可以終止,故受之以。漸者,進也。
53 漸虞翻曰:否三進之四,巽爲進也。
【程傳】:止必有進,屈伸消息之理也。 止之所生,亦進也;所反,亦進也,漸所以次卦也。
進以序為漸,今人以緩進為漸,進以序不越次,所以緩也。為卦上巽下艮,
山上有木,木之高而因山,其高有因也。其高有因,乃其進有序也,所以為漸也。
【集説】:物不可以終止,止極而動,其動必以漸,故艮後継以漸。
漸者進也,漸不可訓進,謂其進之漸也。
平菴項氏曰:晉者明出地上,進而明也。徒進不足以盡之,漸者山上有木,以漸而進者也。
漸者進之方,而漸亦非進也。凡若此類,皆取其大意,以明卦之序,非以卦義為盡於此也。
54 進必有所歸,故受之以歸妹
54 帰妹【程傳】:進則必有所至,故漸有歸義,歸妹所以継漸也。歸妹者,女之歸也。
妹,少女之称。為卦,震上兌下,以少女從長男也。
男動而女説,又以説而動,皆男説女,女從男之義。
【集註】:進以漸而不驟者,惟女子之歸,六禮以漸而行,故受之以歸妹。
55 得其所歸者必大,故受之以。豊者,大也。
55 豊【程傳】:物所歸聚,必成其大,故歸妹之後,受之以豊也。豊,盛大之義。
為卦震上離下,震動也,離明也。以明而動,動而能明,皆致豊之道。
明足以照,動足以亨,然後能致豊大也。
【集註】:得其所歸者必大,細流歸於江海,則江海大;萬民歸於帝王,則帝王大。
至善歸於聖賢,則聖賢大,故受之以豊。
56 窮大者必失其居,故受之以
56 旅崔憬曰:諺云:作者不居,況窮大甚,而能久処乎?故必獲罪去邦,羈旅於外矣。
【程傳】:豊盛至於窮極,則必失其所安,旅所以次豊也。為卦離上艮下,山止而不遷,
火行而不居,違去而不処之象,故為旅也。又麗乎外,亦旅之象。
【集説】:大而能謙則,大而至於窮極則必失其所安,故豊後継以旅。
【集註】:窮大而驕奢無度,則必亡国敗家而失其所居之位矣。唐明皇宋徽宗是也,故受之以旅。
57 旅而無所容,故受之以。巽者,入也。
57 巽注云:旅而無所容,以巽則得所入也。 
【程傳】:羇旅親寡,非巽順何所取容,苟能巽順,雖旅困之中,何往而不能入?
巽所以次旅也。為卦一陰在二陽之下,巽順於陽,所以為巽也。
58 入而後説之,故受之以。兌者,説也。
58 dui【程傳】:物相入則相説,相説則相入,兌所以次巽也。
【本義】:兌,説也。一陰進乎二陽之上,喜之見乎外也。
其象為澤,取其説萬物,又取坎水而塞其下流之象。
【集説】:人之情相拒則怒,相入則説,入而後説之,故巽後継以兌,兌者説也。
59 説而後散之,故受之以。渙者,離也。
59 huan虞翻曰:風以散物,故離也。
【程傳】:人之氣,憂則結聚,説則舒散,故説有散義,渙所以継兌也。渙者離也,
離散之謂也。為卦巽上坎下,風行於水上,水遇風則渙散,所以為渙也。
60 物不可以終離,故受之以
60 節注云:夫事有其節,則物之所同守而不散越也。
【程傳】:物既離散,則當節止之,節所以次渙也。
為卦澤上有水,澤之容有限。澤上置水,満則不容,為有節之象,故為節。
【集説】:離散而無所制,則放肆而不可收拾,故渙後継以節。
紫巖張氏曰:渙所謂離,蓋民情未一之義,受之以節,則有禮制存乎其間,而将以合其情,
非若睺之乖也。
61 節而信之,故受之以中孚
61 中孚注云:孚,信也。既已有節,宜信以守之矣。
【程傳】:節者,為之制節使不得過越也。
信而後能行,上能信守之,下則信從之,節而信之也。中孚所以次節也。
為卦澤上有風,風行澤上而感於水中,為中孚之象。感,謂感而動也。
内外皆實而中虚,為中孚之象。又二五皆陽,中實,亦為孚義。
在二體則中實,在全體則中虚。中虚,信之本;中實,信之質。
【集註】:節者制之於外,孚者信之於中,節得其道,而上能信守之,則下亦以信從之矣,
所謂節而信之也,故受之以中孚。
62 有其信者必行之。故受之以小過
62 小過【程傳】:人之所信則必行,行則過也,小過所以継中孚也。
為卦山上有雷,雷震於高,其聲過常,故為小過。又陰居尊位,陽失位而不中,
小者過其常也。蓋為小者過,又為小事過,又為過之小。
【集註】:有者自恃其信,而居其有也。必者不加詳審,而必於其行也。
事當隨時制宜,若自有其信,而必行之,則小有過矣,故受之以小過。
63 有過物者必済,故受之以既済
63 既済注云:行過乎恭,禮過乎儉,可以矯世勵俗,有所済也。
【程傳】:能過於物,必可以済,故小過之後,受之以既済也。為卦水在火上,
水火相交,則為用矣。各當其用,故為既済。天下萬事,已済之時也。
平菴項氏曰:大過則踰越常理甚矣,故必至於陷,小過則或可以済事,故無陷也。
大過訓動,小過訓行,明過皆經越之義,非過失之過也。
【集註】:有過人之才者,必有過人之事,而事無不済矣,故受之以既済。
64 物不可窮也,故受之以未済終焉。
未済注云:有爲而能済者,以己窮物者也。物窮則乖,功極則乱,其可済乎?故受之以未済。
【程傳】:既済矣,物之窮也。物窮而不変,則無不已之理。易者,変易而不窮也。
故既済之後,受以未済而終焉。未済,則未窮也;未窮,則有生生之義。
為卦離上坎下,火在水上,不相為用,故為未済。
【集説】:生生之謂易,蓋変易而不窮也。既済則窮焉,物不可窮,故既済之後以未済。
易六十四卦循環不已,未済之後則又乾坤也。



易経64卦      日立市川尻町-漢方整体院

説卦傳

                第1章:耆数卦爻為聖人作易之本
昔者,聖人之作易也,幽贊於神明而生蓍。

注云:幽,深也。贊,明也。蓍受命如響,不知所以然而然也。
【集説】:「蓍」神草也,「贊」助也,與《中庸》「贊化育」之「贊」同。
「生蓍」謂聖人生出用蓍起数以求卦之法,非謂天生此蓍以助聖人筮占之用也。
夫天之生蓍,但能生其形,不能生其用;神能前知,不能言其所知。
聖人於是生出用蓍起数,以求卦之法則,神所不能言者,以蓍言之,故曰:昔者聖人之
作易也,幽賛於神明而生蓍。
聖人指伏羲。幽言其隠而不可見。幽賛於神明,即祐神之謂。生蓍即是興神物以前民用之謂。
参天両地而倚数,
注云:「参」,奇也。「両」,耦也。七九陽数,六八陰数。
【本義】:天圓地方,圓者一而圍三,三各一奇,故参天而為三。方者一而圍四,四合二耦,
故両地而為二。数皆倚此而起,故揲蓍三変之末,其餘三奇則三三而九,三耦則三二而六,
両二一三則為七,両三一二則為八。
【集説】:天地之正数,不過一二三四五而已,六七八九十乃其配也。「倚」者相依傍之謂,
天数倚天,地数倚地,各從其類也。
「参」者三之也,「両」者両之也。「参天」者天一天三天五也,「両地」者地二地四也,
「倚」者一三五相倚而為九,二四相倚而為六也。
七八亦從此出,但二五為七,三四為七,則一地而一天矣;
一三四為八,一二五為八,則一地而二天矣,皆不得謂之「参天両地」也。
七則両其二而一其三,八則両其三而一其二,不可得而「参両」也。
蓋唯九六則可「参両」,七八則不可「参両」,故易之三百八十四爻,唯言九六而不言七八也。
説者但知七八少陽少陰不変故不用,而不知七八不可「参両」,故亦不用也 。
観変於陰陽而立卦,発揮於剛柔而生爻,
【集説】:陰陽氣也,觀陰陽二氣之変,而立八卦,故曰「觀変於陰陽而立卦」。
剛柔質也,重而為六畫,則分散剛柔於六十四卦,而生三百八十四爻,故曰「発揮於剛柔而生爻」。
漢上朱氏曰:立卦之前,象未著,故曰陰陽;立卦之後,象乃見,故曰剛柔。
和順於道德而理於義,窮理盡性以至於命。
【本義】:「和順」,從容無所乖逆,統言之也。「理」,謂隨事得其條理,析言之也。
窮天下之理,盡人物之性,而合於天道,此聖人作《易》之極功也。
【集説】:「和」不乖也,「順」不逆也,「理」析之而有條理也,「和順於道德」,統言一卦之體,
「理於義」,析言六爻之用,且如乾為天道,而健為其德,爻之潜見躍飛,則其義也。
「窮理」謂窮天下之理,「盡性」謂盡人物之性,「至命」謂合於天道。
誠齋楊氏曰:天之授人者曰命,人之受天者曰性,在物情之所具者曰理,在人事之処物者
曰義,会義理而行之通者曰道,體斯道而充乎己者曰德。

                第2章:六畫兼具三才之道
昔者聖人之作《易》也,将以順性命之理,是以立天之道曰陰與陽,立地之道曰柔與剛,立人
之道曰仁與義。兼三才而両之,故易六畫而成卦,分陰分陽,迭用柔剛,故易六位而成章。

注云:在天成象,在地成形。陰陽者言其氣,剛柔者言其形,変化始於氣象而後成形。
萬物資始乎天,成形乎地,故天曰陰陽,地曰柔剛也。
「六位」,爻所処之位也。
二四為陰,三五為陽,故曰「分陰分陽」;六爻升降,或柔或剛,故曰「迭用柔剛」也。
【集説】:前章云窮理盡性以至於命,理與性命似乎判而為三。
此云昔者聖人之作易也,将以順性命之理,則性命與理一而已矣。
天以此理與人謂之命,人得此理於天謂之性,性也命也,蓋一理也。
天之道有陰與陽,地之道有柔與剛,人之道有仁與義。陰陽以氣言,剛柔以質言,仁義以德言。
氣也,質也,德也,其理一而已矣,是以通天地人皆以道言,道即理也。
蓋天地人之道各両,而其所謂両者要皆相與為用,蓋不可舉一而廃一也。
前章云立卦謂卦也,此云兼三才而両之,故易六畫而成卦,謂六十四卦也。
三畫之卦象三才,六畫之卦則両其三才也。
「章」謂伏羲畫卦之始,不過一陰一陽而已,自一陰一陽,上各生一陰一陽,則分一為二,
又分二為四,分四為八,分八為十六,分十六為三十二,分三十二為六十四,
於是剛柔交錯而有,六位自然成章。
初三五為陽位者三,二四上為陰位者三,陰陽各半,故謂之「分」。
位之陽者剛居之,柔亦居之;位之陰者柔居之,剛亦居之。或剛或柔,更相為用,故謂之「迭」。

                                   第3章:伏羲八卦方位
天地定位山澤通気雷風相薄,水火不相射,八卦相錯。
【集説】:乾南坤北,離東坎西,兌居東南,震居東北,巽居西南,艮居西北。
康節邵子以此為伏羲八卦,所謂先天之学也。
夫天上地下,一高一卑,此定位也,故乾南坤北,上下正相對。
山通澤之氣,澤通山之氣,山澤之気往來相通,故艮居西北,兌居東南,上下斜對。
風得雷而烈,雷得風而迅,雷風相薄而相為用,故震居東北,巽居西南,上下斜對。
水火本一燥一湿而相害者也,今一東一西而横對,則不相犯也。
「八卦相錯」,謂八卦列於八方,其畫皆以一陰對一陽,二陰對二陽,三陰對三陽,而有
交相錯雜之象。
康節邵子曰:八卦相錯者,相交錯而成六十四也。
馬融曰:「薄」,入也。
「射」字虞陸董姚王肅皆音,亦云厭也。紫陽朱子曰:射音石,射猶犯也,不相射是不相害之義。
黄宗炎曰:夫所謂定位者,即天尊地卑而乾坤定之義;山能灌澤成川,澤能蒸山作云,是谓通氣。
雷宣陽,風蕩陰,両相逼薄而益盛;水火燥湿相違,然又有相合之用,故曰不相射。
鄭康成曰:兌上開似口艮為鼻,口鼻通気,山澤通也。
数往者順,知來者逆,是故易逆数也。
【正義】:易之為用,人欲数知既往之事者,易則順後而知之;
人欲数知将来之事者,易則逆前而数之,是故聖人用此易道,以逆数知来事也。
【本義】:起震而歴離兌,以至於乾,数已生之卦也;自巽而歴坎艮,以至於坤,推未生之卦也。
易之生卦,則以乾兌離震巽坎艮坤為次,故皆逆数也。
【集説】:「数往者順,知来者逆」,観先天図可見。
横図以左往右為順,自右来左為逆。圓図以自北往南為順,自南来北為逆。
二図皆從中起,故自震而往,歴離兌至乾則順;自巽而来,歴坎艮至坤則逆,
来往既以逆順言,而独以逆数言易何也?
曰:自乾一兌二離三数至震四,逆也;又自巽五坎六艮七数至坤八,亦逆也。
或曰:易之筮占,專為知来設,故曰易,逆数也。
如所謂占事知來,所謂遂知來物,所謂以前民用,皆逆数之謂也。
紫陽朱子曰:以横圖觀之,有乾一而後有兌二,有兌二而後有離三,有離三而後有震四,
有震四則巽五坎六艮七坤八亦以次而生焉,此易之所以成也。
而圓圖之左方自震初為冬至,離兌之中為春分,以至於乾之末為夏至焉,皆退而得已生之卦,
猶自今日而追数昨日也,故曰:数往者順。
右方自巽之初為夏至,坎艮之中為秋分,以至於坤之末而交冬至焉,皆進而得未生之卦,
自今日而逆計來日也,故曰知來者逆。
然本易之所以成,則其先後始終,如横図右方之序而已,故曰易逆数也 。

                第4章:八卦養物之功
雷以動之,風以散之。雨以潤之,日以烜之。艮以止之,兌以説之。乾以君之,坤以藏之。
【集説】:此卦位相對,與前章同。「之」字指萬物而言。
雷以動之,則発其萌;風以散之,則舒其氣,所以生萬物也。
燥則雨潤之,湿則日晅之,所以長萬物也。
止之以成其質,説之以遂其性,此則収萬物之功也。
至於君藏之,則又以為来歲発生之地,故以乾坤終之。
前章以乾坤為始,而後言六子者,八卦之序也;此章先言六子,而以乾坤居終,蓋終而復始,
則生生不息,造化無窮,易之道也。
紫陽朱子曰:雷以動之四句,取象義多,故以象言。艮以止之四句取卦義多,故以卦言。
【集註】:上章言八卦之對待,故首之以乾坤。此章言八卦對待生物之功,故終之以乾坤。
乾坤始交,而為震巽,震巽相錯,動則物萌,散則物解,此言生物之功也。
中交而為坎離,坎離相錯,潤則物滋,晅則物舒,此言長物之功也。晅者明也。
終交而為艮兌,艮兌相錯,止則物成,説則物遂,此言成物之功也。
若乾則為造物之主,而於物無所不統。坤則為養物之府,而於物無所不容。
六子不過各分一職,以聽命耳。

                第5章:文王八卦方位
帝出乎震,齊乎巽,相見乎離,致役乎坤,説言乎兌,戦乎乾,労乎坎,成言乎艮。
【本義】:帝者,天之主宰。
【集説】:八卦始於震,歷巽離坤兌乾坎而終於艮,此氣化運行之序也。
帝即天也,以其主宰萬物,故謂之帝,自震而出,出而齊,齊而後相見,相見而後致役,
致役而後戦,戦而後勞,勞而後成,成則復出矣。
他卦不称言,而兌艮称言,蓋兌即説之謂,艮即成之謂。
康節邵子以此為文王八卦所謂後天之学也。
崔憬曰:帝者天之王氣也,春分震王而萬物発生;立夏巽王而萬物潔齊;
夏至離王而萬物皆相見;立秋坤王而萬物皆致養;秋分兌王而萬物之所悦;
立冬乾王而陰陽相薄;冬至坎王而萬物之所歸;立春則艮王而萬物之所成終成始也。
以其周王天下,故謂之帝。
項安世曰:後天卦之序,播五行於四時。震巽二木王春,故震在東,南次之;
離火主夏,故為南方之卦;兌乾二金王秋,故兌為正秋,乾次之;坎水王冬故為北方之卦,
土王四季,故坤土在夏秋之交為西南方之卦,艮土在冬春之交為東北之卦;
木金土各二者以形王也,水火一者以氣王也。
坤陰土故在陰地,艮陽土故在陽地;震陽木故正東,巽陰木故近南而接乎陰(地);
兌陰金故正西,乾陽金故近北而接乎陽(地),此其序甚明而世之言後天者,或未之思也。
萬物出乎震,震,東方也。
【正義】:此解「帝出乎震」,以震是東方之卦,斗柄指東為春,春時萬物出生也。
【集説】:萬物隨帝而出入者也,前言帝,此言萬物,其致一也。
震居東方,位在卯,於時為春。氣化之運行,自東而始,故曰「出乎震」。
齊乎巽,巽,東南也。齊也者,言萬物之潔齊也。
【正義】:此解「齊乎巽」,以巽是東南之卦,斗柄指東南之時,萬物皆絜齊也。
【集説】:巽居東南,辰巳之間,於時為春夏之交,物之長短不齊者,至此畢達而無不潔齊。
【歴書】:春分後十五日,為清明,時萬物皆潔齊而清明,蓋時当気清景明,萬物皆顕,因此得名。
離也者,明也,萬物皆相見,南方之卦也。聖人南面而聽天下,嚮明而治,蓋取諸此也。
【正義】:此解「相見乎離」,因明聖人法離之事。以離為象日之卦,故為明也。
日出而萬物皆相見也,又位在南方,故聖人法南面而聽天下,嚮明而治也。故云「蓋取諸此也」。
【集説】:離居南方,位在午,於時為夏,氣之旺,嘉之會也,故曰「相見乎離」,離明也。
聖人南面而聽天下,嚮明而治,蓋取之此者,取其大明,當天而位居正中也。
坤也者,地也,萬物皆致養焉,故曰致役乎坤。
【正義】:此解「致役乎坤」。以坤是象地之卦,地能生養萬物,是有其労役,故云「致役乎坤」。
鄭玄云:「坤不言方者,所言地之養物不專一也」。
【集説】:坤居西南,未申之間,於時為夏秋之交,氣至西南則稍息而役,役者休致矣,
「致」猶《曲禮》致事之致,老而休息也。
坤地也,萬物之役役者,至此皆休致而養於地,故曰致役乎坤。
,正秋也,萬物之所説也,故曰説言乎兌。
【正義】:此解「説言乎兌」。以兌是象澤之卦,説萬物者莫説乎澤,又位是西方之卦,斗柄指西,
是正秋八月也。正秋而萬物皆説成也。
【集説】:兌居西,位在酉,於時為正秋,氣至西而揫歛,萬物無不説澤,故曰「説言乎兌」。
戦乎乾,乾,西北之卦也,言陰陽相薄也。
【正義】:乾是西北方之卦,西北是陰地,乾是純陽而居之,是陰陽相薄之象也。故曰「戦乎乾」。
【集説】:乾居西北,戌亥之間,於時為秋冬之交,氣至西北則陰之終而陽之始也,蓋自巽至兌,
四卦皆陰,今也忽與乾遇,則陰陽相薄而戦,故曰「戦乎乾」。
坎者,水也,正北方之卦也,労卦也,萬物之所歸也,故曰労乎坎。
【正義】:此解「労乎坎」。以坎是象水之卦,水行不舍晝夜,所以為労卦。
又是正北方之卦,斗柄指北,於時為冬,冬時萬物閉藏,納受為労,是坎為労卦也。
【集説】:坎居正北方,位在子,於時為冬,氣至此藏伏而弗見。坎水也,物之労者莫若水,
是為労卦,既戦而後労,労而後歸。萬物之所歸,由其労也,故曰労乎坎。
,東北之卦也,萬物之所成終而所成始也,故曰成言乎艮。
【正義】:此解「成言乎艮」也。以艮是東北方之卦也。
東北在寅丑之間,丑為前歲之末,寅為後歲之初,則是萬物之所成終而所成始也。
【集説】:艮居東北,丑寅之間,於時為冬春之交,一歲之氣此乎終又将於此乎始,始而終,
終而始,終始循環而生生不息,此萬物所以成終成始於艮也。

                第6章:六子之功用
神也者,妙萬物而為言者也。動萬物者,莫疾乎雷;撓萬物者,莫疾乎風;燥萬物者,莫熯乎火;
説萬物者,莫説乎澤;潤萬物者,莫潤乎水;終萬物、始萬物者,莫盛乎艮。
故水火相逮,雷風不相悖,山澤通氣,然後能変化,既成萬物也。

【集説】:神無方,妙而不可測者也。八卦各居一方,雖各有所在,神則無在無不在。
萬物之出入皆有迹可見,神則無迹可見,蓋妙乎萬物者也。
即其妙萬物者而為言,則雷之動萬物,風之撓萬物,火之燥萬物,澤之説萬物,水之潤萬物,
艮之終始萬物,此非神之所為乎!
固皆神之所為而其神之妙則又在乎終始之間,艮乃萬物之終始也。
萬物出乎震,成乎艮,艮居東北與震相連,是為静極復動,是為貞下起元,萬物蓋於此而終,
又於此而始,終始之間,動静相接,此乃天地造化之至妙者也。
故曰:始萬物終萬物者,莫盛乎艮。此六子各一其用,而其所以妙萬物者如是也。
乃若能変能化,畢成萬物,則又在乎両相為用,不然則独陽不生,独陰不成,有何変化,遂又
以六子両両相對而曰,故水火相逮,雷風不相悖,山澤通氣,然後能変化,既成萬物也。
橫渠張子曰:一故神,両故化,蓋謂此。節齋蔡氏曰:「逮」及也,「悖」逆也,「既」盡也。
【集註】:神即雷風之類,妙即動撓之類。以其不可測故謂之神,亦如以其主宰而言謂之帝也。
神也者妙萬物而為言者也,以文王流行之卦図言之,雷之動,風之撓,火之燥,澤之説,
水之潤,艮之終始,其流行萬物,固極其盛矣。然必有伏羲之對待,水火相済,雷風不相悖,
山澤通氣,然後陽変陰化,有以運其神妙萬物,而生成之也。
若止於言流行而無對待,則男女不相配,剛柔不相摩,独陰不生,独陽不成,安能行鬼神,
成変化,而動之撓之燥之説之潤之,以終始萬物哉。

                第7章:八卦之徳
乾,健也。坤,順也。震,動也。巽,入也。坎,陷也。離,麗也。艮,止也。兌,説也。
【正義】:此一節説八卦名訓。
乾象天,天體運轉不息,故為健也。坤順也,坤象地,地順承於天,故為順也。
震動也,震象雷,雷奮動萬物,故為動也。巽入也,巽象風,風行無所不入,故為入也。
坎陷也,坎象水,水処險陷,故為陷也。離麗也,離象火,火必著於物,故為麗也。
艮止也,艮象山,山體静止,故為止也。兌説也,兌象澤,澤潤萬物,故為説也。
【集説】:健順動入陷麗止説,此八卦之德也,凡天下萬物萬物之性情,包括無有遺者。
夫震坎艮皆陽卦,其動其陷其止,蓋皆健之屬也;巽離兌皆陰卦,其入其麗其説,蓋皆順之屬也。
健則能動,順則能入,此震巽所以為動為入也。
健遇順則陷,順遇健則麗,此坎離所以為陷為麗也。
健者能動則能止,順者能入則能説,此艮兌所以為止為説也。
【集註】:此言八卦之情性,乾純陽故健,坤純陰故順。
震坎艮,陽卦也,故皆從健;巽離兌,陰卦也,故皆從順。
健則能動,順則能入,此震巽所以為動為入也。
健遇上下皆順,則必溺而陷,順遇上下皆健,則必附而麗,此坎離所以為陷為麗也。
健極於上,前無所往必止。順見於外,情有所発必悦。

               第8章:遠取諸物-八卦畜獣之象
乾為馬,坤為牛,震為龍,巽為鶏,坎為豕,離為雉,艮為狗,兌為羊。
【正義】:此一節説八卦畜獣之象,略明遠取諸物也。
乾象天,天行健,故為馬也。坤為牛,坤象地,任重而順,故為牛也。
震為龍,震動象,龍動物,故為龍也。巽為鶏,巽主号令,鶏能知時,故為鶏也。
坎為豕,坎主水瀆,豕処污湿,故為豕也。離為雉,離為文明,雉有文章,故為雉也。
艮為狗,艮為靜止,狗能善守,禁止外人,故為狗也。兌為羊,兌,説也。
王廙云:羊者,順從之畜,故為羊也。
狗者,外剛而内訓以象艮之外剛内柔;羊者,外柔而内剛以象兌之外柔内剛是也。

                第9章:近取諸身-八卦人身之象
乾為首,坤為腹,震為足,巽為股,坎為耳,離為目,艮為手,兌為口。
【正義】:此一節説八卦人身之象,略明近取諸身也。
乾尊而在上,故為首也。坤為腹,坤能包藏含容,故為腹也。
震為足,足能動用,故為足也。巽為股,股隨於足,則巽順之謂,故為股也。
坎為耳,坎北方之卦,主聽,故為耳也。離為目,南方之卦,主視,故為目也。
艮為手,艮既為止,手亦能止持其物,故為手也。兌為口,兌,西方之卦,主言語,故為口也。

                 第10章:乾坤為父母
乾,天也,故称乎父。坤,地也,故称乎母。
震一索而得男,故謂之長男。巽一索而得女,故謂之長女。
坎再索而得男,故謂之中男。離再索而得女,故謂之中女。
艮三索而得男,故謂之少男。兌三索而得女,故謂之少女。
【正義】:此一節説乾坤六子,明父子之道。注云:「索,求也。以乾坤為父母而求其子也」。
得父氣者為男,得母氣者為女。
坤初求得乾氣為震,故曰長男;坤二求得乾氣為坎,故曰中男;坤三求得乾氣為艮,故曰少男。
乾初求得坤氣為巽,故曰長女;乾二求得坤氣為離,故曰中女;乾三求得坤氣為兌,故曰少女。
【集説】:乾純陽象天,坤純陰象地,六子皆自乾坤而生,故乾称父,坤称母。
言「称」者尊之之辞,「謂」者卑之之辞。
震坎艮皆坤體,乾之陽来,交於坤之初而得震,則謂之長男;交於坤之中而得坎,則謂之中男;
交於坤之末而得艮,則謂之少男。
巽離兌皆乾體,坤之陰来,交於乾之初而得巽,則謂之長女;交於乾之中而得離,則謂之中女;
交於乾之末而得兌,則謂之少女。
索者陰陽之相求也,陽先求陰則陽入陰中而為男,陰先求陽則陰入陽中而為女,茲蓋天地造化,
自然之道也。人之夫婦男女,其道亦然,昧者自不察爾。
三男之卦,以氣言之則得乾一爻之奇,以體言則得坤二爻之偶;
三女之卦,以氣言之則得坤一爻之偶,以體言則得乾二爻之奇;是故一爻為氣,二爻為體。

                第11章:廣明八卦之象
紫陽朱子曰:此章廣八卦之象,其間多不可曉者,求之於經,亦不盡合也。
乾為天,為圜,為君,為父,為玉,為金,為寒,為冰,為大赤為良馬,為老馬,為瘠馬,
為駁馬,為木果
《荀九家》此下有「為龍,為直,為衣,為言」。
乾為天,為圜,為君,為父,
【正義】:乾既為天,天動運轉,故為圜也。「為君為父」,取其尊首而為萬物之始也。
【集説】:天積陽而居上,乾三畫純陽,故為天,物之體円者常動,乾陽體而運轉不息,故為圜,
尊而居上,君之象也。萬物資之以為始,父之象也。
平菴項氏曰:在国則君,在家則父,皆物之元也。
為玉,為金,
【正義】:「為玉為金」,取其剛而清明也。
【集説】:其質純粹故為玉,其性堅明故為金。
崔憬曰:天體清明而剛,故為玉,為金。
為寒,為冰,
【正義】:「為寒為冰」,取其西北寒冰之地也。
崔憬曰:乾主立冬已後,冬至已前,故為寒,為冰也。
為大赤
【正義】:取其盛陽之色也。
崔憬曰:乾四月純陽之卦,故取盛陽色為大赤。
為良馬,為老馬,為瘠馬,為駁馬
【正義】:「為良馬」,取其行健之善也。「為老馬」,取其行健之久也。「為瘠馬」,取其行健之甚。
瘠馬,骨多也。「為駁馬」,言此馬有牙如倨,能食虎豹,取其至健也。
【集説】:乾健故為「良馬」,老陽故為「老馬」,純剛故為「瘠馬」,瘠言其骨之峻,非羸弱之謂也。
崔憬曰:骨属陽,肉属陰,乾純陽骨多,故為瘠。「駁」,雜也。
説文云:駁馬色不純也。宋衷曰:天有五行之色,故為駁馬也。
為木果
【正義】:取其果実著木,有似星之著天也。
【集説】:圓実而在上,故乾為木果。
宋衷曰:群星著天,似果実著木,故為木果。
為龍為直,為衣,為言。
【程傳】:乾以龍為象,龍之為物,霊変不測,故以象乾道変化,陽氣消息,聖人進退。
朱震曰:「為言」者,震聲兌口,聲出於口也。所以能言者,出於乾陽也。
項安世曰:「為龍」,震之健也;「為直」,巽之躁也;「為衣」,乾為衣,上服也。坤為裳,下服也;
「為言」,兌之決也,震之龍,巽之縄,兌之口,皆以乾爻故也。
来知德曰:「乾為言」,外而呼號之象也。號,呼衆也。

坤為地,為母,為布為釜,為吝嗇為均,為子母牛,為大輿為文為衆為柄
於地也為黑
。《荀九家》有「為牝,為迷,為方,為囊,為裳,為黄,為帛,為漿」。
坤為地,為母,
【集説】:坤積陰処下,故為地,萬物資之以生,故為母,以配父。
【正義】:坤既為地,地受任生育,故謂之為母也。
【朱子語類】:坤為土,土為国(邑)。
為布
【正義】:取其地廣載也。
崔憬曰:遍布萬物於致養,故坤為布。 
為釜
【正義】:取其化生成熟也。
【集説】:釜所以化生物為熟物,乾生之,坤則化之,以其能熟萬物,故為釜。
為吝嗇
【正義】:取其地生物不轉移也。
【集説】:陰性至靜,受而不施,故為吝嗇。
為均
【正義】:取其地道平均也。
【集説】:均者土之均也,坤之氣動而闢,至而廣,無有遠近高深,悉皆含育而成就之,故為均。
崔憬曰:取地生萬物,不択善悪,故為均也。
為子母牛
【正義】:取其多蕃育而順之也。
【集説】:性順而多孕育,故為子母牛。
為大輿
【正義】:取其能載萬物也。
【集説】:方而能載者輿也,地之形方載華嶽而不重,故為大輿。坤陰本小,以其載陽,所以大也。
為文
【正義】:取其萬物之色雑也。
九家易曰:萬物相雜,故為文也。
為衆
【正義】:取其地載物非一也。
【集説】:奇為質,偶為文,奇則一,偶則衆,坤三畫皆偶,故為文為衆。
虞翻曰:物三称群,陰為民,三陰相隨,故為衆也。
為柄
【正義】:取其生物之本也。
崔憬曰:萬物依之為本,故為柄。
其於地也為黒。
【正義】:取其極陰之色也。
【集説】:乾極陽故為大赤,坤極陰故為黒,黒者地之肥美而能生殖者也。
平菴項氏曰:黒者幽陰之色也,不言黄而言黒者,黄者坤之離,玄者乾之坎,皆中爻之色也。
若論其極,則乾正為赤,坤正為黒,故先天図乾南而坤北也。
為牝為迷為方為囊為裳,為黄,為帛,為漿。
朱震曰:「黄」,地之中色,得乎陽之美,不偏於陰者也。「帛」當在為布之下。
「漿」者,酒之初,故坤為漿,不足於陽也。
《左傳》曰:坤為布帛。
項安世曰:酒主陽,漿主陰,故坤為漿,坎震為酒,皆乾之陽也。

震為雷,為,為玄黄,為,為大塗,為長子,為決躁,為蒼筤竹,為萑葦
其於馬也,為善鳴,為馵足,為作足,為的顙。其於稼也,為反生;其究為健,為蕃鮮。

《荀九家》有「為王,為鵠,為鼓」。
震為雷
横渠張子曰:陰氣凝聚,陽在内者不得出,則奮撃而為雷霆。
陽在外者不得入,則周旋不舍而為風,其聚有遠近虚実,故風雷有小大暴緩。
【程傳】:震之為卦,一陽生於二陰之下,動而上者也,故為震。
震,動也,不曰動者,震有動而奮発震驚之義。雷有震奮之象,動為驚懼之義。
【本義】:《震》,一陽動於二陰之下,故其德為動,其象為雷。
【集説】:震以一陽動於二陰之下,為陰氣所包,而未能出,則激薄而有聲,故為雷。
為龍
【集説】:龍之説見前,此重出,不然,則龍之青者也,何以見之?
龍為馬,馬之牡者也,坤則為馬之牝,震則為馬之善鳴;
乾為龍,此乃龍之大者也,震之於龍,是為青龍,又何疑焉?
虞翻曰:駹,蒼色,震東方,故為駹,舊読作龍。上已為龍,非也。
為玄黄
【正義】:取其相雑而成蒼色也。
【集説】:玄黄者,天地之雑也。乾色本赤,坤色本黒,震乃乾剛坤柔之始交,而赤黒相雑,故為玄黄。
虞翻曰:天玄地黄。震,天地之雑物,故為玄黄。
為旉
【正義】:取其春時氣至,草木皆吐,旉布而生也。
為大塗
【正義】:取其萬物之所生出也。
【集説】:震東方之卦,於時為春,萬物皆自此而出,故為大塗。大謂得乾陽之第一畫也。
崔憬曰:萬物所出在春,故為大塗。取其通生性也。
為長子
【正義】:坤初求得乾氣為震,故曰長男。
【集説】:震一索而得男,継乾父之體,故為長子。
不称長男而称長子者,以其承父之正,傳主国之重器,非坎艮二男比也。
虞翻曰:乾一索,故為長子。
為決躁
【正義】:取其剛動也。
【集説】:決指陽畫,躁指陰畫,動於初為決,動於中、動於末,再三動而不已,則為躁。
崔憬曰:取其剛在下動,故為決躁也。
為蒼筤竹
【正義】:竹初生之時色蒼筤,取其春生之美也。
【集説】:蒼筤青色也,青為震之本色。
【九家易】:蒼筤,青也。震陽在下,根長堅剛,陰交在中,使外蒼筤也。
為萑葦
【正義】:萑葦,竹之類也。
【九家易】:萑葦,蒹葭也。根莖叢生,蔓衍相連,有似雷行也。
【集説】:竹與萑葦皆根固而叢生,上虚而下盤固,陽在下之象也。
其於馬也,為善鳴,為馵足,為作足,為的顙。
【正義】:「其於馬也為善鳴」,取其象雷聲之遠聞也。「為馵足」,馬後足白為馵,取其動而見也。
「為作足」,取其動而行健也。「為的顙」,白額為的顙,亦取動而見也。
【集説】:震陽始動,故為「馬之善鳴」。震居左,故為「馬之馵足」。
震動於下,故為「馬之作足」。「作」,動也。
其於稼也,為反生;
【正義】:取其始生戴甲而出也。
【集説】:反生者百昌,産於土而歸於土,又自土中戴甲而出,麻豆之屬是也。
震之陽實在下,動而上行,故於稼為反生。
宋衷曰:陰在上,陽在下,故為反生。謂麻豆之類,戴甲而生。
其究為健,為蕃鮮。
【正義】:「究」,極也。極於震動,則為健也。「鮮」,明也。取其春時草木蕃育而鮮明。
【集説】:「究」,終竟也。陽長而不已,則其究為乾之健。
「蕃」謂草也,與坤《文言傳》「草木蕃」之蕃同。「鮮」乃魚也,即《書益稷》鮮食之鮮。
震三爻俱変則為巽,故為「蕃鮮」。震居東得木之正氣,巽居東南得木之餘氣。
是故震之為木也,変巽則為草;震之為龍也,変巽則為魚。
為王,為鵠,為鼓。
項安世曰:「為王」者,帝出乎震。「鵠」,古鶴字,「為鵠為鼓」,皆聲之遠聞者也,與雷同。

,為,為長女,為縄直,為工,為,為,為高,為進退,為不果,為
於人也,為寡髮,為廣顙,為多白眼,為近利市三倍,其究為躁卦

《荀九家》有「為楊,為鸛」。
巽為木
【正義】:木可以輮曲直,即巽順之謂也。
【本義】:巽,一陰伏於二陽之下,故其德為巽(柔順)、為入,其象為風、為木。
【集説】:巽内柔而外剛,本靜而末動,故為木。
他卦言木,如乾為木之果,坎為木之堅多心,艮為木之堅多節,離為木之科上槁,
震兌坤雖不言木,震乃木之旉,兌乃木之毀折,坤乃木之衆多者也。
宋衷曰:陽動陰靜,二陽動於上,一陰安靜於下,有似於木也。
為風
【正義】:取其陽在上搖木也。
【集説】:順而無所不入,故為「風」,風揚沙走石,其中與末皆剛也;雖鍼竅線縫亦入,其本柔也。
陽激陰為雷,陰激陽為風,故雷與風皆有聲。巽之取象在天為風,在人君為命。
風者天之號令,其入物也無不至;命者人君之號令,其入人也亦無不至。
為長女
【正義】:乾初求得坤氣為巽,故曰長女。
【集説】:巽一索而得女,故謂之長女。
震為長子,故巽為長女以配之,巽離兌皆称女,所以配三男也。
荀爽曰:柔在初。
為縄直,為工,
【正義】:「為縄直」,取其號令齊物,如縄之直木也。「為工」,亦正取縄直之類。
【集説】:木有曲直,縄者糾木之曲而取直。工則引縄之直以制木者也。
横渠張子曰:「為縄直」順以達也,「為工」巧且順也。
虞翻曰:為近利市三倍,故為工。
為白
【正義】:取其風吹去塵,故絜白也。
【集説】:巽者震之反,震為草木之初生,故其色青。巽為草木之枯死,故其色白,
所以受采者,其性巽順也。
虞翻曰:乾陽在上,故白。
為長,為高,
【正義】:「為長」,取其風行之遠也。「為高」,取其風性高遠,又木生而上也。
【集説】:長如風行而長,高如木生而高。
虞翻曰:乾陽在上,長,故高。
為進退
【正義】:取其風之性前卻,其物進退之義也。
【集説】:進退,風之性也。巽懦而不決,故為進退。二陽在外,進也;一陰在内,退也。
荀爽曰:風行無常,故進退。
為不果
【正義】:取其風性前卻,不能果敢決断,亦皆進退之義也。
【集説】:外剛而内柔,一陰盤旋乎二陽之下,故為不果,大抵與震相反。
荀爽曰:風行或東或西,故不果。
為臭
【正義】:王肅作「為香臭」也。取其風所発也,又取下風之遠聞。
【集説】:臭以風而傳,陰氣在下,盤鬱而不散,故為臭。
其於人也,為寡髮,為廣顙,為多白眼,
【正義】:「寡」,少也。風落樹之華葉,則在樹者稀疏,如人之少髮,亦類於此,故為寡髮也。
額闊為「廣顙」,髮寡少之義,故為廣顙也。取其躁人之眼,其色多白也。
【集説】:髮者血之餘,血陰物也,陽多陰少,巽二陽而一陰,故為寡髮。
陽廣陰狹,巽二陽在上,如人之額闊,故為廣顙。躁人之眼多白,目睛不正也。
離以柔居中,目之正,故為明。巽以柔居下,目之不正,故為多白眼。
平菴項氏曰:多白眼者,遷離中爻於下,故不成中虚之眼也。
虞翻曰:離目上向,則白眼見,故多白眼。
為近利市三倍,
【正義】:「為近利」,取其躁人之情,多近於利也。「市三倍」,取其木生蕃盛,於市則三倍之宜利也。
【集説】:「利巿」謂物之美而利於巿者也。
巽順而多有所入,故為近利巿三倍,謀利者必於巿,南方離日之中為巿,巽居東南與離相近也,
一陰在下為巽之主,而在上二陽皆為其所有,則其本小而其利甚博矣。
其究為躁卦。
【正義】:「究」,極也。取其風之勢極於躁急也。
【集説】:其終変而為震,故曰其究為躁卦,震為決躁也。震巽皆言其究,所以例其餘也。
漢上朱氏曰:巽三変成震,震三変成巽。
舉此則知乾三変成坤,坤三変成乾,離三変成坎,艮三変成兌矣。
為楊,為鸛。
朱震曰:「楊」,読為揚。巽為風,風輕揚。
中孚九二,鳴鶴在陰,其子和之,上九,翰音登於天,用此象。
「為鸛」者,別於鶴也。震為鶴,陽鳥也,巽為鸛,陰鳥也。
鶴感於陽,故知夜半,鸛感於陰,故知風雨。世傳鸛或生鶴,巽極成震乎?
陸氏《釋文》曰:巽為木,故為楊,大過枯楊生稊,用此象。

,為溝瀆,為隱伏,為矯輮,為弓輪。其於人也,為加憂,為心病,為耳痛,為血卦,為赤。
其於馬也,為美脊,為亟心,為下首,為薄蹄,為曳。其於輿也,為多眚,為,為,為
其於木也,為堅多心

《荀九家》有「為宮,為律,為可,為棟,為叢棘,為狐,為蒺藜,為桎梏」。
坎為水
【正義】:取其北方之行也。
【本義】:《坎》,一陽陷於二陰之間,故其德為陷、為險,其象為雲、為雨、為水。
【集説】:水内明,坎之陽在内,故為水。坎以一陽居二陰之中,猶水之在地中也。
漢上朱氏曰:坎生於坤,本乎地也,故潤下。離生於乾,本乎天也,故炎上。
宋衷曰:坎陽在中,内光明,有似於水。
為溝瀆
【正義】:取其水行,無所不通也。
【集説】:坎以陽畫為水,二陰夾之,是為溝瀆。
虞翻曰:以陽闢坤,水性流通,故為溝瀆也。
為隠伏
【正義】:取其水藏地中也。
【集説】:一陽匿於二陰之中,為二陰所蔽,故為隠伏。
虞翻曰:陽藏坤中,故為隠伏也。
為矯輮
【正義】:取其使曲者直為矯,使直者曲為輮。水流曲直,故為矯輮也。
為弓輪
【正義】:「弓」者,激矢。取如水激射也。「輪」者,運行如水行也。
【集説】:弓與輪皆矯輮之所成,凡矯輮之物,内不剛則易折,外不柔則又不可以矯輮。
坎内剛而外柔,一陽鬱於二陰,故為矯輮,為弓輪。
其於人也,為加憂,為心病,為耳痛,為血卦,為赤。
【正義】:「為加憂」,取其憂險難也;憂其險難,故「心病」也;坎為勞卦也,又北方主聽,聽労則
「耳痛」也;「為血卦」,取其人之有血,猶地有水也;「為赤」,亦取血之色。
【集説】:一陽陷於二陰之中,故「為加憂」;心耳以虚為體,坎中實故「為心病」,「為耳痛」;
坎為水,血在人身則水之属也,赤其色也,故「為血,為赤」。乾為大赤,坎得乾之中爻,
故止於為赤。
虞翻曰:両陰失心為多眚,故「加憂」。為勞而加憂,故「心病」。亦以坎為心,坎二折坤為「心病」。
其於馬也,為美脊,為亟心,為下首,為薄蹄,為曳。
【正義】:其於馬也為美脊,取其陽在中也;「為亟心」,亟,急也。取其中堅内動也;
「為下首」,取其水流向下也;「為薄蹄」,取其水流迫地而行也。「為曳」,取其水磨地而行也。
【集説】:乾為馬,坎得乾之中爻,而剛在中,故為馬之美脊,為馬之亟心。
亟,急也,内剛勁故其心急。「下首」者,柔在上也。「薄蹄」者,柔在下也。為曳,羨文。
崔憬曰:取其内陽剛動,故為亟心也。
荀爽曰:水之流,首卑下也。
【九家易】:薄蹄者在下,水又趨下,趨下則流散,流散則薄,故為薄蹄也。
其於輿也,為多眚,
【正義】:取其表裏有陰,力弱不能重載,常憂災眚也。
【集説】:「其於輿也為多眚」,如郭白雲所云:當作「其於輿也為曳」。中實而重為曳,
多眚疑當在心病之下,目有病為眚,心與目皆属離,坎與離相反,故在坎為病為眚。
虞翻曰:「眚」,敗也。坤為大車,坎折坤體,故為車多眚也。
為通
【正義】:取其行有孔穴也。
【集説】:水由地中行萬折必東,故為通。或曰:通以輿言,輿可以済險,故為通。
愚則曰:均是輿也,得時則為通,失時則為曳。
虞翻曰:水流瀆,故通也。 
為月
【正義】:取其月是水之精也。
【集説】:月體陰本黒,受日之光而白,外陰而内陽也。坎之體,外陰而内陽,故為月。
虞翻曰:坤為夜,以坎陽光坤,故為月也。
為盜
【正義】:取水行潜窃如盜賊也。
【集説】:行險以僥倖,剛而善隠伏,盜也。坎以剛陽匿於陰中,故為盗。
平菴項氏曰:盗之潜行,有水之象。月陰於夜,亦盗之象也。
其於木也,為堅多心。
【正義】:取剛在内也。
【集説】:内剛故為水之堅多心,水生木,木得水之潤則堅。
虞翻曰:陽剛在中,故堅多心。刺,棗属也。
【程傳】:陽実在中,為中有孚信。
為宮,為律,為可,為棟,為叢棘,為狐,為蒺藜,為桎梏。
平庵項氏曰:宮與穴同象,皆外圍土而内居人,陷也,隠伏也,陽在中也。
【爾雅】:「坎,律銓也」。樊光注曰:坎卦水,水性平,律亦平,銓亦平也。
恵棟曰:「可」當為「河」,坎為大川,故為河。逸象出老屋,河字磨滅之餘,故為「可」也。
或云:當為「坷」,《説文》曰:坷,坎坷也。古文省作可,亦通。
平庵項氏曰:「棟」在屋中,有陽之象焉。大過次坎,故為棟。「桎梏」,皆物之險,而能陷者也。
漢上朱氏曰:坎言「叢棘」者,獄也。言「蒺藜」者,象與棘同。
【子夏傳】:坎為小狐。
【集解】:坎爲藂棘而木多心,蒺藜之象。
漢上朱氏曰:艮手震足交於坎木,桎梏也。桎,足械也,梏,手械也,坎有獄象,故以桎梏言之。

,為,為,為中女,為甲胄,為戈兵。其於人也,為大腹,為乾卦,為,為蟹,
為蠃,為蚌,為亀。其於木也,為科上槁
。《荀九家》有「為牝牛」。
離為火
【正義】:取南方之行也。
【本義】:離,一陰麗於二陽之間,故其德為麗為文明;其象為火、為日、為電。
崔憬曰:取卦陽在外,象火之外照也。
為日
【正義】:取其日是火之精也。
荀爽曰:陽外光也。
為電
【正義】:取其有明似火之類也。
鄭玄曰:取火明也,久明似日,暫明似電也。
【集説】:離,麗也。火麗乎木,日麗乎天,電麗乎雲,皆有所麗而明者也,故離為火,為日,為電。
電光乃日之光,然必麗乎雲則見,無雲則無電也。
為中女
【正義】:乾二求得坤氣為離,故曰中女。
【集説】:離再索而得女,故謂之中女。
荀爽曰:柔在中也。
為甲胄
【正義】:取其剛在外也。
虞翻曰:外剛,故為甲。乾為首,巽縄貫甲,而在首上,故為胄。胄,兜鍪也。
為戈兵
【正義】:取其剛在於外,以剛自捍也。
虞翻曰:乾為金,離火断乾,燥而煉之,故為戈兵也。
【集説】:外剛故為甲冑。甲,鎧也。胄,兜鍪也,所以内衛也。
剛在外而火氣上鋭,故為戈兵,所以外禦也。
其於人也,為大腹,
【正義】:取其懷陰氣也。
【集説】:外大而中虚,故為大腹。
平菴項氏曰:坎離者乾坤之精氣也,乾為首,故坎為下首,坤為腹,故離為大腹,離非能
大於坤也,大腹下首皆疾證也。
為乾卦
【正義】:取其日所烜也。
【集説】:火性燥,故為乾卦。王荊公曰:離為乾卦,則坎為湿卦,可知矣。
虞翻曰:火曰熯,燥物,故為乾卦也。
為鼈,為蟹,為蠃,為蚌,為亀。
【正義】:皆取剛在外也。
虞翻曰:此五者,皆取外剛内柔也。
其於木也,為科上槁。
【正義】:「科」,空也。陰在内為空,木既空中者,上必枯槁也。
【集説】:「科」,空処,離中虚而外乾燥,故為木之科上槁,蓋與坎之堅多心相反。
為牝牛
《左傳》曰:純離為牛。
離卦曰:畜牝牛,吉。注云:柔処於内而履正中,牝之善也。外強而内順,牛之善也。
離之為體,以柔順為主者也。

,為徑路,為小石,為門闕,為果蓏,為閽寺,為,為,為鼠,為黔喙之屬。
其於木也,為堅多節
。《荀九家》有「為鼻,為虎,為狐」。
艮為山
【正義】:取陰在下為止,陽在於上為高,故艮象山也。
【程傳】:艮,山之象,有安重堅実之意。
【本義】:艮,止也。一陽止於二陰之上,陽自下升,極上而止也。
           其象為山,取坤地而隆其上之状,亦止於極而不進之意也。
【朱子語類】:定則明。凡人胸次煩擾,則愈見昏昧;中有定止,則自然光明。
           荘子所謂「泰宇定而天光発」是也。
【集説】:山止而不動者也,艮止也,陽動之極,而止於二陰之上,故為山。
           艮陽畫在上,而陽氣発見於外,是以光明。
           艮本坤體,乾交之而成艮。艮之光明,即乾之光明也。
【集註】:山有敦厚之象。 「敦」,篤実也
宋衷曰:二陰在下,一陽在上。陰為土,陽為木,土積於下,木生其上,山之象也。
為徑路
【正義】:取其山雖高有澗道也。
【集説】:震之陽始出則為大塗,艮之陽小而上窮,故為徑路。
横渠張子曰:艮為徑路,通或寡也。
為小石
【正義】:取其艮為山,又為陽卦之小者,故為小石也。
【集説】:陽大陰小,艮之陽畫為山,故陰晝為小石。
白雲郭氏曰:山與小石如坎水溝瀆之義。
陸績曰:艮剛卦之小,故為小石者也。 
為門闕
【正義】:取其有徑路,又崇高也。
【集説】:艮體上實下虚,故為門闕。
虞翻曰:艮為門,艮陽在門外,故為門闕。両小山,闕之象也。
為果蓏
【正義】:木実為果,草実為蓏,取其出於山谷之中也。
【集説】:木之植生而其実有核者曰果,桃李之属是也。草之蔓生而其実無核者曰蓏,瓜瓠之属也。
陽剛在上,故為果;陰柔在下,故為蓏。
平菴項氏曰:果蓏氣之止於外者也。乾純陽,但為木果,艮一陽二陰,故為木之果,又為草之蓏。
震為旉,草木之始也,艮為果蓏,草木之終也。果蓏能終而又能始,故於艮之象為切。
為閽寺
【正義】:取其禁止人也。
【集説】:周官「閽人」掌守王宮中門之禁,止物之不應入者。「寺人」掌王之内人及女宮之戒令,
止物之不得出者。艮以剛止於外,以衛内之柔,故為閽寺。
宋衷曰:閽人主門,寺人主巷,艮為止,此職皆掌禁止者也。 
為指
【正義】:取其執止物也。
【集説】:指謂手指。一説以為足指。括蒼龔氏曰:指於四支之末,而能止者也。
平菴項氏曰:為指,義與堅多節同。
虞翻曰:艮手多節,故多指。
為狗,為鼠,為黔喙之屬。
【正義】:「為狗為鼠」,取其皆止人家也。「為黔喙之屬」,取其山居之獣也。
白雲郭氏曰:陽卦之中,独艮不言馬,其剛在上,所用益小,故於獣畜之類,無行健之功,
徒有噬齧之象。狗鼠黔喙之属皆是也。
【集説】:鼠與狗皆善齧,艮剛在前,故為狗,又為鼠。
白雲郭氏曰:坎之為隠伏也,在賢者為隠,在小人為盗,艮之為利則為狗,為害斯為鼠,
皆一義而二象也。
【集説】:黔青黑色,喙亦剛在前也,謂之属則凡黔喙者皆是也。
沙隨程氏曰:黔東北方之色,青黒雜也。
白雲郭氏曰:震之剛動於下,故言足,坎之剛動於中,故言心,艮之剛動於上,故言喙。
馬融曰:黔喙,肉食之獣,謂豺狼之属。黔,黒也。陽玄在前也。
其於木也,為堅多節。
【正義】:取其山之所生,其堅勁故多節也。
【集説】:坎之剛在内,故為木之堅多心;艮之剛在外,故為木之堅多節。
虞翻曰:陽剛在外,故多節。松栢之属。
為鼻,為虎,為狐。
《三国志·魏志·管輅伝》:「鼻者艮,此天中之山,高而不危,所以長守貴也」。
裴松之注:「相書謂鼻之所在為天中,鼻有山象,故曰天中之山也」。
恵棟曰:「虎」當為「膚」字之誤也。仲翔注易云:艮為膚是也。
平庵項氏曰:坎為狐,其心之險也。艮為狐,取其喙之黔也。

,為少女,為,為口舌,為毀折,為附決。其於地也,為剛鹵,為,為
《荀九家》有「為常,為輔頰」。
兌為澤
【正義】:取其陰卦之小,地類卑也。
【集説】:澤乃瀦水之地,物之潤而見乎外者亦為澤,兌之陰見乎外,故為澤。
坎體上下俱虚,澤體則上虚而下実,故川壅則成澤,決則成川。
虞翻曰:坎水半見,故為澤。
宋衷曰:陰在上,令下湿,故為澤也。
為少女
【正義】:乾三求得坤氣為兌,故曰少女。
【集説】:三索而得女,位在末,故謂之少女。
虞翻曰:坤三索,位在末,故少也。
為巫
【正義】:取其口舌之官也。
為口舌
【正義】:取西方於五事為言,取口舌為言語之具也。
【集説】:巫尚口舌以言語説人者也,兌上折,口之象也。陽動於内,舌之象也。
白雲郭氏曰:古之巫誠人也,今之巫妄人也。誠可用以通神,妄非聖人之所用也。
為毀折
【集説】:春氣発生於震東方,而萬物敷榮,震主生,故以為旉;秋氣粛殺於兌西方,
而萬物揺落,兌主殺,故以為毀折。
虞翻曰:二折震足,故為毀折。
為附決
【集説】:附謂柔附剛也,兌陰卦,陰柔多疑不能決也。附二陽以決,故為附決。
虞翻曰:乾體未圜,故附決也。
【正義】:兌西方之卦,又兌主秋也。取秋物成熟,槁稈旱之属則毀折也,果蓏之属則附決也。
其於地也,為剛鹵,
【正義】:取水澤所停,則鹹鹵也。
【集説】:鹵鹹也,東方謂之斥,西方謂之鹵。剛者出金,鹵者出鹽,,剛鹵之地不生物,
故為剛鹵者也。
為妾
【正義】:取少女從姉為娣也。
【集説】:兌少女,故為妾,從姐為娣,從姑為姪,蓋皆女之末也。
虞翻曰:三少女,位賤,故為妾。
為羊
【正義】:取其羊性順也。羊者,外柔而内剛以象兌之外柔内剛是也。
為常,為輔頰。
漢上朱氏曰:以陰從陽,常也。地從天,子從父,臣從君,婦從夫,少從長,卑從尊。
言「為常」者,取其順也,象與羊同。輔頰者,連兌也,而悅於首,頰,面頰也。




易経64卦      日立市川尻町-漢方整体院

プロフィール

愛犬・りく君

Author:愛犬・りく君
茨城県日立市十王町で
漢方整体院を経営してます。

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