32 恒卦-天長地久

32 恒雷風恒
恒,亨,無咎,利貞,利有攸往。

【正義】:恒,久也。恒久之道,所貴変通。必須変通隨時,方可長久。能久能通,乃無咎也。
恒通無咎,然後利以行正,故曰「恒亨無咎利貞」也。
「利有攸往」者,得其常道,何往不利,故曰利有攸往也。
程傳】:「恒」者,常久也。恒之道可以亨通,恒而能亨,乃無咎也。
恒而不可以亨,非可恒之道也,為有咎矣。
如君子之恒於善,可恒之道也;小人恒於悪,失可恒之道也。
恒所以能亨,由貞正也,故云利貞。
夫所謂恒,謂可恒久之道,非守一隅而不知変也,故利於有往。唯其有往,故能恒也,
一定則不能常矣。又常久之道,何往不利?
本義】:恒,常久也。為卦震剛在上,巽柔在下;震雷 巽風二物相與
巽順 震動,為巽而動;二體六爻,陰陽相応。四者皆理之常,故為恒。
其占為能久於其道,則亨而無咎。然又必利於守貞,則乃為得所常久之道,而利有所往也。
《彖》曰:恒,久也。剛上而柔下,雷風相與,巽而動,剛柔皆応,恒。
【程傳】:卦才有此四者,成恒之義也。
「剛上而柔下」,謂乾之初上居於四,坤之四下居於初,剛爻上而柔爻下也。
二爻易処則成震巽,震上巽下,亦剛上而柔下也。剛処上而柔居下,乃恒道也。
雷風相與」,雷震則風発,二者相須,交助其勢,故云相與,乃其常也。
「巽而動」,下巽順,上震動,為以巽而動。天地造化恒久不已者,順動而已。
「巽而動」,常久之道也。動而不順,豈能常也?
「剛柔皆応」,一卦剛柔之爻皆相応,剛柔相応,理之常也。
此四者,恒之道也,卦所以為恒也。
【集説】:咸以少男下少女,交感之道也;恒則長男居外,長女居内,夫夫婦婦,恒久之道也。
一陽動於二陰之下,為震雷;一陰入於二陽之下,為巽風;「相與」,謂相薄而不相悖也。
言二気相與者,山澤通気耳,蓋専以気言;雷風則又有聲,不特気也。
雷得風則迅,風得雷則烈,雷風相與則其気相須而可久,此以卦象言恒也。
,亨,無咎,利貞,久於其道也。
【程傳】:恒之道,可致亨而無過咎,但所恒宜得其正,失正則非可恒之道也,
故曰「久於其道」,其道,可恒之正道也。
不恒其德與恒於不正,皆不能亨而有咎也。
【本義】:恒固能亨,且無咎矣。然必利於正,乃為久於其道,不正則久非其道矣。
天地之道,恒久而不已也。
【程傳】:天地之所以不已,蓋有恒久之道。人能恒於可恒之道,則合天地之理也。
【本義】:天地之道所以長久,亦以正而已矣。
有攸往,終則有始也。
注云:得其常道,故終則復始,往無窮極。
【程傳】:天下[一作地]之理,未有不動而能恒者也。動則終而復始,所以恒而不窮。
凡天地所生之物,雖山嶽之堅厚,未有能不変者也。故恒非一定之謂也,一定則不能恒矣。
唯隨時変易,乃常道也,故云「利有攸往」。明理之如是,懼人之泥於常也。
【本義】:「久於其道」,終也;「利有攸往」,始也。動静相生,循環之理,然必静為主也。
日月得天而能久照,四時変化而能久成,聖人久於其道而天下化成。
観其所恒,而天地萬物之情可見矣。

【程傳】:此極言常理。
「日月」,陰陽之精気耳,唯其順天之道,往来盈縮,故能久照而不已。「得天」,順天理也。
「四時」,陰陽之気耳,往来変化,生成萬物,亦以得天,故常久不已。
聖人以常久之道,行之有常,而天下化之以成美俗也。
「観其所恒」,謂観日月之久照,四時之久成,聖人之道所以能常久之理。
観此則天地萬物之情理可見矣。天地常久之道,天下常久之理,非知道者孰能識之?
《象》曰:雷風,恒。君子以立不易方。
【程傳】:君子観雷風相與成恒之象,以常久其德,自立於大中常久之道,不変易其方所也。
大中之徳、,即聖人之徳也。「中」,中庸。  方所:方向処所。
【集説】:雷迅則風烈,風飛則雷厲,二者常相從而不厭,故曰雷風恒。
「方」,謂事情所向。「立不易方」,謂君子卓然自立,有定向而不妄動也。
宋衷曰:雷以動之,風以散之。二者常相薄,而爲萬物用。
故君子象之,以立身守節而不易道也。
初六,浚恒,貞凶,無攸利。
【程傳】:初居下而四為正応,柔暗之人,能守常而不能度勢。
四震體而陽性,以剛居高,志上而不下,又為二三所隔,応初之志異乎常矣,
而初乃求望之深,是知常而不知変也。浚(jùn),深之也。「浚恒」,謂求恒之深也。
守常而不度勢,求望於上之深,堅固守此,凶之道也。泥常如此,無所往而利矣。
世之責望故素而致悔咎者,皆浚恒者也。志既上求之深,是不能恒安其処者也。
柔微而不恒安其処,亦致凶之道。       泥常:拘泥於常規。
凡卦之初終,浅與深、微與盛之地也,在下而求深,亦不知時矣。
【今思録今註今譯】:「責望故素」,「素」,旧也。
対於故素之友期望過深,没有得到応有的回応而心生怨隙,終至於産生誤会過失。
本義】:初與四為正応,理之常也,然初居下而在初,未可以深有所求。
四震體而陽性,上而不下,又為二三所隔,応初之意,異乎常矣。
初之柔暗,不能度勢,又以陰居巽下,為巽之主,其性務入,故深以常理求之,浚恒之象也。
占者如此,則雖貞亦凶,而無所利矣。
《象》曰:浚恒之凶,始求深也。
【程傳】:居恒之始,而求望於上之深,是知常而不知度勢之甚也,所以凶。陰暗,不得恒之宜也。
九二,悔亡。
【程傳】:在恒之義,居得其正則常道也。九陽爻居陰位,非常理也。
処非其常,本當有悔,而九二以中德而応於五,五復居中,以中而応中,其処與動,
皆得中也,是能恒久於中也。能恒久於中,則不失正矣。中重於正,中則正矣,正不必中也。
九二以剛中之德而応於中,德之勝也,足以亡其悔矣。人能識重輕之勢,則可以言《易》矣。
本義】:以陽居陰,本當有悔,以其久中,故得亡也。
【集註】:以陽居陰,本有悔矣,以其久中,故其悔亡。亡者失之於初,而改之於終也。
《象》曰:九二悔亡,能久中也。
【程傳】:所以得悔亡者,由其能恒久於中也。人能恒久於中,豈止亡其悔,德之善也。
九三,不恒其德,或承之羞,貞吝。
【程傳】:三陽爻居陽位,処得其位,是其常処也;乃志從於上六,不唯陰陽相応,
風復從雷,於恒処而不処,不恒之人也。其德不恒,則羞辱或承之矣。
「或承之」,謂有時而至也。「貞吝」,固守不恒以為恒,豈不可羞吝乎?
本義】:位雖得正,然過剛不中,志從於上,不能久於其所,故為不恒其德,或承之羞之象。
「或」者,不知其何人之辞。「承」,奉也,言人皆得奉而進之,不知其所自来也。
「貞吝」者,正而不恒,為可羞吝。申戒占者之辞。
【集説】:巽為進退,其究為躁。三居巽體之極,躁進躁退,此不恒其德者也。
【集註】:不恒其德者,改節也。居巽之極,為進退為不果,改節之象也。
又変坎為狐疑,此心不定,亦改節之象也。
《象》曰:不恒其德,無所容也。
【正義】:「無所容」者,謂不恒之人,所往之処,皆不納之,故無所容也。
【程傳】:人既無恒,何所容処?當処之地,既不能恒,処非其據,豈能恒哉?
是不恒之人,無所容処其身也。         據:安。
九四,田無禽。
【正義】:田者,田獵也,以譬有事也。無禽者,田獵不獲,以喻有事無功也。
恒於非位,故労而無功也。
程傳】:以陽居陰,処非其位,処非其所,雖常何益?
人之所為,得其道則久而成功,不得其道則雖久何益?
故以田為喻,言九之居四,雖使恒久,如田獵而無禽獣之獲,謂徒用力而無功也。
本義】:以陽居陰,久非其位,故為此象。占者田無所獲,而凡事亦不得其所求也。
【集説】:易以陽畫之実為有,陰畫之虚為無。
師六五言田有禽,九二之陽応之也。恒九四之応,乃初六之陰,故曰田無禽。
【集註】:応爻巽為鸛,禽之象也。応爻深入,故曰無禽也。
《象》曰:久非其位,安得禽也?
【正義】:在恒而失位,是久非其位。田獵而無所獲,是安得禽也。
【程傳】:処非其位,雖久何所得乎?以田為喻,故云安得禽也。
六五,恒其德,貞,婦人吉,夫子凶。
【程傳】:五応於二,以陰柔而応陽剛,居中而所応又中,陰柔之正也,故恒久其德則為貞也。
夫以順從為恒者,婦人之道,在婦人則為貞,故吉;
若丈夫而以順從於人為恒,則失其剛陽之正,乃凶也。
五君位而不以君道言者,如六五之義,在丈夫猶凶,況人君之道乎?
在它卦,六居君位而応剛,未為失也;在恒故不可耳,君道豈可以柔順為恒也?
本義】:以柔中而応剛中,常久不易,正而固矣。然乃婦人之道,非夫子之宜也。故其象占如此。
【集註】:此爻変兌,兌為少女,又為妾,婦人之象也。
《象》曰:婦人貞吉,從一而終也。夫子制義,從婦凶也。
【程傳】:如五之從二,在婦人則為正而吉,婦人以從為正,以順為德,當終守於從一。
夫子則以義制者也,從婦人之道,則為凶也。
上六,振恒,凶。
【程傳】:六居恒之極,在震之終,恒極則不常,震終則動極。
以陰居上,非其安処,又陰柔不能堅固其守,皆不常之義也,故為振恒,以振為恒也。
振者,動之速也,如振衣,如振書,抖擻運動之意。在上而其動無節,以此為恒,其凶宜矣。
本義】:振者,動之速也。上六,居恒之極,処震之終,恒極則不常,震終則過動,
又陰柔不能固守,居上非其所安,故有振恒之象,而其占則凶也。
《象》曰:振恒在上,大無功也。
【程傳】:居上之道,必有恒德,乃能有功。若躁動不常,豈能有所成乎?
居上而不恒,其凶甚矣。《象》又言其不能有所成立,故曰大無功也。
【集註】:大無功者,不惟無功,而大無功也。
曰「大」者,上而無益於国家,而下不利於生民,安石靖康之禍是也。




易経64卦     日立市川尻町-漢方整体院

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茨城県日立市十王町で
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