40 解卦-仁以行義

40 解雷水解
解,利西南。無所往,其来復,吉。有攸往,夙吉。

【程傳】:西南坤方,坤之體,廣大平易。
當天下之難方解,人始離艱苦,不可復以煩苛厳急治之,當済以寬大簡易,乃其宜也。
如是則人心懷而安之,故「利於西南」也。       老者安之,少者懷之。
湯除桀之虐,而以寬治;武王誅紂之暴而反商政,皆從寬易也。
「無所往」,謂天下之難已解散,無所為也。「有攸往」,謂尚有所當解之事也。
夫天下国家,必紀剛法度廃乱,而後禍患生。聖人既解其難,而安平無事矣,是「無所往」也。
則當修復治道,正紀剛明法度,進復先代明王之治,是「来復」也,反正理也,天下之吉也。
「其」,発語辞。自古聖王救難定乱,其始,未暇遽為也。既安定,則為可久可継之治。
自漢以下,乱既除,則不復有為,姑隨時維持而已,故不能成善治,蓋不知来復之義也。
「有攸往,夙吉」,謂尚有所當解之事,則早為之乃吉也。
當解而未盡者,不早去則将復盛;事之復生者,不早為則将漸大,故「夙」則「吉」也。
本義】:解,難之散也。居險能動,則出於險之外矣,解之象也。
難之既解,利於平易安静,不欲久為煩擾,且其卦自来,三往居四,入於坤體,
二居其所,而又得中,故利於西南平易之地。
若無所往,則宜来復其所而安静;若尚有所往,則宜早往早復,不可久煩擾也。
《彖》曰:解,險以動,動而免乎險,解。
【正義】:此就二體以釋卦名。遇險不動,無由解難。動在險中,亦未能免咎。
今動於險外,即見免脱於險,所以為解也。
【程傳】:坎險震動,「險以動」也。
不險則非難,不動則不能出難。動而出於險外,是「免乎險難」也,故為「解」。
,利西南,往得衆也。
【程傳】:解難之道,利在廣大平易,以寬易而往済解,則得衆心之帰也。
【本義】:坤為衆。得衆,謂九四入坤體。
虞翻曰:初之四。坤,西南卦。初之四,得坤衆。故「利西南,往得衆也」。
其来復吉,乃得中也。
【程傳】:不云「無所往」,省文爾。救乱除難,一時之事,未能成治道也。
必待解難無所往,然後来復先王之治,乃得中道,謂合宜也。
蹇初六:来者対往之辞,上進則為「往」,不進則為「来」。
有攸往,夙吉,往有功也。
【程傳】:有所為則夙吉也。早則往而有功,緩則悪滋而害深矣。
【本義】:得中有功,皆指九二。
天地解而雷雨作,雷雨作而百果草木皆甲坼。解之時大矣哉。
【正義】:天地解緩,雷雨乃作。雷雨既作,百果草木皆孚甲開坼,莫不解散也。
自天地至於草木,無不有解,豈非大哉!
【程傳】:既明処「解」之道,復言天地之解,以見解時之大。
天地之気開散,交感而和暢,則成雷雨,雷雨作而萬物皆生発甲拆。
天地之功,由解而成,故贊「解之時大矣哉」。
王者法天道,行寬宥,施恩惠,養育兆民,至於昆蟲草木,乃順解之時,與天地合德也。
《象》曰:雷雨作,解。君子以赦過宥罪。
【正義】:赦謂放免,過謂誤失,宥謂寬宥,罪謂故犯,過輕則赦,罪重則宥,皆解緩之義也。
【程傳】:天地解散而成雷雨,故雷雨作而為解也,與「明両」而「作離」語不同。
「赦」釋之;「宥」寬之。過失則赦之可也,罪悪而赦之非義也,故寬之而已。
君子観雷雨作解之象,體其発育則施恩仁,體其解散則行寬釋也。
初六,無咎。
【程傳】:六居解初,患難既解之時,以柔居剛,以陰応陽,柔而能剛之義,
既無患難而自処得剛柔之宜。患難既解,安寧無事,唯自処得宜,則為無咎矣。
方解之初,宜安静以休息之,爻之辞寡,所以示意。
本義】:難既解矣,以柔在下,上有正応,何咎之有?故其占如此。
【集註】:難既解矣,六以柔在下,而上有剛明者為正応,以済其不及,無咎之道也,故其占如此。
《象》曰:剛柔之際,義無咎也。
【程傳】:初四相応,是剛柔相際接也。剛柔相際,為得其宜。
難既解而処之,剛柔得宜,其義無咎也。
【集註】:剛柔際者,剛柔相交際也。方解之初,宜安静以休息,六之柔,四之剛,交相為用,
則不過剛,不過柔,而所事皆得宜矣,故於義無咎。
九二,田獲三狐,得黄矢,貞吉。
【程傳】:九二以陽剛得中之才,上応六五之君,用於時者也。
天下小人常衆,剛明之君在上,則明足以照之,威足以懼之,剛足以断之,故小人不敢
用其情。
然尤常存警戒,慮其有間而害正也。
六五以陰柔居尊位,其明易蔽,其威易犯,其断不果而易惑。
小人一近之,則移其心矣,況難方解而治之初,其変尚易。
二既當用,必須能去小人,則可以正君心而行其剛中之道。
「田」者,去害之事;「狐」者,邪媚之獣。「三狐」,指卦之三陰,時之小人也。
「獲」,謂能変化除去之,如田之獲狐也。獲之則得中正之道,乃貞正而吉也。
「黄」中色,「矢」直物,「黄矢」謂中直也。
群邪不去,君心一入,則中直之道無由行矣。桓敬之不去武三思是也。
桓敬:桓彦範&敬暉,唐朝宰相。
本義】:此爻取象之意未詳。
或曰:卦凡四陰,除六五君位,餘三陰,即三狐之象也。
大抵此爻為卜田之吉占,亦為去邪媚而得中直之象。能守其正,則無不吉矣。
【集註】:坎為狐,狐之象也。坎為弓,矢之象也。中爻離,離為戈兵,戈兵震動,田之象也。
変坤,坤為黄,黄之象也。狐媚物,小人之象。黄中色,矢直物,中直者,君子之象。
九二陽剛得中,上応六五,為之信任於国家大難方解之後,蓋有舉直錯枉之権,
退小人而進君子者也。故能去邪媚,得中直,有田獲三狐,得黄矢之象,
正而且吉之道也,故其占如此。
《象》曰:九二貞吉,得中道也。
【程傳】:所謂「貞吉」者,得其中道也。除去邪悪,使其中直之道得行,乃正而吉也。
【集註】:居中而得中道也。
六三,負且乘,致寇至,貞吝。
【程傳】:六三陰柔居下之上,処非其位,猶小人宜在下以負荷,而且乘車非其據也,
必至寇奪之至。雖使所為得正,亦可鄙吝也。
小人而竊盛位,雖勉為正事,而気質卑下,本非在上之物,終可吝也。
若能正大則如何?曰:大正非陰柔所能也,若能之,則是化為君子矣。
三陰柔小人宜在下,而反処下之上,猶小人宜負而反乘,當至寇奪也。
難解之時而小人竊位,復致寇矣。
【本義】:《繋辞》備矣。貞吝,言雖以正得之,亦可羞也,唯避而去之為可免耳。
【集説】:上承九四,下據九二,負且乘之象也。
以陰柔居両剛之間,猶負荷貨財之人,又乘車馬以行,豈不招致寇盗之至?
【集註】:坎為輿,三居上,乘之象也,又為盜,寇之象也。
《象》曰:負且乘,亦可醜也。自我致戎,又誰咎也?
【程傳】:負荷之人而且乘載,為可醜悪也,処非其據,德不称其器,則寇戎之致,
乃已招取,将誰咎乎?聖人又於《繋辞》明其致寇之道,謂「作易者其知盗乎」。
盜者乘釁而至,苟無釁隙則盗安能犯?     釁xìn:隙。
負者小人之事,乘者君子之器。以小人而乘君子之器,非其所能安也,故盜乘釁而奪之。
小人而居君子之位,非其所能堪也,故満假而陵慢其上,侵暴其下,盗則乘其過而伐之矣。
伐者,聲其罪(而誅之)也。盗,橫暴而至者也。     満謂盈実;假,大也。
貨財而輕慢其藏,是教誨乎盗使取之也。女子而夭治其容,是教誨淫者使暴之也。
小人而乘君子之器,是招盗使奪之也,皆自取之之謂也。
九四,解而拇,朋至斯孚。
注云:失位不正,而比於三,故三得附之為其拇也。
三為之拇,則失初之応,故解其拇,然後朋至而信矣。
程傳】:九四以陽剛之才居上位,承六五之君,大臣也,而下與初六之陰為応。
「拇」,在下而微者,謂初也。
居上位而親小人,則賢人正士遠退矣;斥去小人,則君子之党,進而誠相得也。
四能解去初六之陰柔,則陽剛君子之朋来至而誠合矣;不解去小人,則己之誠未至,
安能得人之孚也?初六其応,故謂遠之為解。
本義】:拇,指初。初與四皆不得其位而相応,応之不以正者也。
然四陽初陰,其類不同矣,若能解而去之,則君子之朋至而相信也。
【集註】:震為足,拇居足下,三居震之下,拇之象也。
《象》曰:解而拇,未當位也。
【正義】:四若當位履正,即三為邪媚之身,不得附之也。既三不得附四,則無所解。
今須解拇,由不當位也。
【程傳】:四雖陽剛,然居陰,於正疑不足,若復親比小人,則其失正必矣,故戒必「解其拇」,
然後能来君子,以其処未當位也。解者,本合而離之也,必解拇而後,朋孚。
蓋君子之交而小人容於其間,是與君子之誠,未至也。
六五,君子維有解,吉,有孚於小人。
【程傳】:六五居尊位,為解之主,人君之解也。
以君子通言之,君子所親比者,必君子也;所解去者,必小人也。故君子維有解則吉也。
小人去則君子進矣,吉孰大焉。「有孚」者,世云「見驗」也,可驗之於小人。
小人之党去則是君子能有解也,小人去則君子自進,正道自行,天下不足治也。
本義】:卦凡四陰而六五當君位,與三陰同類者,必解而去之則吉也。
「孚」,驗也。君子有解,以小人之退為驗也。
《象》曰:君子有解,小人退也。
【程傳】:君子之所解者,謂退去小人也。小人去則君子之道行,是以吉也。
上六,公用射隼於高墉之上,獲之,無不利。
【正義】:隼(sǔn)者,貪殘之鳥,鸇鷂之属。墉,牆也。
六三失位負乘,不応於上,即是罪釁之人,故以譬於隼。   罪釁zuì xìn:罪行、過悪。
此借飛鳥為喻,而居下體之上,其猶隼処高墉。隼之為鳥,宜在山林,集於人家高墉,
必為人所繳射,以譬六三処於高位,必當被人所誅討。
上六居動之上,為解之極,将解之荒悖而除穢乱,故用射之也。
極而後動,成而後舉,故必獲之而無不利,故曰「公用射隼于高墉之上,獲之無不利」也。
公者臣之極。上六以陰居上,故謂之公也。
程傳】:上六尊高之地,而非君位,故曰「公」,但據「解」終而言也。
「隼」,鶩害之物,象為害之小人。「墉」,墻,内外之限也。   
鶩害zhì hài:同「鸷害」、凶暴残忍。
害若在内,則是未解之時也。若出墉外,則是無害矣,復何所解?
故在墉上,離乎内而未去也。
云「高」,見防限之厳而未去者。「上」,解之極也,解極之時而独有未解者,乃害之堅強者也。
上居解極,解道已至,器已成也,故能射而獲之。既獲之,則天下之患解已盡矣,何所不利?
夫子於《繋辞》復申其義曰:「隼者禽也,弓矢者器也,射之者人也。君子藏器於身,待時而動,
何不利之有。動而不括,是以出而有獲,語成器而動者也」。   
鶩害之物在墉上,苟無其器與不待時而発,則安能獲之?
所以解之之道,器也;事之當解與己解之之道至者,時也。
如是而動,故無括結,発而無不利矣。括結謂阻礙。
聖人於此,発明藏器待時之義。夫行一身至於天下之事,苟無其器與不以時而動,
小則括塞,大則喪敗。自古喜有為而無成功,或顛覆者,皆由是也。
《象》曰:公用射隼,以解悖也。
【正義】:悖,逆也。六三失位負乘,不応於上,是悖逆之人也。
上六居動之上,能除解六三之荒悖,故云以解悖也。
【程傳】:至解終而未解者,悖乱之大者也。射之,所以解之也,解則天下平矣。




易経64卦     日立市川尻町-漢方整体院
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Author:愛犬・りく君
茨城県日立市十王町で
漢方整体院を経営してます。

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