43 夬卦-克己從義

43 夬澤天夬
夬,揚於王庭,孚号有厲。告自邑,不利即戎,利有攸往。

【程傳】:小人方盛之時,君子之道未勝,安能顕然以正道決去之?故含晦俟時,漸図消之之道。
今既小人衰微,君子道盛,當顕行之於公朝,使人明知善悪,故云「揚於王庭」。
「孚」,信之在中,誠意也;「号」者,命衆之辞。
君子之道雖長盛,而不敢忘戒備,故至誠以命衆,使知尚有危道。
雖以此之甚盛,決彼之甚衰,若易而無備,則有不虞之悔。
是尚有危理,必有戒懼之心則無患也,聖人設戒之意深矣。
君子之治小人,以其不善也,必以己之善道勝革之,故聖人誅乱必先修己,舜之敷文德是也。
「邑」,私邑。「告自邑」,先自治也。
以衆陽之盛決於一陰,力固有餘,然不可極其剛至於太過,太過乃如蒙上九之「為寇」也。
「戎」,兵者,強武之事。「不利即戎」,謂不宜尚壮武也。「即」,從也,「從戎」,尚武也。
「利有攸往」,陽雖盛,未極乎上,陰雖微,猶有未去,是小人尚有存者,君子之道有未至也,
故宜進而往也。不尚剛武而其道益進,乃夬之善也。
本義】:夬,決也,陽決陰也,三月之卦也。以五陽去一陰,決之而已。
然其決之也,必正名其罪而盡誠以呼号其衆,相與合力,然亦尚有危厲,不可安肆。
又,當先治其私,而不可専尚威武,則利有所往也,皆戒之之辞。
《彖》曰:夬,決也,剛決柔也。健而説,決而和。
【正義】:健則能決,説則能和,故曰決而和也。
【程傳】:夬為決義,五陽決上之一陰也。「健而説,決而和」,以二體言卦才也。
下健而上説,是健而能説,決而能和,決之至善也。兌説,為和。
揚於王庭,柔乘五剛也。
【程傳】:柔雖消矣,然居五剛之上,猶為乘陵之象。陰而乘陽,非理之甚。
君子勢既足以去之,當顕揚其罪於王朝大庭,使衆知善悪也。
孚号有厲,其危乃光也。
【程傳】:盡誠信以命其衆,而知有危懼,則君子之道乃無虞而光大也。
告自邑,不利即戎,所尚乃窮也。
【正義】:若専用威猛,以此即戎,則便為尚力取勝,即是決而不和,其道窮矣。
【程傳】:當先自治,不宜専尚剛武,即戎則所尚乃至窮極矣。夬之時所尚,謂剛武也。
利有攸往,剛長乃終也。
【程傳】:陽剛雖盛,長猶未終,尚有一陰。更當決去,則君子之道純一而無害之者矣,
乃剛長之終也。
【本義】:「剛長乃終」,謂一変則為純乾也。
《象》曰:澤上於天,夬。君子以施祿及下,居德則忌。
【程傳】:澤,水之聚也,而上於天至高之処,故為夬象。
君子観澤決於上而注漑於下之象,則以施祿及下,謂施其祿澤,以及於下也。
観其決潰之象,則以居德則忌。
「居德」,謂安処其德;「則」,約也;「忌」,防也。謂約立防禁,有防禁則無潰散也。
不云「澤在天上」云「澤上於天」,「上於天」則意不安而有決潰之勢;云「在天上」,乃安辞也。
【本義】:澤上於天,潰決之勢也。施祿及下,潰決之意也。居德則忌,未詳。
初九,壮於前趾,往不勝,為咎。
【程傳】:九陽爻而乾體,剛健在上之物,乃在下而居決時,壮於前進者也。「前趾」,謂進行。
人之決於行也,行而宜則其決為是;往而不宜則決之過也。故「往」而「不勝」,則「為咎」也。
夬之時而往,往決也,故以勝負言。九居初而壮於進,躁於動者也,故有不勝之戒。
陰雖将盡,而己之躁動,自宜有不勝之咎,不計彼也。     宜:当然。
【本義】:前,猶進也。當決之時,居下任壮,不勝,宜矣。故其象占如此。
【集註】:初九當夬之時,是亦君子欲決小人者也。
但在下位卑,又無応與,恃剛而往,故有此象。其不勝小人可必矣。故占者以不勝為咎。
《象》曰:不勝而往,咎也。
【程傳】:人之行,必度其事,可為然後決之,則無過矣。
理不能勝而且往,其咎可知。凡行而有咎者,皆決之過也。
【集註】:言往之前,已知其不勝小人矣,不慮勝而決,所以咎也。
九二,惕号,莫夜有戎,勿恤。
【程傳】:夬者陽決陰,君子決小人之時,不可忘戒備也。
陽長将極之時,而二処中居柔,不為過剛,能知戒備,処夬之至善也。
内懷競惕,而外厳誡号,雖「莫夜」有兵戎,亦可「勿恤」矣。   莫夜:夜晩。 恤:憂慮。
本義】:九二當決之時,剛而居柔,又得中道,故能憂惕号呼,以自戒備,而莫夜有戎,
亦可無患也。
《象》曰:有戎勿恤,得中道也。
【程傳】:莫夜有兵戎,可懼之甚也,然可勿恤者,以自処之善也。
既得中道又知惕懼,且有戒備,何事之足恤也?
九居二雖得中,然非正,其為至善何也?
曰:陽決陰,君子決小人而得中,豈有不正也?知時識勢,学《易》之大方也。
【集註】:得中道者,居二之中也。得中,則不恃其剛,而能揚号,不忘備戒,所以有戎勿恤。
九三,壮於頄,有凶。君子夬夬,独行,遇雨若濡,有愠無咎。
【程傳】:爻辞差錯,當云:「壮於頄,有凶。独行遇雨,君子夬夬,若濡有慍,無咎」。
夬決,尚剛健之時,三居下體之上,又処健體之極,剛果於決者也。
頄(qiú),顴骨也,在上而未極於上者也。
三居下體之上,雖在上而未為最上,上有君而自任其剛決,壮於頄者也,有凶之道者也。
「独行遇雨」,三與上六為正応,方群陽共決一陰之時,己若以私応之,故不與衆同而独行,
則與上六陰陽和合,故云「遇雨」。《易》中言「雨」者,皆謂陰陽和也。
君子道長,決去小人之時,而己独與之和,其非可知。
唯君子処斯時,則能夬夬,謂夬其夬,果決其断也。
雖其私與,當遠決之,若見濡污有愠悪之色,如此則無過咎也。  愠yùn:怒也、怨恨也。
三健體而処正,非必有是失也,因此義,以為教耳。
爻文所以交錯者,由有遇雨字,又有濡字,故誤以為連也 。
本義】:九三,當決之時,以剛而過乎中,是欲決小人而剛壮見於面目也,如是則有凶道矣。
然在衆陽之中,独與上六為応,若能果決其決,不係私愛,則雖合於上六,如独行遇雨。
至於若濡而為君子所慍,然終必能決去小人而無所咎也。温嶠之於王敦,其事類此。
【集説】:當衆陽決一陰之時,九三乃與之交,疑於污也,故曰若濡。
始焉衆陽疑其迹之污,未免有愠,終則察其心之正而無有咎之者,故曰「有愠無咎」。
《象》曰:君子夬夬,終無咎也。
【正義】:衆陽決陰,独與上六相応,是有咎也。若能夬夬,決之不疑,則終無咎矣。
【程傳】:牽梏於私好,由無決也。君子義之與比,決於當決,故終不至有咎也。
九四,臀無膚,其行次且。牽羊悔亡,聞言不信。
【程傳】:「臀無膚」,居不安也;「行次且」,進不前也;次且(zī jū),進難之状。
九四以陽居陰,剛決不足,欲止則衆陽並進於下,勢不得安,猶臀傷而居不能安也;
欲行則居柔失其剛壮,不能強進,故其行次且也。
羊者,群行之物;牽者,挽拽之義。言若能自強而牽挽以從群行,則可以「亡」其「悔」。
然既処柔,必不能也,雖使聞是言,亦必不能信用也。
夫過而能改,聞善而能用,克己以從義,唯剛明者能之。
在它卦九居四,其失未至如此之甚。在夬而居柔,其害大矣。
本義】:以陽居陰,不中不正,居則不安,行則不進。
若不與衆陽競進而安出其後,則可以亡其悔。
然當決之時,志在上進,必不能也。占者聞言而信,則轉凶而吉矣。
牽羊者,當其前則不進,縱之使前而隨其後,則可以行矣。
【集註】:凡易中言臀者,皆坎也,坎為溝瀆,臀之象也。
兌為毀折,無膚之象也。兌為羊,羊之象也。
乾為言,下三陽之言也,乃前告自邑之言也。変坎為耳痛,聞言不信之象也。
《象》曰:其行次且,位不當也。聞言不信,聡不明也。
【程傳】:九処陰,位不當也。以陽居柔,失其剛決,故不能強進,其行次且。
剛然後能明,処柔則遷失其正性,豈復有明也?故聞言而不能信者,蓋其聡聴之不明也。
聡聴:明於聴取,明於辨察。
九五,莧陸夬夬,中行無咎。
【程傳】:五雖剛陽中正居尊位,然切進於上六,上六説體而卦独一陰,陽之所比也。
五為決陰之主而反比之,其咎大矣。
故必決其決,如莧陸然,則於其「中行」之德為「無咎也」。「中行」,中道也。
莧陸,今所謂馬歯莧是也。曝之難乾,感陰気之多者也,而脆易折。
五若如莧陸,雖感於陰而決断之易,則於「中行」無過咎矣。不然,則失其中正也。
感陰多之物,莧陸為易断,故取為象。
本義】:莧陸,今馬歯莧,感陰気之多者。
九五當決之時,為決之主,而切近上六之陰,如莧陸然。
若決而決之,而又不為過暴,合於中行,則無咎矣。戒占者當如是也。
《象》曰:中行無咎,中未光也。
【程傳】:卦辞言「夬夬」,則於中行為無咎矣。象復盡其義,云「中未光也」。
夫人心正意誠,乃能極中正之道,而充実光輝。
五心有所比,以義之不可而決之,雖行於外,不失中正之義,可以無咎。
然於中道未得為光大也,蓋人心一有所欲,則離道矣。夫子於此,示人之意深矣!
上六,無号,終有凶。
注云:処夬之極,小人在上,君子道長,衆所共棄,故非号咷所能延也。
【程傳】:陽長将極,陰消将盡,独一陰処窮之地,是衆君子得時,決去危極之小人也。
其勢必須消盡,故云無用号咷畏懼,終必「有凶」也。
本義】:陰柔小人,居窮極之時,党類已盡,無所号呼,終必有凶也。
占者有君子之德,則其敵當之,不然反是。
【集説】:上之所号呼者,三之応也。三不応則上無所号呼矣。
小人為悪而至於此,則其終之有凶,非不幸也,宜也。
《象》曰:無号之凶,終不可長也。
【程傳】:陽剛君子之道,進而益盛。小人之道,既已窮極,自然消亡,豈復能長久乎?
雖号咷,無以為也,故云「終不可長」也。
【集説】:小人都不能善終,其終必敗。夬之一陰,又安能長在五陽之上哉!



易経64卦     日立市川尻町-漢方整体院

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茨城県日立市十王町で
漢方整体院を経営してます。

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