25 無妄-中誠不妄

25 無妄天雷無妄
無妄,元亨,利貞。其匪正有眚,不利有攸往。
【程傳】:無妄者,至誠也,至誠者天之道也。天之化育萬物,生生不窮,各正其性命,乃無妄也。
人能合無妄之道,則所謂與天地合其德也。
無妄,有大亨之理,君子行無妄之道,則可以致大亨矣。
無妄,天之道也,卦言人由無妄之道也。
「利貞」,法無妄之道,利在貞正,失貞正則妄也。
雖無邪心,苟不合正理則妄也,乃邪心也,故有匪正則為過眚。既已無妄,不宜有往,往則妄也。
本義】:無妄,実理自然之謂。《史記》作「無望」,謂無所期望而有得焉者,其義亦通。
為卦自而変,九自二来而居於初,又為震主,動而不妄者也,故為無妄。
又,二體震動而乾健,九五剛中而応六二,故其占大亨而利於正。
若其不正,則有眚而不利有所往也。
《彖》曰:無妄,剛自外来而為主於内。
【程傳】:謂初九也。坤初爻変而為震,「剛自外而来」也。
震以初爻為主,成卦由之,故初為無妄之主。
動以天,為無妄。動而以天,動為主也。
以剛変柔,為以正去妄之象;又剛正,「為主於内」,無妄之義也。九居初,正也。
動而健,剛中而応,大亨以正,天之命也。
【程傳】:下動而上健,是其動剛健也。剛健,無妄之體也。
「剛中而応」,五以剛居中正,二復以中正相応,是順理而不妄也,故其道大亨通而貞正,
乃天之命也。天命,謂天道也,所謂無妄也。
【本義】:以卦変卦德卦體,言卦之善如此,故其占當獲大亨而利於正,乃天命之當然也。
其匪正有眚,不利有攸往。無妄之往,何之矣?天命不祐,行矣哉!
【程傳】:所謂無妄,正而已。小失於正則為有過,乃妄也。
所謂匪正,蓋由有往,若無妄而不往,何由有匪正乎?
無妄者,理之正也。更有往,将何之矣,乃入於妄也。往則悖於天理,天道所不祐,可行乎哉?
【本義】:其有不正,則不利有所往,欲何往哉?蓋其逆天之命而天不祐之,故不可以有行也。
《象》曰:天下雷行,物與無妄,先王以茂対時育萬物。
【程傳】:雷行於天下,陰陽交和相薄而成聲,於是驚蟄藏,振萌芽,発生萬物,其所賦與
洪纖高下,各正其性命,無有差妄[一作忒],「物與無妄」也。
先王観天下雷行,発生賦與之象,而以茂対天時,養育萬物,使各得其宜,如天與之無妄也。
茂,盛也。茂対之為言,猶盛行永言之比。対時,謂順合天時。
天道生萬物,各得其性命而不妄。
王者體天之道,養育人民,以至昆蟲草木,使各得其宜,乃対時育物之道也。
永言配命:①鄭玄:常言当配天命而行。②朱熹:使其所行、無不合於天理。
【本義】:天下雷行,震動発生,萬物各正其性命,是物物而與之以無妄也。
先王法此,以対時育物,因其所性而不為私焉。
初九,無妄,往吉。
注云:體剛処下,以貴下賤,行不犯妄,故往得其志。
【程傳】:九以陽剛為主於内,無妄之象,以剛実変柔而居内,中誠不妄者也。
以無妄而往,何所不吉?卦辞言「不利有攸往」,謂既無妄,不可復有往也,過則妄矣。
爻言往吉,謂以無妄之道而行則吉也。
【本義】:以剛在内,誠之主也。如是而往,其吉可知,故其象占如此。
《象》曰:無妄之往,得志也。
【程傳】:以無妄而往,無不得其志也。蓋誠之於物,無不能動,以之修身則身正,
以之治事則事得其理,以之臨人則人感而化,無所往而不得其志也。
六二,不耕穫,不菑畬,則利有攸往。        
【程傳】:凡理之所然者,非妄也。人所欲為者,乃妄也,故以耕穫菑畬譬之。
六二居中得正,又応五之中正,居動體而柔順,動能順乎中正,乃無妄者也,故極言無妄之義。
耕,農之始;穫,其成終也。田一歳曰菑(zī ),三歳曰畬(yú)。
不耕而穫,不菑而畬,謂不首造其事,因其事理所當然也。
首造其事,則是人心所作為,乃妄也;因事之當然,則是順理応物,非妄也,穫與畬是也。
蓋耕則必有獲,菑則必有畬,是事理之固然,非心意之所造作也。
如是則爲無妄,不妄則所往利而無害也。
或曰聖人制作,以利天下者,皆造端也,豈非妄乎?
曰:聖人隨時制作,合乎風気之宜,未嘗先時而開之也,若不待時,則一聖人足以盡為矣,
豈待累聖継作也?時乃事之端,聖人隨時而為也。
本義】:柔順中正,因時順理,而無私意期望之心,故有不耕穫不菑畬之象。
言其無所為於前,無所冀於後也。占者如是,則利有所往矣。   冀:冀求、企求。
【集註】:吾儒聖人之学,進德修業,盡其理之當然,窮通得喪,聴其天之自然,修身俟命,
此正所謂無妄也。
《象》曰:不耕穫,未富也。
【程傳】:未者,非必之辞。臨卦曰:「未順命」是也。
不耕而穫,不菑而畬,因其事之當然,既耕則必有穫,既菑則必成畬,非必以穫畬之富而為也。
其始耕菑,乃設心在於求穫畬,是以其富也。心有欲而為者,則妄也。
【本義】: 富,如「非富天下」之「富」。言非計其利而為之也。
六三,無妄之災,或繋之牛,行人之得,邑人之災。
【程傳】:三以陰柔而不中正,是為妄者也。又志応於上,欲也,亦妄也。
在無妄之道,為災害也。
人之妄動由有欲也,妄動而得,亦必有失,雖使得其所利,其動而妄,失已大矣,
況復凶悔隨之乎。
知者見妄之得,則知其失必與称也,故聖人因六三有妄之象,而発明其理,云無妄之災。
「或繋之牛,行人之得,邑人之災」,言如三之為妄,乃無妄之災害也。
設如有得,其失隨至,如「或繋之牛」。「或」,謂「設或」也。
或繋得牛,行人得之以為有得。邑人失牛,乃是災也。
借使邑人繋得馬,則行人失馬,乃是災也。
言有得則有失,不足以為得也。行人邑人,但言有得則有失,非以為彼已也。
妄得之福,災亦隨之。妄得之得,失亦称之,固不足以為得也,人能知此,則不為妄動矣。
本義】:卦之六爻,皆無妄者也。六三,処不得正,故遇其占者無故而有災。
如行人牽牛以去,而居者反遭詰捕之擾也。
【集註】:本卦大象離,此爻又変為離,離為牛,牛之象也。
中爻巽,為縄,又艮為鼻,縄繋牛鼻之象也。
震為足,行之象也。三為人位,人在震之大塗,行人之象也。
三居坤土,得称邑,又居人位,邑人之象也。
此爻居震動之極,牛失之象也。又変離錯坎,坎為盜,亦牛失之象也。
六三陰柔不正,故有此象。言或繋牛於此,乃邑人之牛也。牛有所繋,本不期望其走失,
偶脱所繋而為行人所得。         適然:偶然。
邑人有失牛之災,亦適然不幸耳,非自己有以致之,故為無妄之災。即象而占可知矣。
《象》曰:行人得牛,邑人災也。
【程傳】:行人得牛,乃邑人之災也。有得則有失,何足以為得乎。
【集註】:行人得牛而去,邑人不期望其失牛而失牛,故為無妄之災。
九四,可貞,無咎。
【程傳】:四剛陽而居乾體,復無応與,無妄者也。剛而無私,豈有妄乎。可貞固守此,自無咎也。
九居陰得為正乎?
曰:以陽居乾體,若復処剛則為過矣,過則妄也。居四,無尚剛之志也。
可貞與利貞不同。「可貞」,謂其所処,可貞固守之。「利貞」,謂利於貞也。
本義】:陽剛乾體,下無応與,可固守而無咎,不可以有為之占也。
【集註】:可者,當也。九陽剛健體,其才亦可以有為者。但下無応與,無所係戀而無妄者也。
占者得此,但可守此無妄之正道,即無咎矣。若妄動,又不免有咎也。
《象》曰:可貞,無咎,固有之也。
【程傳】:貞固守之則無咎也。
【本義】:有,猶守也。
【集註】:固有者,本有也。無応與,則無係戀而無妄,則無妄乃九四之本有也。
九五,無妄之疾,勿薬有喜。
注云:居得尊位,為無妄之主者也。下皆無妄,害非所致,而取薬焉,疾之甚也。
非妄之災,勿治自復,非妄而薬之則凶,故曰勿薬有喜。
【程傳】:九以中正當尊位,下復以中正順応之,可謂無妄之至者也,其道無以加矣。
疾,為之病者也。以九五之無妄,如其有疾,勿以薬治則有喜也。
人之有疾,則以薬石攻去其邪,以養其正。
若気體平和,本無疾病而攻治之,則反害其正矣,故勿薬則有喜也。「有喜」,謂疾自亡也。
無妄之所謂疾者,謂若治之而不治,率之而不從,化之而不革,以妄而為無妄之疾。
舜之有苗,周公之管蔡,孔子之叔孫武叔是也。
既已無妄而有疾之者,則當自如無妄之疾,不足患也。
若遂自攻治,乃是渝其無妄而遷於妄也。五既処無妄之極,故惟戒在動,動則妄矣。
【本義】:乾剛中正,以居尊位而下応亦中正,無妄之至也。如是而有疾,勿薬而自愈矣。
故其象占如此。
《象》曰:無妄之薬,不可試也。
注云:薬攻有妄者也,而反攻無妄,故不可試也。
【程傳】:人之有妄,理必修改,既無妄矣,復薬以治之,是反為妄也,其可用乎?
故云不可試也。「試」,暫用也,猶曰少嘗之也。
【本義】:既已無妄而復薬之,則反為妄而生疾矣。試,謂少嘗之也。
上九,無妄,行有眚,無攸利。
注云:処不可妄之極,唯宜静保其身而已,故不可以行也。
【程傳】:上九居卦之終,無妄之極者也。
極而復行,過於理也,過於理則妄也。故上九而行,則有過眚而無所利矣。
【本義】:上九,非有妄也,但以其窮極而不可行耳,故其象占如此。
《象》曰:無妄之行,窮之災也。
【正義】:位処窮極,動則致災。
【程傳】:無妄既極而復加進,乃為妄矣。是窮極而為災害也。
【集註】:無妄未有不可行者,以時位耳。與「亢龍」同,故二小象亦同。




易経64卦     日立市川尻町-漢方整体院

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茨城県日立市十王町で
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