18 蠱卦-撥乱反正

18 蠱山風蠱
蠱,元亨,利渉大川。先甲三日,後甲三日。

【程傳】:既蠱則有復治之理。自古治必因乱,乱則開治,理自然也。如卦之才以治蠱,
則能致元亨也。蠱之大者,済時之艱難險阻也,故曰利渉大川。
甲,数之首,事之始也,如辰之甲乙。甲第,甲令,皆謂首也,事之端也。
治蠱之道,當思慮其先後三日,蓋推原先後,為救弊可久之道。
「先甲」謂先於此,究其所以然也;「後甲」謂後於此,慮其将然也。
一日二日至於三日,言慮之深,推之遠也。
究其所以然,則知救之之道;慮其将然,則知備之之方。
善救則前弊可革,善備則後利可久,此古之聖王所以新天下而垂後世也。
後之治蠱者,不明聖人先甲後甲之誡,慮浅而事近,故労於救世而乱不革,功未及成而弊已生矣。
甲者事之首,庚者変更之首。
制作政教之類則云甲,舉其首也;発号施令之事則云庚,庚猶更也,有所更変也。
本義】:蠱,壞極而有事也。
其卦艮剛居上,巽柔居下,上下不交。下卑巽而上苟止,故其卦為蠱。
或曰,剛上柔下,謂卦変自来者,初上二下,自来者,五上上下,自既済来者兼之,
亦剛上而柔下,皆所以為蠱也。
蠱壞之極,乱當復治,故其占為元亨,而利渉大川。
集説】:蠱之為卦,艮之剛在上而不交於下,巽之柔在下而不交於上;剛者止而不肯為,
柔者巽而不敢為,事之所以壞也。       飭chì:整頓、整治、使整斉。
動而飭之,則壞者可以復完,故其占為元亨,而又利渉大川。
甲三日指互震三畫而言,震動也,動而飭蠱,蓋在此三爻之功也。
震東方之卦,東方属甲,甲者数之首,事之端也。
先甲三日謂蠱未飭之時也,後甲三日謂蠱既飭之時也。
先者先於此,而究其既往之所以然也。後者後於此,而慮其将来之復然也。
【集註】:利渉大川」者,中爻震木,在兌澤之上也。
文王圓図艮巽夾震木於東之中,先三者下三爻也,巽也,後三者上三爻也艮也。
以先甲用辛,取自新,後甲用丁,取丁寧,此説始於鄭玄,不成其説矣。
《彖》曰:蠱,剛上而柔下,巽而止,蠱。
【程傳】:此以卦変及二體之義而言。
剛上而柔下,謂乾之初九上而為上九,坤之上六下而為初六也。
陽剛,尊而在上者也,今往居於上;陰柔,卑而在下者也,今来居於下。
男雖少而居上,女雖長而在下,尊卑得正,上下順理,治蠱之道也。
由剛之上,柔之下,変而為艮巽。艮,止也巽,順也。下巽而上止,止於巽順也。
以巽順之道治蠱,是以元亨也。
集説】:蠱乃隨之倒體,隨初九之剛上而為上九,上六之柔下而為初六,故
曰「蠱,剛上而柔下」。
或就本卦升降而謂蠱自泰来,非也。
剛者上而過於高,柔者下而過於卑,一高一卑,不相為謀,蠱之由也。
居蠱之時,在下者柔而不事其事,或進或退而不能為;在上者雖剛而能事,則又止而
不肯為,以致紀綱日隳,刑政日弛,而天下事無有不壞者。  隳huī:毀壊、崩壊。
蓋巽固進退不決,苟非艮之止,亦未至於蠱,唯其巽而止,所以蠱也。
巽則無奮迅之志,止則無健行之才,上下皆委靡退縮,不能以有謀有為,於是事事
因循苟且,積弊而至於蠱,故曰「巽而止,蠱」。
夫「巽而止,蠱」,蓋以卦德言致蠱之由,非飭蠱之道也。
,元亨,而天下治也。
【程傳】:治蠱之道,如卦之才,則元亨而天下治矣。
夫治乱者,苟能使尊卑上下之義正,在下者巽順,在上者能止斉安定之,事皆止於順,
則何蠱之不治也?其道大善而亨也,如此則天下治矣。
【集説】:蠱也者,前人之旧弊也,飭之則亦有亨通之道,特患無其人耳,如其道有其人,
治天下猶運之掌,蓋不難也。
要之世雖蠱壞,元気猶存,尚可以致亨,今也飭之,不過除去其弊耳,弊既除去,則又
如其先之亨通,故曰「蠱,元亨,而天下治也」。
【集註】:既蠱矣,而又元亨,何也?蓋造化之與人事,窮則変矣。
治必因乱,乱則将治,故蠱而乱之終,乃治之始也。
如五胡之後生唐太宗,五季之末生宋太祖是也。
治蠱者,當斯時則天下治矣,故占者元亨。
利渉大川,往有事也。
【程傳】:方天下壞乱之際,宜渉艱險以往而済之,是往有所事也。
【集説】:孔子釋利渉大川而曰「往有事」者,當蠱壞之時,宜渉艱險而往有攸済,
不可処之於無事之域也。         文子:道家始祖老子の弟子。
文子云:「流水之不腐,以其逝故也,戸樞之不蠹,以其運故也」。
大抵器欲常用,久不用則蠹生;體欲常動,久不動則病生。
蠱之時,止而不動,則天下事終於蠱而已矣。故勉之使往,不宜坐視其弊,而弗救也。
先甲三日,後甲三日,終則有始,天行也。
【程傳】:夫有始則必有終,既終則必有始,天之道也。聖人知終始之道,故能原始而
究其所以然,要終而備其将然,先甲後甲而為之慮,所以能治蠱而致元亨也。
【集説】:孔子釋「先甲三日,後甲三日」而曰:「終則有始,天行也」者,欲其動而有為也。
卦互震,震動也,動所以飭蠱也,天道好還,六甲必六旬一週,蓋未有極而不返之理。
蠱而飭焉,則弊者可以復新,壞者可以復完,亦如天道之運行,終則復始也。
此言剛上而柔下,恒彖傳亦言剛上而柔下;此言終則有始,恒彖傳亦言終則有始,
此何以為蠱?彼何以為恒也?曰:巽而動,所以為恒;巽而止,所以為蠱。
夫所謂巽而止蠱,蓋言巽而止則蠱,巽而不止則不謂之蠱也。
蒙彖傳曰險而止,蒙蓋言險而止則蒙,險而不止則不謂之蒙也。
蒙下坎而上艮,其中亦互震動,動於蒙是為治蒙之道,動於蠱是為治蠱之道,可以類推也。
或曰:蠱言先甲後甲,而以為終則有始,巽言先庚後庚,而以為無初有終,何也?
曰:甲者十干之首,事之端也,既乱而復治,則又如其初,故於蠱之甲曰終則有始。
庚者十干之過中,事之當庚者也,始焉不善,既更而後善,故於巽之庚曰無初有終,
其義各有所取也。
《象》曰:山下有風,蠱。君子以振民育德。
注云:蠱者,有事而待能之時也,故君子以済民養德也。
【程傳】:山下有風,風遇山而回,則物皆散乱,故為有事之象。君子観有事之象,以振済於民,
養育其德也。在己則養德,於天下則済民,君子之所事,無大於此二者。
【集説】:山下有風,則木多滞淫而蠧生焉,蠱之象也。
「振」起也,「君子以振民育徳」者,民心偷惰而風俗澆薄,則當振起之,使之深耕易耨,歡於
生業,而壮者以暇日修其孝悌忠信,則庶乎民徳帰厚也。
紫陽朱子曰:振民有風之象,育徳有山之象。
初六,幹父之蠱,有子,考無咎,厲終吉。
【程傳】:初六雖居最下,成卦由之,有主之義。居内在下而為主,子幹父蠱也。
子幹父蠱之道,能堪其事則為有子而其考得無咎,不然則為父之累,故必惕厲則得終吉也。
処卑而尸尊事,自當競畏。以六之才,雖能巽順,體乃陰柔,在下無応而主幹,非有能済之義,
若以不克幹而言,則其義甚小,故専言為子幹蠱之道,必克済則不累其父,能厲則可以終吉,
乃備見為子幹蠱之大法也。
本義】:幹,如木之幹,枝葉之所附而立者也。蠱者,前人已壞之緒,故諸爻皆有父母之象。
子能幹之,則飭治而振起矣。
初六,蠱未深而事易済,故其占為有子則能治蠱,而考得無咎,然亦危矣。
戒占者宜如是,又知危而能戒則終吉也。
【集説】:家事致蠱,有子能幹則考也免咎矣。否則雖有子,猶無子也。
父死則称考,今以父與考並称者,為子之職,父在亦當幹,父死亦當幹也。
初六巽體之柔,力小任重,始雖危厲,然而才柔志剛,終亦能幹,所以吉也。
【集註】:幹者,木之莖幹也。中爻震木,下體巽木,幹之象也。   殾xùn:筑也。
木有幹,方能附其繁茂之枝葉。人有才,能方能振作其既墮之家殾,故曰幹蠱。
《象》曰:幹父之蠱,意承考也。
【正義】:此釋「幹父之蠱」義。
凡堪幹父事,不可小大損益一依父命,當量事制,宜以意承考而已。
【程傳】:子幹父之蠱之道,意在承當於父之事也。      祇敬:尊信、崇拝、篤信。
故祇敬其事,以置父於無咎之地,常懷惕厲,則終得其吉也。盡誠於父事,吉之道也。
【集註】:「意承考」者,心之志意,在於承當父事,克蓋前愆,所以考無咎。 
愆qiān:①罪過、過失、②耽誤。
九二,幹母之蠱,不可貞。
【程傳】:九二陽剛,為六五所応,是以陽剛之才,在下而幹夫在上陰柔之事也。
故取子幹母蠱為義,以剛陽之臣輔柔弱之君,義亦相近。
二巽體而処柔,順義為多,幹母之蠱之道也。
夫子之於母,當以柔巽輔導之,使得於義,不順而致敗蠱,則子之罪也。從容将順,豈無道乎?
以婦人言之,則陰柔可知。若伸己剛陽之道,遽然矯拂則傷恩,所害大矣,亦安能入乎?
在乎屈己下意,巽順将承,使之身正事治而已,故曰「不可貞」。
謂不可貞固,盡其剛直之道,如是乃中道也,又安能使之為甚高之事乎?
若於柔弱之君,盡誠竭忠,致之於中道則可矣,又安能使之大有為乎?
且以周公之聖輔成王,成王非甚柔弱也,然能使之為成王而已,守成不失道則可矣,
固不能使之為羲黄堯舜之事也。
二巽體而得中,是能巽順而得中道,合不可貞之義,得幹母蠱之道也。
将順:順勢促成、【孝経・事君】:「将順其美、匡救其悪、故上下能相親也」。
矯拂jiǎo fú:糾正。
本義】:九二剛中,上応六五,子幹母蠱而得中之象。以剛承柔而治其壞,故又戒以
不可堅貞,言當巽以入之也。
【集註】:九二剛中,以剛承柔,悪其過於直遂也,故戒占者不可貞,委曲巽順以幹之可也。
事父母幾諫是也。若以君臣論,周公之事成王,成王有過,則橽伯禽,皆此意也。
幾諫:対長輩委婉而和気的勧告。「幾者、微也。当微諫納善言於父母」。
橽:排水具;伯禽:周公旦的長子、周武王的甥子。
《象》曰:幹母之蠱,得中道也。
【程傳】:二得中道而不過剛,幹母蠱之善者也。
【集註】:得中道而不太過,即不可貞也。
九三,幹父之蠱,小有悔,無大咎。
【正義】:「幹父之蠱小有悔」者,以剛幹事而無其応,故小有悔也。
「無大咎」者,履得其位,故終無大咎也。
【程傳】:三以剛陽之才,居下之上,主幹者也,子幹父之蠱也。
以陽処剛而不中,剛之過也。然而在巽體,雖剛過而不為無順。
順,事親之本也,又居得正,故無大過。
以剛陽之才,克幹其事,雖以剛過而有小小之悔,終無大過咎也,然有小悔,已非善事親也。
【本義】:過剛不中,故小有悔。巽體得正,故無大咎。
《象》曰:幹父之蠱,終無咎也。
【程傳】:以三之才幹父之蠱,雖小有悔,終無大咎也。
蓋剛断能幹,不失正而有順,所以終無咎也。
【集註】:有陽剛之才,方能幹蠱,故周公僅許之,而孔子深許之也。 
六四,裕父之蠱,往見吝。
【程傳】:四以陰居陰,柔順之才也,所処得正,故為寬裕以処其父事者也。
夫柔順之才而処正,僅能循常自守而已,若往幹過常之事,則不勝而見吝也。
以陰柔而無応助,往安能済?
本義】:以陰居陰,不能有為,寬裕以治蠱之象也。
如是則蠱将日深,故往則見吝,戒占者不可如是也。
【集註】:「裕」,寬裕也,強以立事為幹,怠而委事為裕,正幹之反也。
「往」者以此而往治其蠱也,「見吝」者,立見其羞吝也。
治蠱如拯溺救焚,猶恐緩不及事,豈可裕。 
六四以陰居陰,又當艮止,柔而且怠,不能有為,故有裕蠱之象,如是則蠱将日深,
故往則見吝,戒占者不可如是也。
《象》曰:裕父之蠱,往未得也。
【程傳】:以四之才守常,居寬裕之時則可矣。欲有所往則未得也,加其所任則不勝矣。
【集註】:「未得」者,未得治其蠱也。
九三之剛,失之過,故悔,悔者漸趨於吉,故終無咎。
六四之柔,失之不及,故吝,吝者漸趨於凶,故往未得,寧為悔,不可為吝。
六五,幹父之蠱,用譽。
【程傳】:五居尊位,以陰柔之質當人君之幹而下応於九二,是能任剛陽之臣也。
雖能下応剛陽之賢而倚任之,然己実陰柔,故不能為創始開基之事,承其旧業則可矣,
故為幹父之蠱。夫創業垂統之事,非剛明之才則不能;継世之君,雖柔弱之資,苟能任剛賢,
則可以為善継而成令譽也,太甲成王,皆以臣而用譽者也。
本義】:柔中居尊,而九二承之以德,以此幹蠱,可致聞譽,故其象占如此。
【集註】:「用」者用人也,「用譽」者因用人而得譽也。
二多譽,譽之象也。周公曰用譽,孔子二多譽之言,蓋本於此。
九二以五為母,六五又取子道,可見易不可為典要
《象》曰:幹父用譽,承以德也。
【程傳】:幹父之蠱而用有令譽者,以其在下之賢承輔之以剛中之德也。
【集註】:「承」者承順也,因巽體又居下,故曰承,言九二承順以剛中之德也。
上九,不事王侯,高尚其事。
【程傳】:上九居蠱之終,無繋応於下,処事之外,無所事之地也。
以剛明之才,無応援而処無事之地,是賢人君子不偶於時而高潔自守,不累於世務者也,
故云「不事王侯,高尚其事」。
古之人有行之者,伊尹、太公望之始,曾子、子思之徒是也。
不屈道以徇時,既不得施設於天下,則自善其身,尊高敦尚其事,守其志節而已。
士之自高尚,亦非一道,有懷抱道德不偶於時而高潔自守者,有知止足之道退而自保者,
有量能度分安於不求知者,有清介自使守不屑天下之事独潔其身者,所処雖有得失小大
之殊,皆自高尚其事者也。象所謂「志可則」者,進退合道者也。
【本義】:剛陽居上,在事之外,故為此象,而占與戒皆在其中矣。
【集説】:上居卦終,蠱既飭矣,無所謂蠱,故不言蠱。
是時親已老而事親之日短,何暇事王侯哉。     意表:意料之外。
位在五之外,又與三不相応,不事王侯之象也。高尚其事,謂其事出人意表,誠可尊尚也。
《象》曰:不事王侯,志可則也。
【程傳】:如上九之処事外,不累於世務,不臣事於王侯,蓋進退以道,用舍隨時,非賢者
能之乎。其所存之志,可為法則也。
【集説】:「志可則」,謂其志可以為後人之法則也。



易経64卦     日立市川尻町-漢方整体院

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愛犬・りく君

Author:愛犬・りく君
茨城県日立市十王町で
漢方整体院を経営してます。

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