22 賁卦-人道貴朴

22 bi山火賁
賁,亨。小利有攸往。

【程傳】:物有飾而後能亨,故曰「無本不立,無文不行」,有実而加飾,則可以亨矣。
文飾之道,可増其光彩,故能小利於進也。
【本義】:賁,飾也。卦自《》来者,柔自三来而文二,剛自二上而文三。
自《既済》而来者,柔自上来而文五,剛自五上而文上。
又内離而外艮,有文明而各得其分之象,故為賁。
占者以其柔来文剛,陽得陰助而離明於内,故為亨。以其剛上文柔而艮止外,故小利有攸往。
虞翻曰:上之乾二,乾二之坤上,柔来文剛,陰陽交,故亨也。
鄭玄曰:卦互體坎震,艮止於上,坎險於下,夾震在中,故不利大行,小有所之,則可矣。
《彖》曰:賁,亨。柔来而文剛,故亨。分剛上而文柔,故小利有攸往。
注云:剛柔不分,文何由生?故坤之上六来居二位,柔来文剛之義也。
柔来文剛,居位得中,是以亨。乾之九二,分居上位,分剛上而文柔之義也。
剛上文柔,不得中位,不若柔来文剛,故小利有攸往。
程傳】:卦為賁飾之象,以上下二體剛柔交,相為文飾也。
下體本乾,柔来文其中而為離;上體本坤,剛往文其上而為艮,乃為山下有火,
止於文明而成賁也。天下之事無飾不行,故賁則能亨也。
「柔来~亨」,柔来文於剛而成文明之象,文明所以為賁也。賁之道能致亨,実由飾而能亨也。
「分剛上而文柔故小利有攸往」,分乾之中爻,往文於艮之上也。
事由飾而加盛,由飾而能行,故小利有攸往。
夫往而能利者,以有本也。賁飾之道,非能増其実也,但加之文彩耳,事由文而顕盛,故
為小利有攸往。「亨」者,亨通也。「往」者,加進也。
二卦之変,共成賁義,而彖分言上下,各主一事者,蓋離明足以致亨,文柔又能小進也。
剛柔交錯,天文也;文明以止,人文也。
注云:剛柔交錯而成文焉,天之文也。止物不以威武而以文明,人之文也。
【程傳】:此承上文,言陰陽剛柔相文者,天之文也。止於文明者,人之文也。
「止」,謂処於文明也。質必有文,自然之理;理必有對待,生生之本也。
有上則有下,有此則有彼,有質則有文,一不独立,二則為文,非知道者孰能識之!
天文,天之理也,人文,人之道也。
【本義】:「止」,謂各得其分。
観乎天文,以察時変;観乎人文,以化成天下。
注云:解天之文,則時変可知也;解人之文,則化成可為也。
【正義】:「観乎天文~時変」者,言聖人當観視天文,剛柔交錯,相飾成文,以察四時変化。
若四月純陽用事,陰在其中,靡草死也。十月純陰用事,陽在其中,薺麥生也。
是観剛柔而察時変也。
「観乎人~天下」者,言聖人観察人文,則詩、書、禮、楽之謂,當法此教而化成天下也。
程傳】:「天文」謂日月星辰之錯列,寒暑陰陽之代変。観其運行,以察四時之遷改也。
「人文」,人理之倫序。観人文以教化天下,天下成其禮俗,乃聖人用賁之道也。
賁之象,取山下有火,又取卦変柔来文剛,剛上文柔。
凡卦有以二體之義及二象而成者,
如《》取「動乎險中」與「雲雷」;《》取「上剛下險」與「天水違行」是也。
有取一爻者,成卦之由也。
「柔得位而上下応之曰小畜」,「柔得尊位,大中而上下応之曰大有」是也。
有取二體又取消長之義者,「雷在地中」,「山附於地」是也。
有取二象兼取二爻交変為義者,
「風雷」兼取「損上益下」,「山下有澤」兼取「損下益上」是也。
有既以二象成卦,復取爻之義者,《》之「剛決柔」,《》之「柔遇剛」是也。
有以用成卦者,「巽乎水而上水,」,「木上有火,」是也。《鼎》又以卦形為象。
有以形為象者,「山下有雷」,「頤中有物曰噬嗑」是也,此成卦之義也。
如「剛上柔下,損上益下」,謂剛居上柔在下,損於上益於下,據成卦而言,非謂就卦中升降也。
如《》、《無妄》云「剛来」,豈自上體而来也?
凡以柔居五者,皆云「柔進而上行」。柔居下者也,乃居尊位,是進而上也,非謂自下體而上也。
卦之変皆自乾坤,先儒不達,故謂賁本是泰卦,豈有乾坤重而為泰,又由泰而変之理?
下離本乾,中爻変而成離;上艮本坤,上爻変而成艮。離在内,故云「柔来」,艮在上,
故云「剛上」,非自下體而上也。乾坤変而為六子,八卦重而為六十四卦,皆由乾坤之変也。
《象》曰:山下有火,賁。君子以明庶政,無敢折獄。
【程傳】:山者,草木百物之所聚生也。火在其下而上照,庶類皆披其光明,為賁飾之象也。
君子観山下有火明照之象,以修明其庶政,成文明之治,而無果敢於折獄也。
「折獄」者,人君之所致慎也,豈可恃其明而軽自用乎!乃聖人用心也,為戒深矣。
象之所取,唯以山下有火,明照庶物以用明為戒,而賁亦自有無敢折獄之義。
「折獄」者,専用情実,有文飾則沒其情矣,故無敢用文以折獄也。
本義】:山下有火,明不及遠。「明庶政」,事之小者。「折獄」,事之大者。
離明而外艮止,故取象如此。
【集註】:「明」,離象。「無敢」,艮象。
庶者,衆也。繁庶小事,如銭穀出納之類,折獄則一軽重出入之間,民命之死生所係,乃大事也。
曰「無敢」者,非不折獄也,不敢軽折獄也,再三詳審,而後発之意,此即小利有攸往之理。
因内明外止,其取象如此,賁與噬嗑相綜,噬嗑利用獄者,明因雷而動也;
賁不敢折獄者,明因艮而止也。
初九,賁其趾,舍車而徒。
【程傳】:初九以剛陽居明體而処下,君子有剛明之德而在下者也。
君子在無位之地,無所施於天下,惟自賁飾其所行而已。「趾」,取在下而所以行也。
君子修飾之道,正其所行,守節処義,其行不苟(合),義或不當,則舍車輿而寧徒行。
衆人之所羞,而君子以為賁也。
「舍車而徒」之義,兼於比応取之。初,比二而応四,応四正也,與二非正也。
九之剛明守義,不近與於二而遠応於四,舍易而從難,如舍車而徒行也。
守節義,君子之賁也。是故君子所賁,世俗所羞;世俗所貴[一作賁],君子所賤。
以車徒為言者,因趾與行為義也。
本義】:剛德明體,自賁於下,為舍非道之車而安於徒歩之象。占者自処,當如是也。
【集註】:中爻震與坎,震,趾之象也;坎,車之象也,変艮,止而又止,舍之象也。
《象》曰:舍車而徒,義弗乘也。
【程傳】:舍車而徒行者,於義不可以乘也。初応四正也,從二非正也。
近舍二之易而從四之難,舍車而徒行也。君子之賁,守其義而已。
【本義】:君子之取捨,決於義而已。
【集註】:初在下,無可乘之理。
六二,賁其須。
【程傳】:卦之為賁,雖由両爻之変,而文明之義為重,二,実賁之主也,故主言賁之道。
飾於物者,不能大変其質也,因其質而加飾耳,故取須義。須,隨頤而動者也。
動止唯繋於所附,猶善悪不由於賁也。二之文明,惟為賁飾,善悪則繋其質也。
本義】:二以陰柔居中正,三以陽剛而得正,皆無応與。故二附三而動,有賁須之象。
占者宜從上之陽剛而動也。
侯果曰:自三至上,有頤之象也。二在頤下,須之象也。
《象》曰:賁其須,與上興也。
【程傳】:以須為象者,謂其與上同興也。
隨上而動,動止惟繋所附也,猶加飾於物,因其質而賁之,善悪在其質也。
【集註】:「與」者相從也,「興」者興起也。二陰柔從三陽興起者也。
九三,賁如濡如,永貞吉。
【程傳】:三処文明之極,與二四二陰,間処相賁,賁之盛者也,故云「賁如」。如,助語辞也。
賁飾之盛,光彩潤澤,故云「濡如」。光彩之盛則有潤澤,《詩》云:「塵鹿濯濯」。
「永貞吉」,三與二四非正応,相比而成相賁,故戒以常永貞正。
賁者,飾也。賁飾之事,難乎常也,故永貞則吉。
三與四相賁,又下比於二,二柔文一剛,上下交賁,為賁之盛也。
【本義】:一陽居二陰之間,得其賁而潤澤者也。然不可溺於所安,故有永貞之戒。
【集註】:離文自飾,賁如之象也,中爻坎水自潤,濡水之象也。
《象》曰:永貞之吉,終莫之陵也。
【程傳】:飾而不常且非正,人所陵侮也,故戒能永正則吉也。其賁既常而正,誰能陵之乎。
【集註】:陵者侮也,能永其貞,則不陷溺於陰柔之中,有所厳憚(yán dàn),終莫之陵侮矣。
六四,賁如皤如,白馬翰如,匪寇,婚媾。
【程傳】:四與初為正応,相賁者也,本當賁如而為三所隔,故不獲相賁而皤如。
「皤」,白也,未獲賁也。
馬,在下而動者也。未獲相賁,故云白馬。其從正応之志如飛,故云翰如。
匪為九三之寇讎(kòu chóu)所隔,則婚媾遂其相親矣。   第:只是。
已之所乘,與動於下者,馬之象也。初四正応,終必獲親,第始為其間隔耳。
本義】:皤,白也。馬,人所乘,人白則馬亦白矣。
四與初相賁者,乃為九三所隔而不得遂,故皤如,而其往求之心,如飛翰之疾也。
然九三剛正,非為寇者也,乃求婚媾耳。故其象如此。
【集註】:皤,白也,四変中爻為巽,白之象也。
賁如皤如者,言未成其賁而成其皤也,非賁如而又皤如也。
中爻震為馵足,為的顙,馵白足,顙白顛,白馬之象也。
舊註不知象,故言人白,則馬亦白,無是理矣。
翰如者,馬如翰之飛也,中爻坎,坎為亟心之馬,翰如之象也,寇指三,婚媾指初。
《象》曰:六四,當位疑也。匪寇婚媾,終無尤也。
【程傳】:四與初相遠而三介於其間,是所當之位可疑也。
雖為三寇讎所隔,未得親於婚媾,然其正応理直義勝,終必得合,故云「終無尤也」。
「尤」,怨也。終得相賁,故無怨尤也。
【本義】:「當位疑」,謂所當之位可疑也。「終無尤」,謂若守正而不與,亦無他患也。
【集説】:四當賁道変革之位,與初正応,四止而初文明,體性各異而不相得,彼此皆
不能無疑,然體性雖異,合之則成章。
始以我為寇而見疑,終則與我為媾媾而疑釋,故無尤也。
六五,賁於丘園,束帛戔戔,吝,終吉。
【正義】:賁於丘園者,丘園是質素之処,六五処得尊位,為飾之主。若能施飾在於質素之処,
不華侈費用,則所束之帛,戔戔衆多也。
【程傳】:六五以陰柔之質,密比於上九剛陽之賢。陰比於陽,復無所繋応從之者也,
受賁於上九也。
自古設險守国,故城壘多依丘坂。丘,謂在外而近且高者。
園圃之地,最近城邑,亦在外而近者。丘園,謂在外而近者,指上九也。
六五雖居君位,而陰柔之才不足自守,與上之剛陽相比,而志從焉,獲賁於外比之賢,
「賁於丘園」也。
若能受賁於上九,受其裁制,如束帛而戔戔,則雖其柔弱不能自為,為可吝少,然能從於人,
成賁之功,終獲其吉也。
「戔戔」,剪裁分裂之状,帛未用則束之,故謂之「束帛」。
及其制為衣服,必需剪裁分裂,戔戔然。束帛,喻六五本質。戔戔,謂受人剪裁而成用也。
其資於人,與蒙同。而蒙不言吝者,蓋童蒙而頼於人,乃其宜也。
非童幼而資賁於人,為可吝耳。然享其功,終為吉也。
本義】:六五柔中,為賁之主,敦本尚実,得賁之道,故有丘園之象。
然陰性吝嗇,故有束帛戔戔之象。
束帛,薄物。戔戔,浅小之意。人而如此,雖可羞吝,然禮奢寧儉,故得終吉。
集説】:「賁於丘園」,謂敦本務実,矯天下之文而帰之質也。
帛以十端為「束」,「戔戔」,浅小不足貌。
六五柔順得中,亦非儉不中禮者,但聘賢而為禮浅小,是乃吝嗇也。
然禮奢寧儉,而以此化成天下,故亦終吉。
【集註】:艮為山,丘之象也,艮為果蓏,又居中爻震木之上,果蓏林木,園之象也。
陰爻両坼,束之象也。坤為帛,此坤土帛之象也。
戔與殘同,傷也,艮錯兌,為毀折,戔之象也。
《象》曰:六五之吉,有喜也。
【正義】:吝終吉者,初時儉約,故是其吝也。必儉約之吝,乃得終吉,而有喜也。
【程傳】:能從人以成賁之功,享其吉美,是有喜也。
上九,白賁,無咎。
【正義】:処飾之終,飾終則反素,故任其質素,不労文飾,故曰「白賁無咎」也。
【程傳】:上九賁之極也。賁飾之極,則失於華偽,惟能質白其賁,則無過失之咎。
「白」,素也。尚質素,則不失其本真。所謂尚質素者,非無飾也,不使華沒実耳。
【本義】:賁極反本,復於無色,善補過矣。故其象占如此。
【集説】:上九白賁,非無飾也,以質素為飾耳。賁極而返本如此,故無過飾之咎。
《象》曰:白賁,無咎,上得志也。
【正義】:守志任真,得其本性,故云「上得志也」,言居上得志也。
【程傳】:白賁無咎,以其在上而得志也。
上九為得志者,在上而文柔,成賁之功,六五之君又受其賁,故雖居無位之地,
而実尸賁之功,為得志也,與他卦居極者異矣。
既在上得志,処賁之極,将有華偽失実之咎,故戒以質素則無咎。飾不可過也。




易経64卦     日立市川尻町-漢方整体院

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Author:愛犬・りく君
茨城県日立市十王町で
漢方整体院を経営してます。

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