21 噬嗑-用獄之道

21 shike火雷噬嗑
噬嗑,亨,利用獄。

注云:噬,齧也;嗑,合也。凡物之不親,由有間也。物之不斉,由有過也。
有間與過,齧而合之,所以通也。刑克以通,獄之利也。
程傳】:「噬嗑,亨」,卦自有亨義也。天下之事所以不得亨者,以有間也。
噬而嗑之,則亨通矣。「利用獄」,噬而嗑之之道,宜用刑獄也。
天下之間,非刑獄何以去之,不云利用刑,而云利用獄者,卦有明照之象,利於察獄也。
獄者,所以究察情偽,得其情則知為間之道,然後可以設防與致刑也。
本義】:噬,齧也。嗑,合也。物有間者,齧而合之也。
為卦上下両陽而中虚,頤口之象,九四一陽,間於其中,必齧之而後合,故為噬嗑。
其占當得亨通者,有間故不通,齧之而合則亨通矣。
又三陰三陽,剛柔中半,下動上明,下雷上電,本自益卦六四之柔,上行以至於五而得其中,
是以陰居陽,雖不當位而利用獄。
蓋治獄之道,唯威與明而得其中之為貴。故筮得之者,有其德則応其占也。
【集説】:下震上離,威而明察,獄之道也。六五居尊,柔而得中,是以利用獄。
【集解】:頤中有物曰噬嗑,謂九四也。
四互坎體,坎爲法律,又爲刑獄,四在頤中,齧而後亨。故利用獄也。
《彖》曰:頤中有物,曰噬嗑。
注云:頤中有物,齧而合之,噬嗑之義也。
【程傳】:口中有物則隔其上下,不得嗑,必齧之則得嗑,故為噬嗑。
嗑而亨。
注云:有物有間,不齧不合,無由亨也。
【程傳】:有物間於頤中則為害,噬而嗑之則其害亡,乃亨通也,故云噬嗑而亨。
剛柔分,動而明,雷電合而章。
注云:剛柔分動,不溷乃明,雷電並合,不乱乃章,皆「利用獄」之義。   溷hùn:混濁。
【程傳】:以卦才言也,剛爻與柔爻相間,剛柔分而不相雑,為明辨之象。明辨,察獄之本也。
「動而明」,下震上離,其動而明也。「雷電合而章」,雷震而電耀,相須並見,合而章也。
照與威並行,用獄之道也。能照則無所隠情,有威則莫敢不畏。
上既以二象言其動而明,故復言威照並用之意。
【集説】:剛柔分,謂一剛一柔分居内外也,剛柔分而不乱,有明辨之象,明辨乃察獄之本也。
内震動,外離明,「動而明」也。
雷動於内,電明於外,相資而並見合而章也,合而章則威與照並行,用獄之道也。
柔得中而上行,雖不當位,利用獄也。
【程傳】:六五以柔居中,為用柔得中之義。「上行」謂居尊位,「雖不當位」,謂以柔居五為不當,
而利於用獄者,治獄之道,全剛則傷於厳暴,過柔則失於寬縱。
五為用獄之主,以柔処剛而得中,得用獄之宜也。
以柔居剛為利用獄,以剛居柔為利否?曰:「剛柔」質也,「居」用也,用柔非治獄之宜也。
《象》曰:雷電,噬嗑;先王以明罰勑法。
【程傳】:象無倒置者,疑此文互也。雷電相須並見之物,亦有嗑象,電明而雷威。
先王観雷電之象,法其明與威,以明其刑罰,飭其法令。法者,明事理而為之防者也。
【本義】:雷電,當作電雷。      勑chì:理也、整也。
宋衷曰:雷動而威,電動而明,二者合而其道章也。用刑之道,威明相兼。
若威而不明,恐致淫濫;明而無威,不能伏物。故須雷電並合,而噬嗑備。
初九,屨校滅趾,無咎。        屨jù:履也。
【程傳】:九居初,最下無位者也。下民之象,為受刑之人。當用刑之始,罪小而刑軽。
「校」,木械也。其過小,故履之於足,以滅傷其趾。
人有小過,校而滅其趾,則當懲懼不敢進於悪矣,故得無咎。
《繋辞》云:「小懲而大誡,此小人之福也」。言懲之於小與初,故得無咎也。
初與上無位,為受刑之人;餘四爻皆為用刑之人。
初居最下,無位者也;上処尊位之上,過於尊位亦無位者也。
王弼以為無陰陽之位,陰陽係於奇偶,豈容無也。
然諸卦初上,不言當位不當位者,蓋初終之義為大,臨之初九則以位為正。
需上六云「不當位」,乾上九云「無位」,爵位之位,非陰陽之位也。
【本義】:初上無位,為受刑之象;中四爻為用刑之象。
初在卦始,罪薄過小,又在卦下,故為履校滅趾之象。止悪於初,故得無咎。
占者小傷而無咎也。
【集註】:中爻坎,坎為桎梏,校之象也。震為足,趾之象也。
《象》曰:屨校滅趾,不行也。
【程傳】:屨校而滅傷其趾,則知懲誡而不敢長其悪,故云「不行也」。
古人制刑,有小罪則校其趾,蓋取禁止其行,使不進於悪也。
【本義】:滅趾,又有不進於悪之象。
【集註】:震性動,滅其趾,則不得動而行以為悪矣。
六二,噬膚滅鼻,無咎。
【程傳】:二応五之位,用刑者也。四爻皆取噬為義。
二居中得正,是用刑得其中正也。用刑得其中正,則罪悪者易服,故取噬膚為象。
噬齧人之肌膚,為易入也。滅,沒也。深入,至沒其鼻也。
二以中正之道,其刑易服,然乘初剛,是用刑於剛強之人。
刑剛強之人,必須深痛故至滅鼻而無咎也。
中正之道,易以服人,與厳刑以待剛強,義不相妨。
本義】:祭有膚鼎,蓋肉之柔脆,噬而易嗑者。
六二中正,故其所治如噬膚之易。然以柔乘剛,故雖甚易,亦不免於傷滅其鼻。
占者雖傷而終無咎也。
【集註】:初在下,外為膚,噬其膚之象也,中爻艮,艮為鼻,鼻之象也。
《象》曰:噬膚滅鼻,乘剛也。
【程傳】:深至滅鼻者,乘剛故也。
乘剛,乃用刑於剛強之人,不得不深厳也,深厳則得宜,乃所謂中也。
六三,噬腊肉,遇毒,小吝,無咎。
【程傳】:三居下之上,用刑者也。
六居三処不當位,自処不得其當而刑於人,則不服而怨懟悖犯之,如噬齧乾腊堅靭之物,
而遇毒悪之味,反傷於口也。      懟duì:怨恨。
用刑而人不服,反致怨傷,是可鄙吝也。
然當噬嗑之時,大要噬間而嗑之,雖其身処位不當而強梗難服,至於遇毒,然用刑非為
不當也,故雖可吝而亦小,噬而嗑之,非有咎也。
本義】:腊肉,謂獣腊,全體骨而為之者,堅靭之物也。
陰柔不中正,治人而人不服,為噬腊遇毒之象。占雖小吝,然時當噬嗑,於義為無咎也。
虞翻曰:三在膚裏,故称肉。離日熯之,爲腊。      熯hàn:乾燥。
《象》曰:遇毒,位不當也。
【程傳】:六三以陰居陽,処位不當,自処不當故所刑者難服而反毒之也。
九四,噬乾胏,得金矢,利艱貞,吉。
【程傳】:九四居近君之位,當嗑噬之任者也。
四已過中,是其間愈大而用刑愈深也,故云「噬乾胏」。胏(zǐ),肉之有聯骨者,乾肉而兼骨,
至堅難噬者也。噬至堅而「得金矢」,金取剛,矢取直。
九四陽德剛直,為得剛直之道,雖用剛直之道,利在克艱其事而貞固其守則吉也。
九四剛而明體,陽而居柔,剛明則傷於果,故戒以知難;居柔則守不固,故戒以堅貞。
剛而不貞者有矣,凡失剛者皆不貞也,在噬嗑四最為善。
本義】:胏,肉之帯骨者,與胾通。《周禮》:獄訟,入鈞金束矢而後聴之。
九四以剛居柔,得用刑之道,故有此象。言所噬愈堅而得聴訟之宜也。
然必利於艱難正固則吉,戒占者宜如是也。
【集説】:胏者,肉之帯骨者也。肉象四之柔,骨象九之剛,在物為難噬之物,在獄為難治之獄。
艱者不敢慢易也,貞者固守以正也。九四才剛而志柔,剛則傷於果,柔則守不固,故為此戒。
【集註】:中爻坎,矢之象也。
蓋九四正居坎之中,坎得乾之中爻,為中男,故此爻有金象,有矢象。
四以剛明之才,治之宜即吉矣。但四弱於二陰之間,恐其狥於私而未甚光明,故必如金之剛,
矢之直,而又艱難正固,則吉矣。
《象》曰:利艱貞,吉,未光也。
【程傳】:凡言「未光」,其道未光大也。戒於「利艱貞」,蓋其所不足也,不得中正故也。
六五,噬乾肉,得黄金,貞厲,無咎。
【程傳】:五在卦愈上而為「噬乾肉」,反易於四之乾胏者,五居尊位,乘在上之勢,
以刑於下,其勢易也。
在卦将極矣,其為間,甚大,非易嗑也,故為噬乾肉也。
「得黄金」,黄中色,金剛物。
五居中為得中道,処剛而四輔以剛,得黄金也。五無応,而四居大臣之位,得其助也。
「貞厲無咎」,六五雖処中剛,然実柔體,故戒以必正固而懷危厲則得無咎也。
以柔居尊,而當嗑噬之時,豈可不貞固而懷危懼哉。
本義】:噬乾肉,難於膚而易於腊胏者也。黄,中色。金,亦謂鈞金。
六五柔順而中,以居尊位,用刑於人,人無不服,故有此象。然必貞厲,乃得無咎。
亦戒占者之辞也。
【集註】:変乾,金之象也。乾錯坤,黄之象也。
離得坤之中爻為中女,則離之中,乃坤土也,故曰黄金。
貞者純乎天理之公而無私也,「厲」者存乎危懼之心而無忽也,無咎者刑罰當而民不冤也。
《象》曰:貞厲,無咎,得當也。
【程傳】:所以能無咎者,以所為得其當也。所謂當,居中用剛而能守正慮危也。
【集註】:言必如此治獄方得當也。
上九,何校滅耳,凶。
注云:処罰之極,悪積不改者也。
罪非所懲,故刑及其首,至於滅耳,及首非誡,滅耳非懲,凶莫甚焉。
【程傳】:上過乎尊位,無位者也,故為受刑者。居卦之終,是其間大,噬之極也。
《繋辞》所謂「悪積而不可揜,罪大而不可解」者也,故何校而滅其耳,凶可知矣。
「何」,負也,謂在頸也。
【本義】:過極之陽,在卦之上,悪極罪大,凶之道也。故其象占如此。
【集註】:中爻坎為桎梏,初則曰履,上則曰負,以人身分上下而言也。
坎為耳痛,滅耳之象也。又離為戈兵,中爻艮為手,手持戈兵,加於耳之上,亦滅耳之象也。
《象》曰:何校滅耳,聡不明也。
注云:聡不明,故不慮悪積,至於不可解也。
【程傳】:人之聾暗不悟,積其罪悪以至於極。古人制法,罪之大者,何之以校,為其無所聞知,
積成其悪,故以校而滅傷其耳,誡聡之不明也。
本義】:「滅耳」,蓋罪其聴之不聡也。若能審聴而早図之,則無此凶矣。
【集註】:聡者聞也,聴也。上九未変,離明在上,坎耳在下,故聴之明。
今上九既変,則不成離明矣,所以聴之不明也。
困卦坎有言不信,夬四変坎,聞言不信,今既聴之不明,則不信人言矣。
坎既心險,又不信好言,所以犯大罪。



易経64卦     日立市川尻町-漢方整体院

プロフィール

愛犬・りく君

Author:愛犬・りく君
茨城県日立市十王町で
漢方整体院を経営してます。

最新記事
カテゴリ
検索フォーム
リンク
Fcカウンター
QRコード
QR