58 兌卦-和而不同

58 dui兌下兌上
兌,亨,利貞。

【正義】:兌,説也。《説卦》曰:「説萬物者莫説乎澤」。以兌是象澤之卦,故以兌為名。
澤以潤生萬物,所以萬物皆説。施於人事,猶人君以恩惠養民,民無不説也。
惠施民説,所以為「亨」。以説説物,恐陷諂邪,其利在於貞正。故曰「利貞」。
【程傳】:「兌」,説也。「説」,致亨之道也。能説於物,物莫不説而與之,足以致亨。
然為説之道,利於貞正,非道求説則為邪諂而有悔咎,故戒「利貞」也。
【本義】:「兌」,説也。一陰進乎二陽之上,喜之見乎外也。其象為「澤」,取其説萬物,
又取坎水而塞其下流之象。
卦體剛中而柔外,剛中故「説」而「亨」,柔外故「利」於「貞」。蓋説有亨道,而其妄説
不可以不戒,故其占如此。又,柔外,故為説亨;剛中,故利於貞,亦一義也。
彖曰:兌,説也。剛中而柔外,説以利貞。
注云:説而違剛則諂,剛而違説則暴。
剛中而柔外,所以「説」以「利貞」也。剛中,故「利貞」,柔外,故「説亨」。
【正義】:外雖柔説,而内德剛正,則不畏邪諂。内雖剛正,而外済柔説,則不憂侵暴。
只為剛中而柔外,中外相済,故得「説亨」而「利貞」也。
【程傳】:兌之義,説也。一陰居二陽之上,陰説於陽而為陽所説也。
陽剛居中,中心誠実之象;柔爻在外,接物和柔之象,故為説而能貞也。
「利貞」,説之道宜正也。卦有剛中之德,能貞者也。
是以順乎天而応乎人,説以先民,民忘其労。説以犯難,民忘其死。説之大,民勸矣哉。
【正義】:「是以順乎天而応乎人」者,広明「説」義,合於天人。
天為剛德而有柔克,是剛而不失其説也。
今説以利貞,是上順乎天也。人心説於惠澤,能以惠澤説人,是下応乎人也。
「説以先民,民忘其労」以下歎美説之所致,亦申明応人之法。
先以説豫撫民,然後使之從事,則民皆竭力忘其從事之労,故曰「説以~忘其労」也。
先以説豫労民,然後使之犯難,則民皆授命,忘其犯難之死,故曰「説以~忘其死」也。
施説於人,所致如此,豈非説義之大,能使民勸勉矣哉!故曰「説之大,民勸矣哉」。
程傳】:説而能貞,是以上順天理,下応人心,説道之至正至善者也。
若夫違道以干百姓之譽者,苟説之道?
「違道」,不順天;「干譽」,非応人。苟取一時之説耳,非君子之正道。
君子之道,其説於民,如天地之施,感於其心而説服無歝。    歝yì: 厭倦。
故以之先民,則民心説隨而忘其労;率之以犯難,則民心説服於義,而不恤其死。
説道之大,民莫不知勸。勸,謂信之而勉力順從。人君之道,以人心説服為本,故聖人贊其大。
《象》曰:麗澤,兌。君子以朋友講習。
【正義】:麗,猶連也,両澤相連,潤説之盛,故曰「麗澤,兌」也。
同門曰朋,同志曰友。
朋友聚居,講習道義,相説之盛,莫過於此也。故君子象之以朋友講習也。
程傳】:「麗澤」,二澤相附麗也。両澤相麗,交相浸潤,互有滋益之象。
故君子観其象而以「朋友講習」。「朋友講習」,互相益也。
先儒謂天下之可説,莫如「朋友講習」。「朋友講習」,固可説之大者,然當明相益之象。
【本義】:両澤相麗,互相滋益。朋友講習,其象如此。
集説】:「講」者,講其所未明,講多則義理明矣。「習」者,習其所未熟,習久則踐履熟矣。
此朋友講習所以為有滋益,而如両澤之相麗也。
兌為口講也,習重習也。卦疊両口,講而又講也。
初九,和兌,吉。
【程傳】:初雖陽爻,居説體而在最下,無所繋応,是能卑下和順以為説,而無所偏私者也。
以和為説而無所偏私,説之正也。
陽剛則不卑,居下則能巽,処説則能和,無応則不偏,処説如是,所以吉也。
【本義】:以陽爻居説體,而処最下,又無係応,故其象占如此。
《象》曰:和兌之吉,行未疑也。
【程傳】:有求而和,則渉於邪諂。初隨時順処,心無所繋,無所為也,以和而已,是以吉也。
象又以其処説在下而非中正,故云「行未疑也」。其行未有可疑,謂未見其有失也。
若得中正,則無是言也。「説」以中正為本,《爻》直陳其義,《象》則推而盡之。
本義】:居卦之初,其説也正,未有所疑也。
【集説】:人有貳心則疑,九四之商兌是也。
初九在兌之初,唯知近比於九二(剛中之君子),則其所行蓋未疑也。
九二,孚兌,吉,悔亡。
【程傳】:二承比陰柔,陰柔小人也,説之則當有悔。
二剛中之德,孚信内充,雖比小人,自守不失。
君子和而不同,説而不失剛中,故「吉」而「悔亡」。非二之剛中則有悔矣,以自守而亡也。
【本義】:剛中為「孚」,居陰為「悔」。占者以「孚」而「説」,則「吉」而「悔亡」矣。
《象》曰:孚兌之吉,信志也。
【程傳】:心之所存,為「志」。
二剛実居中,孚信存於中也。志存誠信,豈至説小人而自失乎,是以「吉」也。
【集註】:心之所存為志,信志,即誠心二字。
二剛実居中,誠信出於剛中之志,豈又説小人而自失。
六三,来兌,凶。
注云:以陰柔之質,履非其位,来求説者也。非正而求説,邪佞者也。
【程傳】:六三陰柔不中正之人,説不以道者也。「来兌」,就之以求説也。
比於在下之陽,枉己非道,就以求説,所以「凶」也。
之内為「来」,上下俱陽,而独之内者,以同體而陰性下也。失道,下行也。
本義】:陰柔不中正,為兌之主,上無所応,而反来就二陽以求説,凶之道也。
【集註】:三陰柔,不中正,上無応與,近比於初與二之陽,乃来求而悅之,是自卑以
求悅於人,不知有禮義者矣,故其占凶。
蓋初剛正,二剛中,乃君子也,説之不以道,豈能説哉?求親而反疎矣。
《象》曰:来兌之凶,位不當也。
【程傳】:自処不中正,無與而妄求説,所以凶也。
九四,商兌未寧,介疾有喜。
【程傳】:四上承中正之五,而下比柔邪之三,雖剛陽而処非正。
三,陰柔,陽所説也,故不能決而商度未寧,謂擬議所從而未決,未能有定也。
両間,謂之介,分限也。地之界則加田(壟),義乃同也。故人有節守,謂之介。
若介然守正,而疾遠邪悪,則「有喜」也。
從五,正也;説三,邪也。
四近君之位,若剛介守正,疾遠邪悪,将得君以行道,福慶及物,為「有喜」也。
若四者,得失未有定,繋所從耳。
本義】:四上承九五之中正,而下比六三之柔邪,故不能決而商度所説,未能有定。
然質本陽剛,故能介然守正,而疾悪柔邪也,如此則「有喜」矣。象占如此,為戒深矣。
【集説】:以九居四,爻剛位柔,半動半静,故其象如此。
【集註】:商者商度也,中爻巽,巽為不果,商之象也。
《象》曰:九四之喜,有慶也。
【程傳】:所謂「喜」者,若守正而君説之,則得行其剛陽之道而福慶及物也。
【集註】:與君相悅則得,得其柔剛之正道,而有福慶矣。
九五,孚於剥,有厲。
【程傳】:九五得尊位而処中正,盡説道之善矣。
而聖人復設「有厲」之戒,蓋堯舜之盛,未嘗無戒也,戒所當戒而已。
雖聖賢在上,天下未嘗無小人。然不敢肆其悪也,聖人亦説其能勉而革面也。
彼小人者,未嘗不知聖賢之可説也。如四凶処堯朝,隠悪而順命是也。
四凶:謂堯朝四人の悪党、非言九四也。
聖人非不知其終悪也,取其畏罪而強仁耳。
五若誠心信小人之假善為実善,而不知其包藏,則危道也。
小人者,備之不至則害於善,聖人為戒之意深矣。
「剝」者,消陽之名。陰,消陽者也,蓋指上六,故「孚於剝」則危也。
以五在説之時,而密比於上六,故為之戒。
雖舜之聖,且畏巧言令色,安得不戒也。説之惑人,易入而可懼也如此。
本義】:「剥」,謂陰,能剝陽者也。九五陽剛中正,然當説之時而居尊位,密近上六。
上六陰柔,為説之主,処説之極,能妄説以剥陽者也。故其占但戒以信於上六,則有危也。
【集説】:九五與上六同體而相孚,則有危厲必矣。君道當威厳,尊重不可妄説也。
《象》曰:孚於剥,位正當也。
【程傳】:戒「孚於剥」者,以五所処之位,正當戒也。密比陰柔,有相説之道,故戒在信之也。
【本義】:傷於所恃,與《履》九五同。
【集説】:兌正秋之卦,初為孟秋,中為仲秋,末為季秋。
重卦則以初二為孟,三四為仲,五上為季。
孟秋七月属,仲秋八月属,季秋九月属。兌之九五正當剥之六五,故曰位正當也。
上六,引兌。
【程傳】:他卦至極則変,兌為説,極則愈説。
上六成説之主,居説之極,説不知已者也,故説既極矣,又引而長之。
然而不至悔咎,何也?方言其説不知已,未見其所説善悪也。
又下秉九五之中正,無所施其邪説。六三則承乘皆非正,是以有凶。
【本義】:上六成説之主,以陰居説之極,引下二陽相與為説,而不能必其從也。
故九五當戒,而此爻不言其吉凶。
《象》曰:上六引兌,未光也。
【程傳】:説既極矣,又引而長之,雖説之之心不已,而事理已過,実無所説。
事之盛則有光輝,既極而強引之長,其無意味甚矣,豈有光也?
「未」,非必之辞,象中多用,非必能有光輝,謂不能光也。




易経64卦     日立市川尻町-漢方整体院

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Author:愛犬・りく君
茨城県日立市十王町で
漢方整体院を経営してます。

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