04 蒙卦-蒙以養正

04 蒙卦山水蒙
蒙,亨。匪我求童蒙,童蒙求我。初筮告,再三涜,涜則不告。利貞。
【正義】:蒙者,微昧闇弱之名。物皆蒙昧,唯願亨通,故云「蒙,亨」。
「匪我求童蒙,童蒙求我」者,物既闇弱而意願亨通,即明者不求於闇,即匪我師德之高明
往求童蒙之闇,但闇者求明,明者不諮於闇,故云「童蒙求我」也。
「初筮告」者,初者,発始之辞;筮者,決疑之物。童蒙既来求我,我當以初始一理剖決告之。
「再三涜,涜則不告」者,師若遲疑不定,或再或三,是褻涜,涜則不告。
童蒙来問,本為決疑,師若以廣深二義再三之言告之,則童蒙聞之,轉亦涜乱,故不如不告也。
自此已上,解「蒙亨」之義。
順此上事,乃得亨也。故亨文在此事之上也。不云「元」者,謂時當蒙弱,未有元也。
「利貞」者,貞,正也。言蒙之為義,利以養正,故《彖》云「蒙以養正」,乃「聖功也」。
若養正以明,即失其道也。故《明夷》注云「明夷莅衆,顕明於外,巧所避」是也。
程傳】:山下有險,遇險而止,莫知所之,蒙之象也。
水必行之物,始出未有所之,故為蒙,及其進則為亨義。
蒙有開発之理,亨之義也。卦才時中,乃致亨之道。
六五為蒙之主,而九二発蒙者也。我謂二也,二非蒙主。五既順巽於二,二乃発蒙者也,
故主二而言「匪我求童蒙,童蒙求我」。
五居尊位,有柔順之徳,而方在童蒙,與二為正應,而中徳又同,能用二之道,以発其蒙也。
二以剛中之徳在下,為君所信嚮,當以道自守,待君至誠求己而後應之,則能用其道,
匪我求於童蒙,乃童蒙来求於我也。
「筮」,占決也。初筮告,謂至誠一意以求己則告之,再三則涜慢矣,故不告也。
発蒙之道,利以貞正,又二雖剛中,然居陰,故宜有戒。
本義】:山下有險,蒙之地也,内險外止,蒙之意也。故其名為蒙。
九二,内卦之主,以剛居中,能発人之蒙者,而與六五陰陽相應。故遇此卦者,有亨道也。
【集説】:内險而不自安,外止而不能動,蒙之義也。
九二以剛德居中,能啟群陰之蒙,故蒙有亨通之道焉。
初筮則其志專一,故告;再三則煩涜,故不告。蓋童蒙之求師,與人之求神,其道一也。
「貞」,正也。二五皆不正,故戒之曰:「利貞」。
【集註】:「蒙亨」者,言蒙者亨也,不終於蒙也。「利貞」者,教之以正也。
陸績曰:六五陰爻,在蒙暗。蒙又體艮,少男,故曰童蒙。
涜(dú):軽慢、褻(xiè)涜。《左傳・昭公26年》:【国有外援、不可~也】。
《彖》曰:蒙,山下有險,險而止,蒙。 
【正義】:坎在艮下,是「山下有險」;艮為止,坎上遇止,是「險而止」也。
恐進退不可,故蒙昧也。此釋蒙卦之名。
【程傳】:山下有險,内險不可処,外止莫能進,未知所為,故為昏蒙之義。
,亨,以亨行時中也。匪我求童蒙,童蒙求我,志應也。初筮告,以剛中也。
再三涜,涜則不告,涜蒙也。蒙以養正,聖功也。
 
【正義】:「蒙亨以亨行時中」者,疊蒙亨之義,言居蒙之時,人皆願亨。
若以亨道行之於時,則得中也,故云時中也。
「匪我求童蒙,童蒙求我,志應」者,以童蒙闇昧之志,而求應会明者,故云志應也。
「初筮告,以剛中也」者、剛而得中故知是二也。
二為衆陰之主也,無剛決中,何由得初筮之告乎?
「再三涜,涜則不告。涜,蒙」者,所以再三不告,恐涜乱蒙者。
自此已上,《彖》辞総釋「蒙亨」之義。
「蒙以養正,聖功也」者,能以蒙昧隠默自養正道,乃成至聖之功。此一句釋経之「利貞」。
程傳】:「蒙亨,以亨行時中也」,蒙之能亨,以亨道行也。
所謂亨道,時中也。時謂得君之應,中謂処得其中,得中則(得)時也。
「匪我求童蒙,童蒙求我,志應也」,二以剛明之賢処於下,五以童蒙居上,非是二求於五,
蓋五之志應於二也。
賢者在下,豈可自進以求於君,苟自求之,必無能信用之理。
古之人所以必待人君致敬盡禮而後往者,非欲自為尊大,蓋其尊徳樂道不如是,不足與有為也。
「初筮」謂誠一而来求決其蒙,則當以剛中之道告而開発之;「再三」煩也,
来筮之意煩数不能誠一則涜慢矣,不當告也,告之必不能信受,徒為煩涜,故曰涜。
卦辞曰「利貞」,彖復伸其義,以明不止為戒於二,実養蒙之道也。
未発之謂蒙,以純一未発之蒙而養其正,乃作聖之功也,発而後禁,則扞格而難勝。
養正於蒙,学之至善也。蒙之六爻,二陽為治蒙者,四陰皆処蒙者也。
本義】:「初筮告,以剛中也」者,以剛而中,故能告而有節也。
【集解】:艮二進居三,三降居二。
剛柔得中,故能通。発蒙時,令得時中矣。故曰「蒙亨,以亨行時中也」。
《象》曰:山下出泉,蒙,君子以果行育德。 
【正義】:「山下出泉,蒙」者,山下出泉,未有所適之処,是險而止,故蒙昧之象也。
「君子以果行育德」者,君子當発此蒙道,
以果決其行,告示蒙者,則初筮之義。「育德」謂隠默懷藏,不自彰顕以育養其德。
「果行」「育德」者,自相違錯,若童蒙来問,則果行也;尋常処衆則育德,是不相須也。
程傳】:山下出泉,出而遇險,未有所之,蒙之象也。若人蒙穉,未知所適也。
君子観蒙之象,以果行育徳。
観其出而未能通行,則以果決其所行;観其始出而未有所向,則以養育其明徳也。
集註】:泉乃必行之物,始出而未通達,猶物始生而未明,蒙之象也。
「果行」者,體坎之剛中,以果決其行。見善必遷,聞義必徙,不畏難而苟安也。
「育德」者,體艮之靜止,以養育其德。不欲速,寬以居之,優游以俟其成也。
虞翻曰:艮爲山震爲出,坎泉流出,故山下出泉。君子為二。艮爲果震爲行
育,養也。二至上有頤養象,故以果行育德也。
初六,発蒙,利用刑人,用説桎梏,以往吝。
【正義】:「発蒙」者,以初近於九二,二以陽処中,而明能照闇,故初六以能発去其蒙也。
「利用刑人,用説桎梏」者,蒙既発去,無所疑滞,故利用刑戮於人,又利用説去罪人桎梏,
以蒙既発去,疑事顕明,刑人説桎梏皆得當。在足曰桎,在手曰梏。
「以往吝」者,若以正道而往,即其事益善矣;若以刑人之道出往行之,即有鄙吝。
程傳】:初以陰暗居下,下民之蒙(一作象)也,爻言発之之道。
発下民之蒙,當明刑禁以示之,使之知畏,然後從而教導之。
自古聖王為治,設刑罰以斉其衆,明教化以善其俗,刑罰立而後教化行,雖聖人尚徳而
不尚刑,未嘗偏廃也,故為政之始,立法居先。
治蒙之初,威之以刑者,所以説去其昏蒙之桎梏。
[桎梏」謂拘束也,不去其昏蒙之桎梏,則善教無由而入。
既以刑禁率之,雖使心未能喻,亦當畏威以從,不敢肆其昏蒙之欲,然後漸能知善道而
革其非心,則可以移風易俗矣。
苟専用刑以為治,則蒙雖畏而終不能廃,苟免而無耻,治化不可得而成矣,故以往則可吝。
苟免而無耻:不当免而求幸免、亳無羞恥之心。
集説】:発蒙,教之於初也,教之弗聴,則刑之宜也。
若不施鞭撲,遽説其桎梏,縱之使往,必待其罪大悪極而後撃之,雖恨惜,亦無及矣。
「説」,音脱。桎梏,刑具。此爻凡両言用,善用之則利,不善用之則吝也。
集註】:蒙者,下民之蒙也,非又指童蒙也。発蒙者,啓発其初之蒙也。刑人者,以人刑之也。
刑罰立而後教化行,治蒙之初,故利用刑人以正其法。
桎梏者,刑之具也。坎為桎梏,桎梏之象也。在足曰桎,在手曰梏。
中爻震為足,外卦艮為手,用桎梏之象也。
因坎有桎梏,故用刑之具即以桎梏言之,非必主於桎梏也。朴作教刑,不過夏楚而已。
本卦坎錯離,艮綜震,有《噬嗑》折獄用刑之象,故《》《》《》三卦,有此象,皆言獄。
説者脱也,用脱桎俈,即不用刑人也。
兌為毀折,脱之象也。往者,往発其蒙也。吝者利之反,変兌則和悅矣,安能発蒙,故吝。
初在下,近比九二剛中之賢,故有啓発其蒙之象。
然発蒙之初,利用刑人,以正其法,庶小懲而大誡,蒙斯可発矣。
若舍脱其刑人,惟和悅以往教之,蒙豈能発哉,吝之道也。故其象占如此,細玩小象自見。
桎梏(zhì ɡù):在足曰桎,在手曰梏。
《象》曰:利用刑人,以正法也。 
【正義】:刑人之道乃賊害於物,是道之所悪,以利用刑人者,以正其法制,不可不刑矣。
故刑罰不可不施於国,鞭撲不可不施於家。
程傳】:治蒙之始,立其防限,明其罪罰,正其法也。使之由之,漸至於化也。
或疑発蒙之初,遽用刑人,無乃不教而誅乎?
不知立法制刑,乃所以教也。蓋後之論刑者,不復知教化在其中矣。
【本義】:発蒙之初,法不可不正。懲戒所以正法也。 
【集註】:教之法,不可不正,故用刑懲戒之,使其有厳憚(yán dàn:畏懼)也。
九二,包蒙,吉。納婦,吉,子克家。 
【正義】:「包蒙,吉」者,包謂包含,九二以剛居中,群蒙悉来歸己,九二能含容而不距,
皆與之決疑,故得吉也。
「納婦、吉」者,九二以剛居中,陰来應之。婦謂配也,故納此疋配而得吉也。
九二在下體之中,能包蒙納婦,任内理中,了其任,即是子孫能克荷家事,故云「子克家」也。
程傳】:「包」,含容也。
二居蒙之世,有剛明之才,而與六五之君相應,中徳又同,當時之任者也。
必廣其含容,哀矜昏愚,則能発天下之蒙,成治蒙之功,其道廣,其施博,如是則吉也。
卦唯二陽爻,上九剛而過,唯九二有剛中之徳而應於五,用於時而独明者也,苟恃其明,
専於自任,則其徳不弘。
故雖婦人之柔闇,尚當納其所善,則其明廣矣。又以諸爻皆陰,故云婦。
堯舜之聖,天下所莫及也,尚曰清問下民,取人為善也。二能包納則克済其君之事,
猶子能治其家也。五既陰柔,故発蒙之功皆在於二。以家言之,五父也,二子也,
二能主蒙之功,乃人子克治其家也。
集註】:「包」者裹也,曰包則有含弘之量,敷教在寬矣。
初曰刑者,不中不正也。上曰撃者,上過剛也。
此爻剛中,統治群陰,極善之爻,故於初曰包,於三四五曰納,於五曰克家。
納婦吉者,新納之婦,有諧和之吉也。
中爻坤順在上,一陽在下,納受坤順之陰,納婦之象也。
子克家者,能任父之事也。坎為中男,有剛中之賢,能幹五母之蠱,子克家之象也。
納婦「吉」字,與上「吉」字不同。
上「吉」字,占者之吉也。下「吉」字,夫婦和諧之吉也。坤順故吉。
《象》曰:子克家,剛柔接也。
【正義】:以陽居於卦内,接待群陰,是剛柔相接,故克幹家事也。
【程傳】:子而克治其家者,父之信任専也;二能主蒙之功者,五之信任専也。
二與五剛柔之情相接,故得行其剛中之道,成発蒙之功。
苟非上下之情相接,則二雖剛中,安能尸其事乎。「尸」者主事也。
六三,勿用取女,見金夫,不有躬,無攸利。
【正義】:「勿用取女」者,女謂六三,言勿用取此六三之女。
所以不須取者,此童蒙之世,陰求於陽,是女求男之時也。
「見金夫」者,謂上九以其剛陽,故称金夫。此六三之女,自往求見金夫。
女之為體,正行以待命而嫁。今先求於夫,是為女不能自保其躬,固守貞信,乃非禮而動,
行既不順,若欲取之,無所利益,故云「不有躬,無攸利」也。
程傳】:三以陰柔処蒙闇,不中不正,女之妄動者也。
正應在上,不能遠從,近見九二為群蒙所歸,得時之盛,故捨其正應而從之,是女之見金夫也。
女之從人,當由正禮,乃見人之多金,説而從之,不能保有其身者也,無所往而利矣。
集註】:六三正應在上,然性本陰柔,坎體順流趨下,應爻艮體常止,故捨其正應而從之,
此見夫金不有躬之象也。
且中爻順體震動,三居順動之中,比於其陽,亦不有躬之象也。
《象》曰:勿用取女,行不順也。
【正義】:所以勿用取此女者,以女行不順故也。
【本義】:「順」,當作「慎」。蓋順,慎古字通用。
虞翻曰:失位乘剛,故行不順也。
六四,困蒙,吝。 
注云:独遠於陽,処両陰之中,闇莫之発,故曰困蒙也。困於蒙昧,不能比賢以発其志,
亦以鄙矣,故曰吝也。
本義】:既遠於陽,又無正應,為困於蒙之象。占者如是,可羞吝也。
能求剛明之德而親近之,則可免矣。
【集説】:純乎陰柔,而承應亦皆陰柔,故其象占如此。
《象》曰:困蒙之吝,独遠実也。 
【正義】:陽主生息,故称実。実謂九二之陽也。九二以陽,故称実也。
六三近九二,六五近上九,又應九二,唯此六四既不近二,又不近上,故云「独遠実也」。
【集註】:陽実陰虚,実謂陽也。
六四上下皆陰,蒙之甚者也。欲從九二則隔三,欲從上九則隔五,遠隔於実者也,故曰独遠実。
独者,言本卦之陰,皆近乎陽,而四独遠也。
六五,童蒙,吉。
【正義】:六五以陰居於尊位,其應在二,二剛而得中,五則以事委任於二,不勞己之聡明,
猶若童稚蒙昧之人,故所以得吉也。
程傳】:五以柔順居君位,下應於二,以柔中之徳,任剛明之才,足以治天下之蒙,故吉也。
童,取未発而資於人也。為人君者,苟能至誠任賢以成其功,何異乎出於己也。
本義】:柔中居尊,下応九二,純一未発,以聴於人,故其象為童蒙,而其占為如是,則吉也。
【集説】:蒙之六五以陰柔之小而居尊位,此童蒙之君也。能下求九二剛陽之助,故吉。
集註】:童蒙者,純一未散專心資於人者也。
艮為少男,故曰童。匪我求童蒙,言童之蒙昧也。此則就其純一未散,専聴於人而言。
蓋中爻為坤順,五変為巽,有此順之德,所以専心資於剛明之賢也。
六五以順巽居尊,遠應乎二,近比乎上,蓋専心資於剛明之賢者,故有童蒙之象。
占者如是則吉也。
虞翻曰:艮爲童蒙,処貴承上,有應於二,動而成,故吉也。
《象》曰:童蒙之吉,順以巽也。
【正義】:「順以巽」者釈童蒙之吉,巽亦順也,猶委物於二。順謂心順,巽謂貌順。
【程傳】:舍己從人,順從也。降志下求,卑巽也。能如是,優於天下矣。
【集註】:中爻為順,変爻為巽。
仰承親比上九者順也,俯應聴從九二者巽也。親比聴從乎陽,正遠実之反,所以吉。
荀爽曰:順於上,巽於二,有似成王任用周召也。
上九,撃蒙,不利為寇,利禦寇。
注云:処蒙之終,以剛居上,能撃去童蒙,以発其昧者也,故曰撃蒙也。
童蒙願発而己能撃去之,合上下之願,故莫不順也。
為之扞禦,則物咸附之。若欲取之,則物咸叛矣,故「不利為寇,利禦寇」也。
程傳】:九居蒙之終,是當蒙極之時。
人之愚蒙既極,如苗民之不率為寇為乱者,當撃伐之,然九居上剛極而不中,
故戒「不利為寇」。治人之蒙,乃禦寇也;肆為剛暴,乃為寇也。
若舜之征有苗,周公之誅三監,禦寇也。秦皇漢武窮兵誅伐,為寇也。
集説】:上九乃蒙極而怙終(不悛)者也,其罪當撃,故曰「撃蒙」。
「為」,當依王晦叔作去聲,與《論語》「為衛君乎」之為同。「寇」指六三,坎體之盜也。
上九而下與之應則不利,処乎上而拒之則利,故曰:不利為寇,利禦寇。
怙終不悛(hù zhōng bù quān):有所恃而不悔改。
【集註】:應爻坎為盜,錯離為戈兵艮為手,持戈兵,撃之象也。
《象》曰:利用禦寇,上下順也。
【程傳】:利用禦寇,上下皆得其順也。上不為過暴,下得撃去其蒙,禦寇之義也。
虞翻曰:自上禦下,故順也。


易経64卦      日立市川尻町-漢方整体院
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愛犬・りく君

Author:愛犬・りく君
茨城県日立市十王町で
漢方整体院を経営してます。

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