繋辞上傳

                第一章 天尊地卑
天尊地卑,乾坤定矣。
【本義】:天地者,陰陽形氣之実體;乾坤者,易中純陰純陽之卦名也。

卑高以陳,貴賤位矣。
【本義】:卑高者,天地萬物上下之位;貴賤者,易中卦爻上下之位也。
動靜有常,剛柔断矣。
【本義】:動者,陽之常;靜者,陰之常。剛柔者,易中卦爻陰陽之称也。
方以類聚,物以群分,吉凶生矣。
【本義】:方,謂事情所向,言事物善悪,各以類分。而吉凶者,易中卦爻占決之辞也。
【誠齋易傳】:南方之人喜聞楚語,北方之人喜聞燕語,方以類聚也;鵲之巣無烏之子,
馬之廐無狐之穴,物以群分也。善悪之分聚亦然,聚散異嚮,好悪相攻,由是吉凶生焉。
在天成象,在地成形,変化見矣。
【本義】:象者,日月星辰之属。形者,山川動植之属。変化者,《易》中蓍策卦爻,
陰変為陽,陽化為陰者也。自天尊地卑至此,言聖人作易,因陰陽之実體為卦爻之法象。
是故剛柔相摩,八卦相盪。
【本義】:此言易卦之変化也。六十四卦之初,剛柔両畫而已。両相摩而為四,四相摩而為八,
八相盪而為六十四。
注云:相切摩也,言陰陽之交感也。相推盪也,言運化之推移。
鼓之以雷霆,潤之以風雨。日月運行,一寒一暑。
【本義】:此変化之成象者。
【集説】:雷霆指震,風雨指巽坎,日月指離坎,雷霆也,風雨也,日月也,無非皆乾坤之変化也。
或疑不言山澤何哉?曰:山澤在地成形者也,此但以在天成象者言之耳。
然山澤出雲,雲騰而致雨,蓋出於山澤者也,雖不言山澤,而山澤在其中矣。
雨以潤而風亦謂之潤,以風能滋物之氣也。
乾道成男,坤道成女。
【本義】:此変化之成形者。此両節,又明易之見於実體者,與上文相発明也。
【集説】:男女謂六子,乾交坤,故震艮坎得,乾道而成男。坤交乾,故巽離兌得,坤道而成女。
在人亦然,人自不察耳。在物亦然,凡牡皆得乾道者也,凡牝皆得坤道者也。
乾知大始,坤作成物。
【本義】:「知」,猶主也。乾主始物,而坤作成之,承上文男女而言乾坤之理。
蓋凡物之属乎陰陽者,莫不如此。大抵陽先陰後,陽施陰受。陽之輕清未形,而陰之重濁有跡也。
【集説】:「知」猶主也,萬物資乾之陽為始,而乾主始物,故曰乾知大始。
「作」猶動也,坤之陰從陽而動,代乾之終而成生物之功,故曰坤作成物。
乾以易知,坤以簡能。
【本義】:乾健而動,即其所知,便能始物而無所難,故為以易而知大始。
坤順而靜,凡其所能,皆從乎陽而不自作,故為以簡而能成物。
【誠齋易傳】:乾因物之自然故易,坤因乾之自然故簡。
【子夏易傳】:一施命而不雑,唯無為也,能通天下之志,故得保其尊,易知者也。
姚信曰:「能」字當作「從」。
易則易知,簡則易從。易知則有親,易從則有功。
【本義】:人之所為,如乾之易,則其心明白而人「易知」;如坤之簡,則其事要約而人「易從」。
易知則與之同心者多,故「有親」;易從則與之協力者衆,故「有功」。
有親則可久,有功則可大。可久則賢人之德,可大則賢人之業。
【本義】:有親則一於内,故可久。有功則兼於外,故可大。
德,謂得於己者。業,謂成於事者。上言乾坤之德不同,此言人法乾坤之道,至此則可以為賢矣。
【集説】:可以長久者賢人之德也,可以宏大者賢人之業也。若夫聖人之德業,則與乾坤同其久,
同其大,無所謂可不可。
易簡而天下之理得矣。
注云:天下之理,莫不由於易簡而各得順其分位也。
【集説】:易如乾之易,簡如坤之簡,則天下萬事萬物雖衆而其理得矣。
天下之理得,而成位乎其中矣。
【本義】:「成位」,謂成人之位。「其中」,謂天地之中。
至此則體道之極功,聖人之能事,可以與天地参矣。
【集説】:天下之理得,則成位乎天地之中,而與天地参矣。
【正義】:此第一章,明天尊地卑,及貴賤之位,剛柔動静寒暑往来,廣明乾坤簡易之德。
聖人法之,能見天下之理。

                                     第二章:聖人設卦観象
聖人設卦観象,繋辞焉而明吉凶。
【本義】:象者,物之似也。此言聖人作易,観卦爻之象而繋以辞也。
【集説】:今人捨象而玩辞,但求辞之理,不求象之理,淺矣!
剛柔相推,而生変化。
【本義】:言卦爻陰陽迭相推盪而陰或変陽,陽或化陰,聖人所以観象而繋辞,衆人所以因蓍
而求卦者也。
【集説】:剛柔者爻之九六也,九六相推故生変化,不然則一卦化為一卦而已,変化從何而生?
何謂変化?柔爻動而変為剛,剛爻動而化為柔,一卦為六十四卦,六十四卦為四千九十六卦也。
是故吉凶者,失得之象也。悔吝者,憂虞之象也。
【本義】:吉凶悔吝者,易之辞也。得失憂虞者,事之変也。得則吉,失則凶。憂虞雖未至凶,
然已足以致悔而取羞矣。蓋吉凶相対,而悔吝居其中間。悔自凶而趨吉,吝自吉而向凶也。
故聖人観卦爻之中或有此象,則繋之以此辞也。
変化者,進退之象也。剛柔者,晝夜之象也。
【本義】:柔変而趨於剛者,退極而進也。剛化而趨於柔者,進極而退也。既変而剛,則晝而陽矣。
既化而柔,則夜而陰矣。 
【集説】:柔変而為剛,進之象也;剛化而為柔,退之象也。剛属陽而明晝之象也,柔属陰而
暗夜之象也。然有進則有退,有退則有進,未有常進而不退,常退而不進者也。
有晝則有夜,有夜則有晝,未有常晝而不夜,常夜而不晝者也。是故剛雖晝之象,退而化為柔,
則夜之象也;柔雖夜之象,進而変為剛,則晝之象也。通乎晝夜進退之道,則知剛柔変化之道矣。
六爻之動,三極之道也。
【本義】:六爻,初二為地,三四為人,五上為天。「動」,即変化也。「極」,至也。三極,天地人之
至理,三才各一太極也。此明剛柔相推以生変化,而変化之極復為剛柔,流行於一卦六爻之間,
而占者得因所值,以断吉凶也。
是故君子所居而安者,易之序也。所樂而玩者,爻之辞也。 
【本義】:易之序,謂卦爻所著事理當然之次第。玩者,観之詳。
【集説】:易之序謂易中所著事理當然之次第,不但謂六位之先後也。
爻之辞,謂六爻所言吉凶悔吝也。居以位言,安謂安其分也。楽以心言,玩謂繹之而不厭也。
君子観易之序而循是理故安,観爻之辞而達是理故楽。
是故君子居則観其象而玩其辞,動則観其変而玩其占,是以自天祐之,吉無不利。
【本義】:象辞変已見上。凡単言変者,化在其中。占,謂其所值吉凶之決也。
【集説】:象謂卦象之不変者,変謂六爻之変者,玩謂観之詳,與翫字通用。観則一見而決,
翫則反覆而不捨。審,諦之至也。君子平居無事之時,則観其象而熟翫其辞,以考其所処之當動。
而将有為,将有行,則観其変而熟翫其占,以考其所占之吉凶。蓋其動靜之間,舉無違理,
是以自天祐之,吉無不利。

                第三章:彖者言乎象者
彖者,言乎象者也;爻者,言乎変者也。
【本義】:彖,謂卦辞,文王所作者;爻,謂爻辞,周公所作者。象,指全體而言;変,指一節而言。
吉凶者,言乎其失得也;悔吝者,言乎其小疵也;無咎者,善補過也。
【正義】:辞称「無咎」者,即此卦爻能補其過。若不能補過,則有咎也。
是故列貴賤者存乎位,齊小大者存乎卦,辯吉凶者存乎辞。
【本義】:位,謂六爻之位。齊,猶定也。小,謂陰。大,謂陽。 
憂悔吝者存乎介,震無咎者存乎悔。
【本義】:介,謂辯別之端,蓋善悪已動而未形之時也。於此憂之,則不至於悔吝矣。
震,動也。知悔則有以動其補過之心,而可以無咎矣。
是故卦有小大,辞有險易。辞也者,各指其所之。
【正義】:其道光明謂之大,其道消散謂之小。
若之適通泰,其辞則説易,若之適否塞,其辞則難險也。
爻卦之辞,各斥其爻卦之之適也。若之適於善,則其辞善。若之適於悪,則其辞悪也。

                第四章:易與天地準
易與天地準,故能彌綸天地之道。
【本義】:易書卦爻,具有天地之道,與之齊準。彌,如彌縫之彌,有終竟聯合之意。
綸,有選擇條理之意。
【集説】:準猶齊平而無毫釐高下之差也。天地之道即易之道,易之道即天地之道。
仰以観於天文,俯以察於地理,是故知幽明之故。
【本義】:天文則有晝夜上下,地理則有南北高深。
晝明夜幽,上明下幽,観晝夜之運,日月星辰之上下可見天文幽明之所以然也。
南明北幽,高明深幽,觀南北高深可見地理幽明之所以然也。
原始反終,故知死生之説。
【集説】:「原始」者,推原其始;「反終」者,於其終而反求其始也。
人能原其始,而求其所以終,又能反其終而求其所以始,則知死生之説矣。
伊川程子曰:理窮則自知生死之説,不必以死生別是一道理而求。
精氣為物,游魂為変,是故知鬼神之情状。
注云:精氣煙熅,聚而成物。聚極則散,而遊魂為変也。遊魂,言其遊散也。盡聚散之理,
則能知変化之道,無幽而不通也。
【本義】:陰精陽氣,聚而成物,神之伸也。魂游魄降,散而為変,鬼之歸也。
精氣為物,是合精與氣而成,氣魂而精魄也,変則是魂魄相離。雖独説游魂,而不言魄,
而離魄之意自可見矣。
與天地相似,故不違。知周乎萬物,而道済天下,故不過。旁行而不流,樂天知命,故不憂。
安土敦乎仁,故能愛。

【集説】:「相似」者,易似天地,天地似易,彼比相似也。蓋天地一陰陽也,易亦一陰陽也。
若幽明,若死生,若鬼神,莫非陰陽也。聖人之作易,仰則観象於天,俯則観法於地。
所謂幽明之故,與夫死生之説,鬼神之情状,皆與天地陰陽相似,故不違戻。
其知雖周知乎萬物之情,而所以済天地之用者,必以其道,故不過差;雖有時乎從權旁行,
亦不至乎廃經而忘返,故不流蕩,樂天順其理也,知命安其分也。
樂夫天理之自然,而知命分之當然,則此心與天為徒,故不憂安土,不懷居也。
「土」即地也,不擇地而居,則隨所寓而安也。「敦」篤厚也,安土敦乎仁,則己私盡去,
純乎天理,無所往而非仁,故能愛。
範圍天地之化而不過,曲成萬物而不遺,
【正義】:「範圍天地之化而不過」者,「範」謂模範,「圍」謂周圍,言聖人所為所作,
模範周圍天地之化養,言聖人所為所作,言法則天地以施其化,而不有過失違天地者也。
「曲成萬物而不遺」者,言聖人隨変而應,屈曲委細,成就萬物,而不有遺棄細小而不成也。
【集説】:範如鑄金之模,範圍如匡郭之周圍,曲謂委曲,成謂成就。
天地之化,大而無窮。萬物微而且衆,範圍之而不過,曲成之而不遺。此聖人用易以贊其化育也。
通乎晝夜之道而知,
【集説】:晝陽也,夜陰也,有晝則有夜,有夜則有晝,如前所謂幽明死生鬼神是也。
通謂通達而兼明之也。聖人通乎晝夜之道,而幽明死生鬼神之理無不知也。
故神無方而易無體。
【正義】:神則寂然虚無,陰陽深遠,不可求測,是無一方可明也。易則隨物改変,應変而往,
無一體可定也。
【集説】:神妙而不可測,或在陽,或在陰,故無定方。易惟変所適,或為陽,或為陰,故無定體。

                第五章:一陰一陽之謂道
一陰一陽之謂道。継之者善也,成之者性也。
【集説】:陰陽氣也,何以謂之道?蓋太極動而生陽,動極則靜,靜而生陰,靜極復動,
一動一靜,互為其根,是之謂道。「継」謂靜極而復動,一動一靜而無継則造化熄矣。
今也靜極復動,則「貞」而又継之以「元」,「元」乃善之長也,故曰継之者善也。
「成」謂動極而復靜,自「元」而至於「貞」,則動極復靜而成終矣。靜乃天之性也,故曰成之者性也。
【禮記・楽論】:人生而静、天之性也。感於物而動、性之欲也。
仁者見之謂之仁,知者見之謂之知,百姓日用而不知,故君子之道鮮矣。
【本義】:仁陽知陰,各得是道之一隅,故隨其所見而目為全體也。
【集説】:仁者知者莫不均具此性,而俱有此善,但其氣禀不同,故其所見亦不同爾。
仁者之所見在仁,遂謂此道為仁。知者之所見在知,遂謂此道為知,皆一偏也。
至於百姓則日用常行乎陰陽之中,無往而非陰陽之道,而莫之或知,猶之毎日飲食而弗知
其味,此所以君子之道鮮矣。
漢上朱氏曰:君子之道則合仁與智。
顕諸仁,藏諸用,鼓萬物而不與聖人同憂,盛德大業至矣哉!
【集説】:仁本藏於内者也,「顕諸仁」則自内而外,如春夏之発生,所以顕秋冬所藏之仁也。
「藏諸用」則自外而内,如秋冬之收成,所以藏春夏所顕之用也。
「鼓」謂鼓動萬物而生生不息也,「不與聖人同憂」者,聖人人也,吉凶與民同患,故不能無憂,
天地之道則不過鼓動萬物而使之自生自成耳。
天地不能加毫末於其間也,是故語其德則聖人好生,天地亦好生,天地蓋與聖人同。
語其心則聖人有憂,天地無憂,天地蓋不與聖人同。
天地以生物為德,以成物為業,其德業至盛至大,亦無以加矣。
富有之謂大業,日新之謂盛德。
【本義】:張子曰:「富有者,大而無外;日新者,久而無窮」。
【集説】:聖人之德業與天地之德業一也。何謂大業?富有之謂也。富有者何?大而無外,
物成而靡所不有也。何謂盛德?日新之謂也。日新者何?方来無窮,物生而與物俱新也。
天地之德業蓋如此,若言聖人之德業,則亦如此,聖人即天地也,天地即聖人也。
生生之謂易,
【集説】:陰生陽,陽生陰,陰陽相生,而其変無窮,故曰生生之謂易。
夫是太極動而生陽,靜而生陰,是為両儀既生。両儀又生四象,既生四象,又生八卦,
八而十六,十六而三十二,三十二而六十四,等而上之,蓋生生而無窮也。
成象之謂乾,效法之謂坤,
【集説】:「成象」,已成之象也。「效」,陳也。「法」,謂造化之詳密而可見者。
乾主氣,故言象;坤主形,故言法。後章観象於天,即此象也;観法於地,即此法也。
【集註】:聖人作易之初,不過此陰陽二畫。然乾本陽,而名為乾者,以其健而成象,故謂之乾。
坤本陰,而名為坤者,以其順而效法,故謂之坤。此則一陰一陽之道在卦者也。
極数知来之謂占,通変之謂事,
【本義】:占,筮也,事之未定者,属乎陽也。事,行事也,占之已決者,属乎陰也。
極数知来,所以通事之変。張忠定公言「公事有陰陽」,意蓋如此。
【集説】:「数」,蓍之策数也。窮極其数而知方来,是之謂占。
「変」,卦之爻変也。通達其変,見之於行,是「之謂事」。或言通変或言変通,同歟。
曰:窮則変,変則通,易也。通其変使民不倦,聖人之用易也。
陰陽不測之謂神。
【集説】:陰陽動靜不可測度,是之謂神。
横渠張子曰:一物両體,氣也一,故神両在,故不測。
或曰:方其揲蓍之初,卦猶未成,或為陰爻,或為陽爻,蓋不可以測度,非神而何?

                第六章:易之道廣大。
夫易,廣矣,大矣。以言乎遠則不禦,以言乎邇則靜而正,以言乎天地之間則備矣。
【本義】:「不禦」,言無盡。「靜而正」,言即物而理存。「備」,言無所不有。
深居馮氏曰:以言乎遠則不禦,天也,乾也。以言乎邇則靜而正,地也,坤也。
以言乎天地之間則備矣,人事也,屯蒙而下六十二卦也。
夫乾,其靜也專,其動也直,是以大生焉。夫坤,其靜也翕,其動也闢,是以廣生焉。
【本義】:乾一而実,故以質言而曰大;坤二而虚,故以量言而曰廣。蓋天之形雖包於地之外,
而其氣常行乎地之中也。易之所以廣大者以此。
【集説】:守一之謂專,両闔之謂翕。乾畫奇而実,不変則其靜也專,変則其動也直直乃坤之德也。
坤畫偶而虚,不変則其靜也翕,変則其動也闢,闢乃乾之德也。
「廣生、大生」,謂乾坤廣大而生生之道無窮也。乾天道也,無所不包故大。
坤地道也,無所不受故廣。大則極於有形之外,廣則限於有形之内,此乾坤之辨也。
廣大配天地,変通配四時,陰陽之義配日月,易簡之善配至德。
【集説】:「廣大配天地」,謂乾坤之廣大如天地之廣大也。荀爽曰:陰廣陽大,配天地。
「変通配四時」,謂乾坤之変通如四時之変通也。
「陰陽之義配日月」,謂乾坤陰陽之義與日月之陰陽相似也。
「易簡之善配至德」,謂乾坤易簡之善與人心之至德相似也。「至德」即中庸之德。

                第七章:崇德廣業。
子曰:《易》,其至矣乎!
【集説】:「至矣乎」,贊易道之至極而無不盡也。
夫《易》,聖人所以崇德而廣業也。
【集説】:聖人本諸天地而作易,聖人之德業即天地之德業也。聖人之所以崇德廣業,於易見之矣。
虞翻曰:崇德效乾,廣業法坤也。
知崇禮卑,崇效天,卑法地。
【本義】:窮理則知崇如天而德崇,循理則禮卑如地而業廣。
【集説】:高明莫如天,卑順莫如地。
知欲其高明而不卑汚,蓋效天也;禮欲其卑順而不高傲,蓋法地也。
天地設位,而易行乎其中矣。
【集説】:天位乎上,地位乎下,易則行乎天地之中,非謂知崇禮卑,為天地設位而易行乎知禮之中也。
虞翻曰:位謂六畫之位,乾坤各三爻,故天地設位。易出乾入坤,上下無常,周流六虚,
故易行乎其中也。
成性存存,道義之門。
【本義】:天地設位而変化行,猶知禮存性而道義出也。「成性」,本成之性也。
「存存」,謂存而又存,不已之意也。
【集説】:人之性,渾然天成,蓋無有不善者,更加以涵養功夫,存之又存,則無所往而非道,
無所往而非義矣。謂之門者,道義皆自是而出也。

                第八章:卦爻之用。
聖人有以見天下之賾,而擬諸其形容,象其物宜,是故謂之象。
【本義】:「」,雜乱也。「象」,卦之象,如《説卦》所列者。
【集説】:「賾」當依紫陽朱子訓雜乱,與春秋傳「嘖有煩言」之嘖同。「」,比度也。
天下之物亦衆矣,賾則雜乱不一,未易見也。
聖人有以見之而比擬卦畫,有健順陷麗動入止説之形容,則象其物之所宜而名之,是故謂之象。
如乾陽也,乾之三畫純陽而其性健,則其象宜以為天。坤陰物也,坤之三畫純陰而其性順,
則其象宜以為地。震亦陽物,震之一陽動於二陰之下,則其象宜以為雷。巽亦陰物,巽之一陰
入於二陽之下,則其象宜以為風。如《説卦》所列者是也。
聖人有以見天下之動,而観其会通,以行其典禮,繋辞焉以断其吉凶,是故謂之爻。
【本義】:「会」,謂理之所聚而不可遺処。「通」,謂理之可行而無所礙処。
如庖丁解牛,会則其族而通則其虚也。
【集説】:天下之事亦多矣,不動則不見也,「会」謂理之所聚処,「通」謂理之無礙処,「典禮」謂
法度之常,而天下通行者也。聖人之作易,既有以見天下之動,而観其会通,以行其典禮,則
其係六爻之辞以断吉凶,亦莫不観其会通以行其典禮。
前言設卦観象,係辞焉而明吉凶,乃指彖辞明則使人有所知而不昧也。此言係辞焉以断其吉凶,
乃指爻辞断則使人決於行而不疑也。
屯卦初九,在卦之下,未可以進,為屯之義。乾坤始交而遇險阻,亦屯之義。似草穿地而未甲,
亦屯之義。凡此数義,皆是屯之会聚処。若「盤桓,利居貞」,便是一個合行底,便是通処也。
言天下之至賾而不可悪也,言天下之至動而不可乱也。
【本義】:悪,猶厭也。
【集説】:聖人惟能見天下之,故能言天下之至賾。聖人惟能見天下之動,故能言天下之至動。
天下之物,雜而不一,可謂賾之至矣,聖人於易象言之,則犁然當心,蓋不可悪也。
天下之事,変而不常,可謂動之至矣,聖人於易爻言之,則井然有條,蓋不可乱也。
擬之而後言,議之而後動,擬議以成其変化。
【本義】:観象玩辞,観変玩占,而法行之,此下七爻則其例也。
【集説】:於未言之先,則其言合乎理而無失;議於未動之先,則其動合於理而無差。
是故聖人之於易也,設此卦,観此象,擬其形容而後係之以言,議其時位而後断之以動,
所以成易道陰陽変化之功,而與天地参也。
鳴鶴在陰,其子和之。我有好爵,吾與爾靡之」。
子曰:「君子居其室,出其言,善則千里之外應之,況其邇者乎?居其室,出其言,不善則
千里之外違之,況其邇者乎?言出乎身,加乎民;行発乎邇,見乎遠。言行,君子之樞機。
樞機之発,榮辱之主也。言行,君子之所以動天地也,可不慎乎?」

【集説】:此釋中孚九二爻義,謂戸之動発於樞,矢之動発於機,言行乃君子之樞機,要當慎
其所発,発而善則榮,発而不善則辱。
由身而加乎民,自邇而見乎遠,極其至則動天地,不可不慎也。
紫陽朱子曰:鶴鳴子和,好爵爾縻,此本是誠信感通之理,夫子却專以言行論之,蓋誠信感通
莫大乎言行也。
同人,先號咷而後笑」。
子曰:「君子之道,或出或処,或默或語。二人同心,其利断金,同心之言,其臭如蘭」。
【集説】:此釋同人九五爻義,謂君子之出処語黙,其迹雖或不同,其心則同,無往而非道也。
「金」乃至堅之物,二人同心則其利可以断金。
「蘭」乃芬香之物,同心之言,相合則似之,愈久而愈不厭。
「二人」指九五與六二。九五之陽在上,有或出或語之象;六二之陰在下,有或処或默之象。
「出処語黙」,即先號咷後笑之義;「二人同心,断金臭蘭」,即相遇之義。
初六,藉用白茅,無咎」。子曰:「苟錯諸地而可矣。藉之用茅,何咎之有?慎之至也。
夫茅之為物薄,而用可重也。慎斯術也以往,其無所失矣」。

【集説】:此釋大過初六爻義,謂君子過慎之至,所以無咎也。物無問厚薄輕重,自其苟且者為之,
則舉是物置諸地而安,斯亦可矣。今又以茅藉之,又何咎之有?
薄莫薄乎茅,重莫重乎藉,茅之為物,雖薄用之以薦藉,則可重也。
當知薄在物,可重在人,用之輕則輕,用之重則重,亦在人用之何如耳。
慎守斯術,推而行之於事,其亦無所失矣。物薄釋茅義,用可重釋藉義。無失即無咎義。
節齋蔡氏曰:凡天下之事,過則有失,惟過於慎則無所失,故無咎。
労謙,君子有終,吉」。子曰:「労而不伐,有功而不德,厚之至也。語以其功下人者也。
德言盛,禮言恭。謙也者,致恭以存其位者也」。

【集説】:此釋《謙》九三爻義,謂君子重厚之至,而能以其功下人,所以有終也。夫好高好勝,
人之常情,其能謙者鮮矣,況有功労可尊乎!
「亢龍有悔」。子曰:「貴而無位,高而無民,賢人在下位而無輔,是以動而有悔也」。
【本義】:此釋《乾》上九爻義。當属文言,此蓋重出。
不出戸庭,無咎」。子曰:「乱之所生也,則言語以為階。君不密則失臣,臣不密則失身,
幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也」。

【集説】:此釋《節》初九爻義,謂君子之修身謹行,必先謹夫言語,則無咎也。大抵幾微之事,
不密則禍從口出,而其害立成,是以君子之慎密也,不惟其身不妄動,言語亦不妄発也。
子曰:「作易者,其知盗乎?易曰:『負且乘,致寇至』。
負也者,小人之事也,乘也者,君子之器也。小人而乘君子之器,盗思奪之矣。
上慢下暴,盗思伐之矣。慢藏誨盗,冶容誨淫。易曰『負且乘,致寇至』,盗之招也」。

【集説】:此釋《解》六三爻義,謂小人処非其位,而自招其害也。

                第九章:天地大衍之数
天一地二,天三地四,天五地六,天七地八,天九地十。
【集説】:陽数奇,故以一三五七九為天,陰数偶,故以二四六八十為地。
天地者,陰陽対待之定體,一至十則陰陽流行之次序,以五行言之,不過一二三四五,蓋正数也。
六七八九十乃其配耳。一属水,其位居北;二属火,其位居南;三属木,其位居東;四属金,其位
居西,五属土,其位居中央。以五加北方之一則為六,加南方之二則為七,加東方之三則為八,
加西方之四則為九,復以四方之一二三四会而歸於中央,則成十。
虚齋趙氏曰:天一生水位乎北,地六成之;地二生火位乎南,天七成之;天三生木位乎東,地八
成之;地四生金位乎西,天九成之;天五生土位乎中央,地十成之。舊説以此為河図或以為洛書,
皆無所據。其実天地五行生成之数,五位相得而各有合者此也。
天数五,地数五,五位相得而各有合。天数二十有五,地数三十,凡天地之数五十有五。
此所以成変化而行鬼神也。

【本義】:「天数五」者,一、三、五、七、九皆奇也;「地数五」者,二、四、六、八、十皆耦也。
「相得」,謂一與二,三與四,五與六,七與八,九與十,各以奇耦為類而自相得。
「有合」,謂一與六,二與七,三與八,四與九,五與十,皆両相合。
「二十有五」者,五奇之積也。「三十」者,五偶之積也。
「変化」,謂一変生水,而六化成之;二化生火,而七変成之;三変生木,而八化成之;
四化生金,而九変成之;五変生土,而十化成之。
「鬼神」,謂凡奇耦生成之屈伸往来者。
【集説】:「天数五」指一三五七九之五者,皆陽也;「地数五」指二四六八十之五者,皆陰也。
氣有二而行有五,二非五不能変化,故天数有一三五七九,地数有二四六八十;
五非二不能自行,故一三五七九則為天,二四六八十則為地也。
「五位相得」者一二也,三四也,五六也,七八也,九十也,猶甲陽得乙陰,丙陽得丁陰,
戊陽得己陰,庚陽得辛陰,壬陽得癸陰,五者之陰陽皆相得也。
「各有合」者一六也,二七也,三八也,四九也,五十也,猶甲陽合己陰,乙陰合庚陽,
丙陽合辛陰,丁陰合壬陽,戊陽合癸陰,五者之陰陽各自相合也。
「天数」二十有五,謂一三五七九積而為二十五也;「地数」三十,謂二四六八十積為三十也。
総而計為五十有五,是皆天地之数也。
一三五七九乃天之五行,二四六八十乃地之五材,一生一成,一往一来,造化功用皆不出乎此,
故曰「此所以成変化而行鬼神也」。
程子曰:「変化」言功,「鬼神」言用。有理則有氣,有氣則有数,行鬼神者数也。数,氣之用也。
荀爽曰:在天爲変,在地爲化;在地爲鬼,在天爲神。
大衍之数五十,其用四十有九。分而為二以象両,掛一以象三,揲之以四以象四時,
歸奇於扐以象閏。五歲再閏,故再扐而後掛。

【集説】:推衍者自太極生両儀,則陽一陰二,衍而為三。
両儀生四象則太陽一,少陰二,少陽三,太陽四,衍而為十。
四象生八卦則乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八,衍而為三十六,通太極之一。
両儀之三,四象之十,八卦之三十六,則其数五十,今曰:大衍之数五十,其殆是乎。
太極之一非数也,数自此而起,是為数之體,非数之用,故不用,不用而虚其一,所以存太極之
本體。而其用則惟両儀四象八卦,所衍之数則其用四十九也。
「掛」,懸也。掛一者,(依紫陽朱子)於所分右辺蓍中取一蓍懸於前,與左右蓍鼎立而為三也。
象三者,自二而生三,凡所謂三者,亦皆象之,不特象三才也。
✤案孔穎達、程頤:於天数之中,分掛其一。
 占卦 
乾之策,二百一十有六。坤之策,百四十有四。凡三百有六十,當期之日。
二篇之策,萬有一千五百二十,當萬物之數也。

注:略
是故四營而成易,十有八変而成卦。
【本義】:「四營」,謂分二掛一揲四歸奇也。「易」,変易也謂一変也。
三変成爻,十八変則成六爻也。
八卦而小成,引而伸之,觸類而長之,天下之能事畢矣。
【集説】:「八卦」乃三畫之卦,「小成」謂内卦成於下也。
「引而伸之」者,外卦又成於上,則為六畫之卦,六十四也。
「觸類而長之」者,八卦可伸而為六十四卦,則六十四卦可伸而為四千九十六卦也,
以四千九十六卦以断吉凶,則天下所能之事畢盡矣。
顕道神德行,是故可與酬酢,可與佑神矣。
【本義】:道因辞顕,行以数神。「酬酢」,謂應対。「佑神」,謂助神化之功。
德行以人事言,惟決之於鬼神,則德行神矣。神不能自説吉凶,必俟易始見,是易能佑助於神也。
【集説】:易之道変化無窮,未易見也,顕之者辞也,顕而可見則幽者闡矣,是謂「顕道」。
易之德行至簡至易,亦可測也,神之者数也,神而莫測則顕者微矣,是謂「神德行」。
道之顕,故「可與酬酢」;德行之神,故「可與佑神」。
【誠齋易傳】:筮則告,占則應,故可與酬酢;行吉凶在神,知吉凶在蓍,故可與祐神。祐,助也。
子曰:「知変化之道者,其知神之所為乎!」
【本義】:変化之道,即上文数法是也,皆非人之所能為,故夫子歎之。而門人加「子曰」以別上文也。
【集説】:自陰而陽者変也,自陽而陰者化也,所以一変一化而無窮者道也。
神者何?陰陽不測之謂也,豈可以遽知。若夫神之所為,則可以変化之道而知之。
何謂神之所為?如上文所言,蓍数之法,変化往来,進退分合,此乃神之所為也。

                第十章:易有聖人之道四
易有聖人之道四焉:以言者尚其辞,以動者尚其変,以制器者尚其象,以卜筮者尚其占。
【本義】:四者皆変化之道,神之所為者也。
以乾之一爻明之,如初九潜龍勿用,辞也。有九則有六,九老陽也,六老陰也,陽至九而極則
変為陰,陰至六而極則変為陽,此変也。潜龍,象也。勿用,占也。
【集説】:易有聖人之道四焉,曰辞、曰変、曰象、曰占,得其主而用之者各有所主。
是故用之於言者主乎辞,用之於動者主乎変,用之於制器以盡創物之智者主乎象,用之於卜筮
以明龜策之吉凶者主乎占。「以」,用也。「尚」,主也。
是以君子将有為也,将有行也,問焉而以言。其受命也如嚮,無有遠近幽深,遂知来物。
非天下之至精,其孰能與於此!

【本義】:此尚辞、尚占之事,言人以蓍問易,求其卦爻之辞,而以之発言処事,則易受人之命
而有以告之,如嚮之應聲,以決其未来之吉凶也。「命」,則将筮而告蓍之語。
【集説】:君子将動而有為,有行必求之易,所為所行有疑必告蓍而問其所占之吉凶,
蓍也受人之命而答之,其速如響之應聲,無有遠近幽深,悉以告人,遂使占者前知未来之物。
易其至精矣乎,非聖人不能研其精,故曰非天下之至精,其孰能與於此。
参伍以変,錯綜其数。通其変,遂成天地之文;極其数,遂定天下之象,非天下之至変,其孰
能與於此?

【本義】:此尚象之事,変則象之未定者也。
参者,三数之也;伍者,五数之也。既参以変,又伍以変,一先一後,更相考覈,以審其多寡之実也。
錯者,交而互之,一左一右之謂也;綜者,総而挈之,一低一昂之謂也。此亦皆謂揲蓍求卦之事。
蓋通三揲両手之策,以成陰陽老少之畫,究七八九六之数,以定卦爻動静之象也。
【集説】:変者,数之未定;数者,変之已成;文者,象之未成;象者,文之已定。通変以成文,
極数以定象,易其至変矣乎,非聖人不能通其変,故曰:「非天下之至変,其孰能與於此?」
虞翻曰:参伍以変,故能成六爻之義。六爻之義,易以貢也。
,無思也,無為也,寂然不動,感而遂通天下之故。非天下之至神,其孰能與於此?
【集説】:人莫不有思,易則無思也。人莫不有為,易則無為也。未有所感則言在冊,象在畫,
蓍在櫝,寂然不動,若無與於物。既有所感,則凡天下萬事萬物,吉凶悔吝之理,無有不通者。
易其至神矣乎,非聖人不能窮神,故曰:「非天下之至神,其孰能與於此」。
夫寂寞不動易也,感之者人也。未占之時,寂然不動如鑑之明,如谷之虚,及其占也,感而後應,
遂通天下之故,則如鑑之照形,谷之應聲,有何思?有何為?
平庵項氏曰:蓍之変,策之数,爻之文,卦之象,皆寂然不動之物,初不能如人之有思,亦不如
人之有為,皆純乎天者也。及問焉,而以言則其受命也如響,無有遠近幽深,遂知来物,則感而
遂通天下之故,皆同乎人也。
夫易,聖人之所以極深而研幾也。
【本義】:「研」,猶審也。「幾」,微也。「所以極深」者,至精也。「所以研幾」者,至変也。
【集説】:「深」,蘊奧而難見也。「幾」,細微而未著也。「極深」,謂以易之至精窮天下之至精。
「研幾」,謂以易之至変察天下之至変。不極其深,無以研其幾,深蓋其體,幾蓋其用也。
唯深也,故能通天下之志;唯幾也,故能成天下之務;唯神也,故不疾而速,不行而至。
【本義】:「通志」猶言開物也。人所以閉塞者,為其淺耳,深則能開通之矣。所以通志而成務者,
神之所為也。
【集説】:天下之志不一何以通之?唯深也故能通天下之志。天下之務至衆,何以成之?唯幾也
故能成天下之務。疾則速,行則至,未有不疾而速,不行而至者,唯神也故不疾而速,不行而至。
「深」就心言,在内者也,故能通志。「幾」就事言,在外者也故能成務。
「深」與「幾」皆言「能」,而神独不言「能」,蓋神之所為,非人力之所能也。
上文以至精至変與至神並言,此以深幾神並言,蓋至精所以極深,至変所以研幾,神則統言
易之妙也。精也,変也,深也,幾也,皆神之所為也。
平庵項氏曰:至精至変至神,易之體也,唯深唯幾唯神,易之用也。
物情難盡,唯精於占者能極遠近幽深之情,而係其辞,故雖深而無不至也。事変至微,人所易忽,
唯明於変者能推分合錯綜之文,而見其象,故雖微而無不察也。至於神則無所用其力矣。
或指精変深幾為四者,精主占而言,深即占之辞,変主変而言,幾即変之象,亦不出於四事也。
子曰「易有聖人之道四焉」者,此之謂也。
【集説】:前言易有聖人之道四焉,此又重言之,蓋総此章所言之意。
平庵項氏曰:自「将有為」以下專論尚其占一事,猶以四事終之者,占則有辞,変則有象,
舉其一則四事皆在其中也。

                第十一章:卜筮
子曰:夫《易》何為者也?夫《易》開物成務,冒天下之道,如斯而已者也。
【本義】:「開物成務」,謂使人卜筮以知吉凶,而成事業。
冒天下之道」,謂卦爻既設,而天下之道皆在其中。
易之為書,大抵皆因卜筮而設,逐卦逐爻開示吉凶,包括無遺,如将天下許多道理,覆冒其中。
今人説易,所以不将卜筮為主者,只是慊怕小却這道理,故憑虚失実,茫昧臆度而已。殊不知
由卜筮而推,則上通鬼神,下通事物,精及於無形,粗及於有象,皆包罩在此,隨取隨得。
【集説】:開物,謂物理未明,易則明之。成務,謂事體未定,易則定之。
是故聖人以通天下之志,以定天下之業,以断天下之疑。
【本義】:聖人作易,教他占吉則為,凶則否,所謂「通志定業断疑」,此也。
【集説】:「以」,用也。易能開物,故聖人用以通天下之志。易能成務,故聖人用以定天下之業。
易能冒天下之道,故聖人用以断天下之疑。
是故蓍之德圓而神,卦之德方以知,六爻之義易以貢。
【本義】:「圓神」,謂変化無方。「方知」,謂事有定理。「易以貢」,謂変易以告人。
【集説】:蓍用於卦未定之先,故其德圓。卦成於蓍已定之後,故其德方。
蓍之德圓象天,天数用九而體七,七七則五十而虧一。
卦之德方象地,地数用六而體八,八八則六十而盈四。
✤案:七為陽之正(少陽),九為陽之変(老陽)。六為陰之変(老陰),八為陰之正(少陰)。
「神」謂其知来,「知」謂其藏往也。「六爻之義」,各有所取,蓋隨其時位也。「易」者変也,
「貢」者以吉凶告人也。「圓而神」,所以能通天下之志。「方以知」,所以能定天下之業。
「易以貢」,所以能断天下之疑。
韓康伯曰:「貢」,告也。六爻之変易以告吉凶也。 
聖人以此洗心,退藏於密,吉凶與民同患。
【集説】:曰「洗心」,曰「退藏於密」,則聖人此心,無一塵之累矣。
又曰「吉凶,與民同患」,則聖人此心不勝其憂焉。何也?曰:蓍之德圓而神,天下之志通矣。
卦之德方以知,而天下之業定矣。六爻之義易以貢,而天下之疑断矣。
聖人遂以此洗心滌慮而無思,退藏於密而無為。故曰:「聖人以此洗心,退藏於密」。
無事則潜心淵默,寂然不動,人莫能窺。
及其有事,則其神知之用,又隨感而應故曰:「吉凶與民同患」。
無思無為,寂然不動者,《易》也,在聖人則「洗心,退藏於密」;感而遂通天下之故者,《易》也,
在聖人則「吉凶與民同患」。聖人即易,易即聖人,其道一也。
神以知来,知以藏往。
【集説】:「来」謂将来之事,蓍之神則無不知之。「往」謂既往之事,卦之知則無不藏之。
聖人之神,猶蓍之神也。聖人之知,猶卦之知也。所以「知来」,所以「藏往」,與蓍卦一也。
其孰能與於此哉?古之聡明叡知,神武而不殺者夫!
【正義】:易道深遠,以吉凶禍福,威服萬物。故古之聡明叡知神武之君,謂伏犧等,用此易道,
能威服天下,而不用刑殺而威服之也。「與」者,同也,及也。
【集説】:「其孰能與於此哉」問辞也,「古之聡明叡知神武而不殺者夫」答辞也。
「聡明」謂耳目無所蔽,「叡知」謂心志無所疑惑。殺者武之事,武則必殺,今言不殺者,聖人之
聡明,自足以通天下之志,聖人之叡知,自足以定天下之業,其断天下之疑,則神武之決也。
又何假乎蓍卦之占,亦猶古者神武之君,威服天下,而不假兵之血刃也。
明丘濬【大学衍義補】云:惟聖人體《大易》神智之徳、存神武不殺之心、民之有患、不得已而用武、
本仁心而運神智、仗道義以施徳威、以不殺而為殺也。
是以明於天之道,而察於民之故,是興神物以前民用。聖人以此齋戒,以神明其德夫。
【本義】:「神物」,謂蓍龜。湛然純一之謂「齋」,肅然警惕之謂「戒」。
蓍龜靈物也,雖聖人亦必神明其德者,必齋戒而後靈,不齋戒則不靈也。
「明天道」,故知神物之可興;「察民故」,故知其用之不可不有以開其先。
是以作為卜筮以教人,而於此焉齋戒以考其占,使其心神明不測,如鬼神之能知来也。
【集説】:「天之道」謂天理之自然;「民之故」謂人事之所以然。
聖人洗心,退藏於密,是以「明於天之道」;吉凶與民同患,是以「察於民之故」。
「神物」謂蓍也,以其前知,故称之曰神物。「明天道」,遂知神物之可興;「察民故」,遂知民之
必用而不可不有,以開其先而前用之也。湛然純一之謂「齋」,肅然警惕之謂「戒」。
古人之祭也,七日戒,所以遠夫外物之干也。三日齋,所以專夫一念之敬也。
其於卜筮也亦然。今曰「聖人以此齋戒,以神明其德夫」,其「德」謂蓍之德也,「神明」謂神而
明之,在乎聖人也。占者能以敬心求蓍,有如聖人之齋戒,則蓍也受命如響,無有不應者矣,
不然則蓍乃枯草朽莖,何神物之有?
是故闔戸謂之坤,闢戸謂之乾。
【本義】:「闔闢」,動靜之機也。先言坤者,由靜而動也。
【集説】:戸一而已,闔之闢之則二。陰陽之動亦一氣耳,靜則氣入,萬物皆由之而入,此闔戸也;
動則氣出,萬物皆從之而出,此闢戸也。
戸之闔,猶坤陰之靜,故曰「闔戸謂之坤」。戸之闢,猶乾陽之動,故曰「闢戸謂之乾」。
先言坤之闔者,由靜而動也,人之呼吸,必先闔而後闢,亦陰陽之義也。
一闔一闢謂之変,往来不窮謂之通。見乃謂之象,形乃謂之器,制而用之謂之法。利用出入,
民咸用之謂之神。

【本義】:「乾坤変通」者,化育之功也。「見象形器」者,生物之序也。「法」者,聖人脩道之所為。
「神」者,百姓自然之日用也。
【集説】:闔已則復闢,闢已則復闔,一闔一闢而互換,故謂之「変」。
陰往則陽来,陽往則陰来,往来循環而不窮,故謂之「通」。
「見」謂陰陽之発見,陰陽初発見乃謂之「象」;「形」謂陰陽之有形,陰陽既有形,乃謂之「器」;
因陰陽之全體,裁制而用之,以昭示天下,故謂之「」。即陰陽之妙以利民生之日用,
使之出乎此,入乎此,民咸用之,由於其中而莫知其所以然,故謂之「神」。
王夫之《周易内傳》云:凡聖人之制器以利民用者,盖無不合於陰陽寄偶之理数,・・・其能与
陰陽象数吻合者,則行之永・・・無象可法者,旋興而旋敝。
是故易有太極,是生両儀。両儀生四象,四象生八卦。
【正義】:「太極」謂天地未分之前,元氣混而為一,即是太初、太一也。故《老子》云「道生一」,
即此太極是也。混元既分,即有天地,故曰「太極生両儀」,即《老子》云「一生二」也。
【本義】:「易」者,陰陽之変。「大極」者,其理也。「両儀」者,始為一畫以分陰陽。
「四象」者,次為二畫以分太少。「八卦」者,次為三畫而三才之象始備。
八卦定吉凶,吉凶生大業。
【集説】:八卦具而定吉凶,則足以断天下之疑矣。吉凶定而生大業,則有以成天下之務矣。
夫易之為書,六十四卦具乃可以占吉凶,何為独言八卦也?
平庵項氏曰:凡繋ぐ辞之称八卦,即六十四卦也。八卦更相上下,為六十四卦,故例以八卦称之,
其言伏羲始作八卦者,亦謂六十四卦。夫吉凶乃易之占辞,何為生大業也?
橫渠張子曰:有吉凶利害然後人謀作,而大業生,若無施不宜,則何業之有?
是故法象莫大乎天地,変通莫大乎四時,縣象著明莫大乎日月,崇高莫大乎富貴。
備物致用,立成器以為天下利,莫大乎聖人。

【本義】:「富貴」,謂有天下,履帝位。「立」下疑有闕文。節齋蔡氏曰:立字下當有「象」字。
【集説】:法象莫大乎天地,而易之法象與天地同。変通莫大乎四時,而易之変通與四時同。
懸象著明莫大乎日月,而易之懸象著明與日月同。易也可謂大矣。
雖然,作易而非有聖人之位,亦不足以為法於天下;用易而非有聖人之德,亦不足以為利於天下。
故継之曰:崇高莫大乎富貴,備物致用立成器,以為天下利,莫大乎聖人。聖人者與天地合其德,
與日月合其明,與四時合其序,備物致用立成器以為天下利,如十三卦所陳者是也。
探賾索隠,鉤深致遠,以定天下之吉凶,成天下之亹亹者,莫大乎蓍龜。
【本義】:「亹亹」,猶勉勉也。疑則怠,決故勉。
【集説】:「賾」謂雑乱,「探」者抽而出之也。「隠」謂幽僻,「索」者尋而得之也。
「深」謂不可測,「鉤」者曲而取之也。「遠」謂難至,「致」者推而極之也。
「賾」非「探」而不出,故以蓍龜鉤之。「遠」非「致」而莫至,故以蓍龜致之。
凡物象之賾隠,事理之深遠,蓍龜皆探索之,鉤致之,故能定天下之吉凶,成天下之亹亹。
是故天生神物,聖人則之。
【正義】:此謂天生蓍龜,聖人法則之以為卜筮也。
【集説】:蓍龜二物皆能前知,故皆謂之「神物」。孰生之?天生之也。「則之」者以之為法也。
後云河圖洛書,亦皆神物也,故皆言則之。
天地変化,聖人效之。
【正義】:行四時生殺,賞以春夏,刑以秋冬,是聖人效之。
【集説】:天地変化謂四時也,暑往則寒来,寒往則暑来,是謂変化,聖人效之,如卦爻之動靜,
蓋倣效天地之変化。
陸績曰:天有晝夜四時変化之道,聖人設三百八十四爻以效之矣。
天垂象,見吉凶,聖人象之。
【集説】:「天垂象」謂日月也,日月往来有盈昃薄蝕,循其度則吉,失其度則凶,此天之垂象
以見吉凶也。聖人作易而示人以吉凶,蓋象之而已。
「象」者像也,天地変化,有理可測,故言效。日月往来,有象可見,故言象。
宋衷曰:天垂陰陽之象,以見吉凶。謂日月薄蝕,五星乱行,聖人象之。亦著九六爻位得失示人,
所以有吉凶之占也。
河出図,洛出書,聖人則之。
【集説】:伏羲之時,未有文字,如因河図洛書之文而畫卦,故曰河出図洛出書。「聖人則之」,
蓋非図書有天生之数,而聖人就取之也。《尚書》〈顧命〉云:「聖人則之」,謂則其文以卦畫耳。
《易》有四象,所以示也;繋辞焉,所以告也;定之以吉凶,所以断也。
【本義】:「四象」,謂陰陽老少。「示」,謂示人以所值之卦爻。
【集説】:「易有四象,所以示」者,示之以象而使人有所見也。「係辞焉所以告」者,告之以辞
而使人有所知也。「定之以吉凶所以断」者,吉凶既定,而使人有以決其疑也。

                第十二章:易書不盡言,言不盡意。
《易》曰:「自天祐之,吉,無不利」。子曰:「祐者,助也。天之所助者,順也;人之所助者,
信也。履信思乎順,又以尚賢也。是以自天祐之,吉,無不利也」。

【本義】:釋《大有》上九爻義。然在此無所属,或恐是錯簡,宜在第八章之末
【集説】:《大有》上九爻辞云「自天祐之,吉無不利」,孔子於《係辞傳》凡三言之,此則兼言,
所乘所應,皆発明文王言外之意也。
✤案:「三言之」者、上傳第2章上傳第12章、下傳第2章也。
「天之所助者順也」,順則不悖於理,是以天祐之;「人之所助者信也」,信則不欺於人,
是以人助之。爻但言天,此又兼言人,天人蓋一理也。
當大有之時,六五以柔德居中,而在下衆陽皆助之,以其信也。上九居六五之上,是履信也,
身雖在外,而乃心未甞不在君,是思乎順也,順則天助之矣。九三賢人也,上之應在三,
又與之同德相尚,故曰,又以尚賢也。其德如此,是以自天祐之,吉無不利。
子曰:「書不盡言,言不盡意」。然則聖人之意,其不可見乎?
子曰:「聖人立象以盡意,設卦以盡情偽,繋辞焉以盡其言,
変而通之以盡利,
鼓之舞之以盡神」。
【集説】:書以記言,言有餘則非書之所能記。言以達意,意有餘則非言之所能盡達。
然則聖人之意,其不可見乎?曰:可見。聖人立象以示人,使之観象而默会,其意所以盡也。
夫聖人之作易,設卦観象,然後係之以辞,卦在是則象在是,象在是則意在是矣。
「意」者心之所向,而寓於象者也。「情」,実也;「偽」,妄也。
偽則不情,情則不偽,人之情偽萬端,非言可盡,設之以卦,所以盡情偽也。
係之以辞,所以盡言也。変而通之,則有以成天下之務,而其用不窮,足以盡其利矣。
「鼓之舞之」,則有以成天下之亹亹,而其妙莫測,足以盡其神矣。
「立象設卦係辞」,此聖人作易之事;「変通鼓舞」,此聖人用易之事。
乾坤,其易之縕邪?
乾坤成列,而易立乎其中矣。乾坤毀,則無以見易。易不可見,則乾坤或幾乎息矣。

【本義】:「縕」,所包蓄者,猶衣之著也。易之所有,陰陽而已。凡陽皆乾,凡陰皆坤,畫卦定位,
則二者成列,而易之體立矣。「乾坤毀」,謂卦畫不立;「乾坤息」,謂変化不行。
【集説】:縕之義與《論語》縕袍之縕同,衣中之綿絮胎是也。
「乾坤其易之縕耶」,謂乾坤縕於易六十四卦之中,非謂易縕於乾坤両卦之中也。
易之中,所縕奇耦是也,奇為九,耦為六,凡九皆乾,凡六皆坤,六十四卦凡三百八十四爻,
則乾坤成列,兹非乾坤為易之縕乎!而易之本立乎其中矣。
易之所以為易者,乾九坤六之変易也,両不立則一不可見,故九六毀而不成列,則無以見其
為易也。易不可見,則独陽独陰不変不化,乾坤九六両者之用息矣。
平庵項氏曰:凡係辞之称乾坤,即奇耦二畫也。乾純於奇,坤純於耦,故例以乾坤称也。
是故形而上者謂之道,形而下者謂之器,化而裁之謂之変,推而行之謂之通,舉而措之
天下之民謂之事業。

【集説】:道無形,故曰形而上者;器有形,故曰形而下者。如卦有上下之體,爻有剛柔之質,
皆形而下者,其理則道也。道非器不形,器非道不立,器亦道也,道亦器也,道器蓋未甞相離也。
因其自然之化而裁制之則謂之変,推廣而流行之則謂之通,舉而措之天下之民則謂之事業。
前章云:一闔一闢,往来不窮,天地之変通也。此云:化而裁之,推而行之,聖人之変通也。
是故夫象,聖人有以見天下之賾,而擬諸其形容,象其物宜,是故謂之象。
聖人有以見天下之動,而観其会通以行其典禮,繋辞焉以断其吉凶,是故謂之爻。

【本義】:重出,以起下文。 
極天下之賾者存乎卦,鼓天下之動者存乎辞。
化而裁之存乎変,推而行之存乎通,神而明之存乎其人,默而成之,不言而信,存乎德行。

【本義】:「卦」,即象也;「辞」,即爻也。卦爻所以変通者在人,人之所以能神而明之者在德。
【集説】:聖人有以見天下之頥,故能極天下之頥。聖人有以見天下之動,故能鼓天下之動。
頥以象著,卦有象則窮天下之至雜至乱,無有遺者,故曰極天下之賾者存乎卦。
動以辞著,爻辞断則決於行而不疑,使樂於趨事赴功以成天下之亹亹故曰鼓天下之動者存乎辞。
易不変,則奇耦乃死象,故化而裁之則在乎変;変而後通,故推而行之則在乎通。
易道固神矣,神而明之則在乎其人;若夫默而成之,不言而信,則又在乎人之德行。
前言変通而歸之事業,聖人以易道舉而措之天下也。
此言変通而歸之德行,聖人以易道存之於一身也。子曰:天何言哉?四时行焉,百物生焉。


易経64卦          日立市川尻町-漢方整体院

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漢方整体院を経営してます。

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