64 未済-重啓生机

未済火水未済
 未済,亨。小狐汔済,濡其尾,無攸利 。
【正義】:未済者未能済渡之名也。未済之時,小才居位,不能建功立德,拔難済險。
若能執柔用中,委任賢哲,則未済有可済之理,所以得通,故曰「未済,亨」。
汔者,将盡之名。小才不能済難,事同小狐雖能渡水,而無餘力,必須水汔,方可渉川。
未及登岸,而濡其尾,済不免濡,豈有所利?故曰「小狐汔済,濡其尾,無攸利」也。
程傳:物窮而不変,則無不已之理。易者,変易而不窮也。故既済之後,受以未済而終焉。
未済,則未窮也。未窮,則有生生之義。為卦離上坎下,火在水上,不相為用,故為未済。
未済之時,有亨之理。而卦才復有致亨之道,唯在慎処。狐能度水,濡尾則不能済。
其老者多疑畏,故履冰而聴,懼其陷也。小者則未能畏慎,故勇於済,汔當為仡,壮勇之状。
書曰:仡仡勇夫。小狐果於済,則「濡其尾」而不能済也。
《未済》之時,求済之道,當至慎則能「亨」;若如小狐之果,則不能済也。既不能済,無所利矣。

本義:《未済》,事未成之時也。水火不交,不相為用,卦之六爻,皆失其位,故為《未済》。
「汔」,幾也。幾済而濡尾,猶未済也。占者如此,何所利哉?
【集註】:坎為狐,坎居下卦,故曰小狐
《彖》:未済,亨,柔得中也。
注云:以柔処中,不違剛也。能納剛健,故得亨也。
正義:此就六五以柔居中,下応九二,釋未済所以得亨,柔而得中,不違剛也。
與二相応,納剛自輔,故於未済之世,終得亨通也。
程傳:以卦才言也。所以能亨者,以柔得中也。
五以柔居尊位,居剛而応剛,得柔之中也,剛柔得中,処未済之時,可以亨也。
小狐汔済,未出中也。
注云:小狐不能渉大川,須汔然後乃能済。処未済之時,必剛健拔難,然後乃能済,
汔乃能済,未能出險之中。
【正義】:釋小狐渉川,所以必須水汔乃済,以其力薄,未能出險之中故也。
程傳:據二而言也。二以剛陽居險中,将済者也。又上応於五,險非可安之地。
五有當從之理,故果於済如小狐也。既果於済,故有濡尾之患,未能出於險中也。
濡其尾,無攸利,不続終也。
注云:小狐雖能渡而無餘力。将済而濡其尾,力竭於斯,不能続終。險難猶未足以済也。
済未済者,必有餘力也。
【正義】:濡尾力竭,不能相続而終至於登岸,所以無攸利也。
【程傳】:其進鋭者,其退速。始雖勇於済,不能継続而終之,無所往而利也。
雖不當位,剛柔応也。
注云:位不當,故未済。剛柔応,故可済。
【正義】:此重釈未済之義,凡言未者,今日雖未済,復有可済之理。
以其不當其位,故即時未済;剛柔皆応,是得相拯,是有可済之理。故称未済,不言不済也。
程傳:雖陰陽不當位,然剛柔皆相応,當未済而有與,若能重慎,則有可済之理。
二以汔済,故濡尾也。卦之諸爻,皆不得位,故為未済。
雜卦云:「未既,男之窮也」。謂三陽皆失位也。斯義也,聞之成都隠者。
【不知此語《火珠林》上已有,盖伊川未曾看雜書,所以被它説動了】。
《象》:火在水上,未済。君子以慎辨物居方。
注云:辨物居方,令物各當其所也。
【正義】:火在水上,不成烹飪,未能済物。故曰「火在水上,未済」。「君子以慎辨物居方」者,
君子見未済之時,剛柔失正,故用慎為德,辨別衆物,各居其方,使皆得安其所,所以済也。
程傳:水火不交,不相済為用,故為未済。火在水上,非其処也。
君子観其処不當之象,以慎処於事物,辨其所當,各居其方,謂止於其所也。
【本義】:水火異物,各居其所,故君子観象而審辨之。
【集註】:火炎上,水潤下,物不同也。火居南,水居北,方不同也。
君子以之慎辨物,使物以群分;慎居方,使方以類聚,則分定不乱。
陽居陽位,陰居陰位,未済而成既済矣。
初六,濡其尾,吝。
【正義】:初六処未済之初,最居險下,而欲上之其応,進則溺身,如小狐之渡川,濡其尾也。
未済之始,始於既済之上六也。既済上六,但云「濡其首」,言始入於難,未沒其身。
此言「濡其尾」者,進不知極,已沒其身也。然以陰処下,非為進亢,遂其志者也。
困則能反,故不曰凶。不能豫昭事之幾萌,困而後反,頑亦甚矣,故曰吝也。
程傳:六以陰柔在下,処險而応四,処險則不安其居,有応則志行於上。
然己既陰柔,而四非中正之才,不能援之以済也。獣之済水,必揭其尾。
尾濡則不能済,「濡其尾」,言不能済也。不度其才力而進,終不能済,可羞吝也。
【本義】:以陰居下,當未済之初,未能自進,故其象占如此。
《象》:濡其尾,亦不知極也。
【正義】:「亦不知極」者,未済之初,始於既済之上六,濡首而不知,遂濡其尾,故曰不知極也。
程傳:不度其才力,而進至於濡尾,是不知之極也。
【集註】:極者終也,即彖辞濡其尾無攸利,不続終也。言不量其才力而進,以至濡其尾,
亦不知其終之不済者也。
九二,曳其輪,貞吉。
【正義】:九二居未済之時,処險難之内,體剛中之質,以応於五。
五體陰柔,委任於二,令其済難者也。經綸屯蹇,任重憂深,故曰曳其輪。
「曳其輪」者,言其労也。靖難在正,然後得吉,故曰「曳其輪,貞吉」也。
程傳:在他卦,九居二為居柔得中,無過剛之義也。於《未済》,聖人深取卦象以為戒,
明事上恭順之道。《未済》者,君道艱難之時也。五以柔処君位,而二乃剛陽之才,
而居相応之地,當用者也。剛有陵柔之義,水有勝火之象,方艱難之時,所賴者才臣耳。
猶當盡恭順之道,故戒「曳其輪」,則得正而「吉」也。
倒曳其輪,殺其勢,緩其進,戒用剛之過也。剛過則好犯上而順不足。
唐之郭子儀、李晟,當艱危未済之時,能極其恭順,所以為得正而能保其終吉也。
於六五則言其「貞吉」光輝,盡君道之善。於九二則戒其恭順,盡臣道之正,盡上下之道也。
【本義】:以九二應六五,而居柔得中,為能自止而不進,得為下之正也。故其象占如此。
【集註】:坎為輪,曳其輪者,不遽然而進也。
凡済渡,必識其才力,量其浅深,不遽於進,方可得済,不然必濡其尾矣。
貞者得済之正道也,吉者終得以済也。
《象》:九二貞吉,中以行正也。
【正義】:「中以行正」者,釈九二失位而称貞吉者,位雖不正,以其居中,故能行正也。
程傳:九二得正而吉者,以「曳輪」而得中道,乃正也。
【本義】:九居二,本非正,以中故得正也。
六三,未済,征凶,利渉大川。
【正義】:「未済征凶」者,六三以陰柔之質,失位居險,不能自済者也。
身既不能自済,而欲自進求済,必喪其身。故曰「未済,征凶」也。
「利渉大川」者,二能拯難,而己比之,若能棄己委二,則沒溺可免,故曰利渉大川。
程傳:「未済征凶」,謂居險,無出險之用而行則凶也,必出險而後可征。
三以陰柔不中正之才而居險,不足以済,未有可済之道出險之用,而征所以凶也。
然未済有可済之道,險終有出險之理。上有剛陽之応,若能渉險而往從之,則済矣。
故「利渉大川」也。然三之陰柔,豈能出險而往,非時不可,才不能也。
【本義】:陰柔不中正,居《未済》之時,以「征」則「凶」。然以柔乘剛,将出乎坎,有「利渉」之象,
故其占如此。蓋行者可以水浮,而不可以陸走也。或疑利字上當有「不」字。
集註】:正卦為坎,変卦為巽,木在水上,乘木有功,故利渉大川。
《象》:未済,征凶,位不當也。
【正義】:「位不當」者,以不當其位,故有征則凶。
【程傳】:三征則凶者,以「位不當也」。謂陰柔不中正,無済險之才也。若能渉險以從応則利矣。
九四,貞吉,悔亡。震用伐鬼方,三年有賞於大国。
【正義】:居《未済》之時,履失其位,所以為「悔」。但出險難之外,居文明之初,以剛健之質,
接近至尊,志行其正,正則貞吉而「悔亡」,故曰「貞吉,悔亡」。
正志既行,靡禁其威,故震発威怒,「用伐鬼方」也。
然処文明之初,始出於險,其德未盛,不能即勝,故曰「三年」也。五以順柔文明而居尊位,
不奪物功。九四既克而還,必得百里大国之賞,故曰「有賞於大国」也。
程傳:九四陽剛,居大臣之位。上有虚中明順之主,又已出於險,《未済》已過中矣,
有可済之道也。済天下之艱難,非剛健之才不能也。
九雖陽而居四,故戒以貞固則「吉」而「悔亡」,不貞則不能済,有悔者也。
「震」,動之極也。古人之用力之甚者,「伐鬼方」也,故以為義。
力勤而遠伐,至于三年,然後成功,而行大国之賞,必如是乃能済也。
済天下之道,當貞固如是。四居柔,故設此戒。
【本義】:以九居四,不正而有「悔」也。能勉而貞,則「悔亡」矣。
然以不貞之資,欲勉而貞,非極其陽剛用力之久,不能也。故為「伐鬼方」,三年而受賞之象。
集註】:四変中爻為震,故以震言之。
《象》:貞吉,悔亡,志行也。
【正義】:「志行」者,釋九四失位而得貞吉悔亡者也。以其正志得行,而終吉故也。
【程傳】:如四之才,與時合而加以貞固,則能行其志,吉而悔亡,鬼方之伐,貞之至也。
六五,貞吉,無悔。君子之光,有孚,吉。
注云:以柔居尊,処文明之盛,為未済之主,故必正然後乃「吉」,吉乃得「無悔」也。
夫以柔順文明之質,居於尊位,付與於能,而不自役,使武以文,御剛以柔,
斯誠「君子之光」也。付物以能,而不疑也,物則竭力,功斯克矣,故曰「有孚,吉」。
程傳:五文明之主,居剛而応剛,其処得中,虚其心而陽為之輔,雖以柔居尊,処之至正
至善,無不足也。既得貞正,故「吉」而「無悔」。「貞」其固有,非戒也。以此而済,無不済也。
五文明之主,故称其「光」。君子德輝之盛而功実称之,「有孚」也。
上云吉,以貞也,柔而能貞,德之吉也。下云吉,以功也,既「光」而「有孚」,時可済也。
【本義】:以六居五,亦非正也。然文明之主,居中応剛,虚心以求下之助,故得「貞」而「吉」,
且「無悔」。又有光輝之盛,信実而不妄,吉而又吉也。

《象》:君子之光,其暉吉也。
【正義】:「其暉吉」者,言君子之德,光暉著見,然後乃得吉也。
【程傳】:光盛則有暉。「暉」,光之散也。君子積充而光盛,至於有暉,善之至也,故重云「吉」。
上九,有孚於飲酒,無咎。濡其首,有孚失是。
注云:未済之極,則反於既済。既済之道,所任者當也。所任者當,則可信之無疑,而己逸焉,
故曰「有孚於飲酒,無咎」也。以其能信於物,故得逸豫而不憂於事之廃。
苟不憂於事之廃而耽於楽之甚,則至於失節矣。
由於有孚,失於是矣,故曰「濡其首,有孚,失是」也。
程傳:九以剛在上,剛之極也;居明之上,明之極也。剛極而能明,則不為躁而為決。
明能燭理,剛能断義。居《未済》之極,非得済之位,無可済之理,則當楽天順命而已。
若《否》終,則有傾時之変也。《未済》則無極而自済之理,故止為《未済》之極,
至誠安於義命而自楽,則可「無咎」。飲酒自楽也。不楽其処,則忿躁隕穫,入於凶咎矣。
若從楽而耽肆過禮,至「濡其首」,亦非能安其処也。「有孚」,自信於中也。「失是」,失其宜也。
如是則於有孚為失也。人之処患難,知其無可奈何而放意不反省,豈安於義命者哉!
【本義】:以剛明居《未済》之極,時将可以有為而自信自養以俟命,無咎之道也。
若縱而不反,如狐之渉水而「濡其首」,則過於自信而失其義矣。

《象》:飲酒濡首,亦不知節也。
【正義】:「亦不知節」者,釈飲酒所以致濡首之難,以其不知止節故也。
【程傳】:「飲酒」至於「濡首」,「不知節」之甚也。所以至如是,不能安義命也。
能安則不失其常矣。


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Author:愛犬・りく君
茨城県日立市十王町で
漢方整体院を経営してます。

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